Формирование основ античной цивилизации. 
Полисная система жизненных ценностей

С XII — XI вв. до н. э. складываются основы цивилизации античной Греции.. От предшествующей цивилизации (крито-микенской) эллины получили два дара, превратившие их навсегда в народ земледельцев и моряков — сельское хозяйство и мореплавание. Олива, виноградная лоза и корабли - таковы на долгие времена атрибуты греков.

Бывшие кочевники, осев на полуострове, названном Эллада, стали возделывать неподатливую землю. Греки выращивали злаки, разводили оливковые деревья, смоковницу, возделывали виноградники. Они очень скоро научились обменивать свое масло, вино на ткани, которые изготавливали их ближайшие соседи в Азии, затем коммерческие связи расширились и достигли очень значительных размеров — все это увеличило благосостояние греческого народа и привело к взаимодействию с народами более древних культур. Но чтобы это стало возможным, грекам пришлось покорить море (рис.12).

На Балканы греки проникли с севера. Они так долго кочевали по обширным степям Евразии, что даже забыли и название того обширного водного пространства, которое обозначается одним и тем же словом почти у всех родственных народов индоевропейской группы. Им пришлось позаимствовать название у жителей той территории, где они осели: пришельцы обозначили море словом thalassa.

Именно у этих аборигенов, гораздо более цивилизованных, чем они сами, греки научились строить корабли и постепенно превратились в искусных мореплавателей (рис.13).

Сложившись на местной гомеровской основе, но заимствуя кое-что и извне, античное общество сформировалось, прежде всего, на базе развитых торговых связей и средиземноморского мореплавания.

Это и своеобразные географические условия привели к необходимости трансформации доантичной цивилизации (близкой к типично древневосточной) в отличную от нее античную. На первый план выдвинулись частнособственнические отношения в сочетании с господством частного товарного производства, ориентировавшегося на рынок, при отсутствии иерархизации общества и сильной централизованной власти. Такое изменение отечественный исследователь Л. С. Васильев назвал социальной мутацией, ибо в истории человечества она единственная, а следовательно, уникальная.

В античной Греции возникает общество, имеющее и традицию и приветствующее инновацию.

В отличие от предшествующей крито-микенской цивилизации, для которой характерно деление общества на жестко фиксированные касты, сословия, греки выработали понятие «гражданин», вместо сакрализации власти — власть, основанная на законе, выше которого ничего нет, вместо традиционной формы государственности — сильного централизованного государства, греки создали особую государственную систему — полисы.

Рассмотрим более подробно условия возникновения такого типа культуры. Структурообразующим элементом античной цивилизации можно считать полис.

Полис - город-государство, охватывающий сам город и прилегающую к нему округу, он являлся основной формой политической и социальной организации античного общества. Каждый полис имел свой диалект, собственных богов и героев, а также календарь и монету. Размеры полиса сравнительно невелики, наиболее крупные — Спарта (занимала площадь 8400 кв. км при населении 200−300 тыс. чел), Афины (2500 кв. км при населении 250−350 тыс. чел). Обычный греческий полис имел территорию 100 — 200 кв. км с населением в 5 — 10 тыс. человек, включая женщин, детей, рабов и метеков.

Типичный греческий полис был крошечным государством, территорию которого можно обойти из конца в конец за несколько часов, с небольшим числом жителей, большинство из которых знали друг друга в лицо, с одним городским центром, где собиралось Народное собрание, находились храмы наиболее чтимых богов, ремесленные мастерские, проживало основное население.

Город стоял на берегу моря или в нескольких километрах от морского берега, но на побережье имел гавань или порт. В городском центре жила большая часть населения полиса, зачастую более 50%, в том числе землевладельцы и земледельцы, которые выезжали ежедневно на обработку своих участков. Первоначально основой полисной экономики являлось земледелие.

Город был средоточием ремесленной и торговой деятельности. Малые размеры греческих полисов приводили к тому, что на их территории могло недоставать необходимых металлов, строевого леса или других видов сырья, это способствовало раннему возникновению товарных отношений. Товарные отношения, обращение продуктов через рынок, через торговлю стали одной из основ всей хозяйственной жизни полиса.

Среди греческих городов можно выделить два основных типа:

• · полис аграрный, с абсолютным преобладанием сельского хозяйства, слабым развитием торговли и ремесел, как правило, для него характерно олигархическое устройство (Спарта);
• · полис с большим удельным весом ремесленных производств и торговых операций, товарно-денежных отношений, активным участием в общественной и политической жизни широких масс гражданства, демократическим устройством (Афины).

Но для греческих авторов полис представляет собой, прежде всего, определенный коллектив, определенным образом организованное сообщество людей. Эти идеи мы находим у Геродота, Фукидида, Аристотеля, Платона. Так, у Аристотеля и Платона полис предстает в качестве наилучшего типа устроения государства, в котором только и возможна полноценная жизнь.

Если попытаться определить доминанту сознания грека — гражданина полиса, то ею, вероятнее всего, будет ощущение свободы.

Полис — это то единственное место, где ты человек, ибо только здесь ты ощущаешь свое единение на основе права, ты укрыт от неприятеля крепкими стенами, а от превратностей судьбы защищен богами, здесь ты включен в родонепрерывную цепь рождений — смертей, которая и тебе определяет конкретное место в потоке бытия, здесь реализуются ценности, придающие смысл жизни.

Противопоставление личности обществу, человека коллективу невозможно. Такая тесная взаимозависимость человека и общества приводит к возникновению различных типов государственного устройства, в том числе и государства демократического типа («демос» — народ, «кратос» — власть), ярким представителем которого стали Афины.

Демократическое устройство государства воплощалось в участии граждан в народных собраниях, судах, в принятии решений государственной важности. В любом полисе важнейшие дела решало общее собрание граждан, достигших 20 лет, путем голосования. Такие собрания созывали до 40 раз в году. В промежутках действовал Совет 500, выбиравшийся ежегодно по жребию из числа граждан, достигших 30 лет. Таким образом, государство не существовало «вне» и «над» гражданами, они сами в своей совокупности и были государством со всеми его культовыми, гражданскими и эстетическими установлениями (рис.14).

Конечно, в условиях рабовладения такой строй с известной долей условности может быть назван демократическим. К тому же не все жители полиса являлись его гражданами. К гражданам полиса принадлежали коренные жители, проживающие в данной местности несколько поколений, владеющие наследственным земельным участком, принимающие участие в деятельности народных собраний и имеющие место в фаланге тяжеловооруженных гоплитов. Правда, в развитых торгово-ремесленных центрах, таких, как Коринф или Афины, проживали потерявшие земельные участки граждане, которые занимались ремеслом или торговлей. Их гражданских прав не лишали, но они становились гражданами второго сорта.

Прибывшие на жительство из других греческих городов, даже из соседнего полиса, расположенного в нескольких километрах, не могли входить в состав граждан и составляли особую группу метеков, неграждан.

Для античного человека ораторское слово, волнующее души на площади, было важнейшим компонентом полисной «публичности» и символом духовного благородства, отличающего образованные народы от «бессловесных» варваров. Притом важно, что это было именно «агонистическое» (состязательное) слово, слово как инструмент борьбы и спора, обвинения и самозащиты, шла ли речь о политическом выступлении, судебной речи или философском диалоге.

Сила слова становится преобладающим орудием над другими средствами власти.

Греки сами принимали законы демократического полиса, а потому они были кровно заинтересованы в его исполнении. Не выдержавший испытания закон становился позором для его создателя, в случае тяжкого гражданского ущерба означал и изгнание законодателя из полиса. И напротив, удачный закон приносил его автору славу, признание сограждан.

Итак, отличительными чертами полисной демократии являются гласность, равенство всех перед законом, возможность равного участия в управлении государством, признание первенства общественных дел над частными (и те и другие рекомендуется выполнять в единстве между собой, в случае конфликта между ними - решительно предпочесть общественные).

Частью нравственных ценностей гражданина полиса стало чувство глубокого патриотизма (любви к Родине) по отношению к своему полису. Стоило гражданину переехать в соседний полис, как он превращался в метека, поэтому греки дорожили именно своим полисом.

В системе ценностей, созданной гражданским коллективом, важное место занимали уважение к традиции. Таким образом, греческая государственность умело сочетала в себе традицию и инновацию: через институты воспитания шла трансляция идеи гражданственности, получившей всеобщую форму обязательного образования (к VI — V вв. до н. э.).

Важно отметить, что полис, гражданская община — это отличительный признак античного мира. Греки не знали национальной или расовой исключительности в современном смысле слова, они делили весь мир на зону цивилизации, которую тесно связывали с полисным типом устройства, и зону варварства.

Видимо, в сочетании разнообразия и взаимной лояльности коренился один из важнейших элементов греческого бытия - агонистика - принцип состязательности, благородного соревнования и отдельных личностей, и групп, и полисов в целом с целью достижения наилучшего результата, наградой за который становилось общественное признание и почет.

Дух соревнования особенно ярко проявился в спортивных состязаниях (Олимпийские игры), но он распространялся и на другие сферы: риторику, искусство, политику и даже на повседневные дела.

Таким образом, система ценностей в полисе (свобода, уважение к традиции и закону, патриотизм, дружба, гражданство) ориентировала общественное мнение на создание таких условий, при которых каждый человек связан с другим и от него зависит существование полиса в целом.

В западной науке широко распространено деление культур на два типа: культура стыда и культура вины, основным критерием для такого деления является оценка поведения человека.

В культуре стыда оценки имеют внешний характер — одобрение или порицание членами данного сообщества. В культуре вины на первый план выдвигается внутренняя система ценностей, «суд совести», не зависящий от суда толпы.

Античную культуру можно отнести к первому типу: боязнь стыда, страх показаться глупым, смешным принадлежат к числу важных мотивов, определяющих поведение древнего грека в обществе. Отсюда вытекают и основные модели поведения человека - подражание лучшим и соперничество, стремление к первенству, к тому, чтобы стать первым среди многих.