Образы нечистой силы в национальном фольклоре

Рижская средняя школа № 63

Образы нечистой силы в национальном фольклоре Работа ученика 10 б класса Барковского Владислава Руководитель: Куликова Н.В.

Рига, 2011

• Введение
• 1. Что такое фольклор?
• 2. Фольклорные персонажи
• 2.1 Персонажи русского фольклора
• 2.2 Персонажи славянского фольклора
• 2.3 Персонажи латышского фольклора
• 3. Происхождение персонажей русского, славянского и латышского фольклора
• 3.1 Происхождение Бабы Яги
• 3.2 Происхождение Ведьмы
• 3.3 Происхождение «латышской» ведьмы
• 4. Сравнение Бабы Яги, Ведьмы, и «латышской» ведьмы
• 4.1 Сходства между Бабой Ягой, ведьмой и «латышской» ведьмой
• 4.2 Различия между Бабой Ягой, ведьмой и «латышской ведьмой»
• Заключение
• Список используемой литературы
• Приложения
• Введение
• Произведения, созданные народом несколько столетий назад, передают мудрость, талант, прозорливость самого народа. Сказки, пословицы, поговорки — все эти средства литературной выразительность, которые народ создавал на протяжении веков, являются не только интересными произведениями, за которыми можно провести не один час, но и также является нравственным источником народа.
• В первой части моей работы будут рассмотрены жанры фольклора, а так же его подвиды. Вторая часть роботы содержит материал об образах нечистой силы в национальных фольклорах разных народов. Третья часть моей работы подразумевает сравнение схожих образов нечистой силы.
• Данная работа посвящена изучению особенностей национального фольклора, а также в ней будут рассмотрены некоторые наиболее известные образы нечистой силы. На примере некоторых выбранных мною героев фольклора я попытаюсь рассмотреть, какой путь развития прошла литература, а так же остановлю свое внимание на том, во что верили люди, чему поклонялись. В своей работе я затрагиваю проблему интересов современного общества к фольклорному творчеству, а также актуальность народного творчества в современной литературе.
• Я выбрал эту тему, так как она достаточно интересна и познавательна, так же весьма интересным в данной теме мне показалось то, что предстоит работа в основном с народными сказками, а работа с текстами, в особенности со сказками, — это всегда увлекательный и занимательный процесс. Также весьма интересным мне показалось то, что сейчас люди практически не обращают внимания на образы нечистой силы в литературе.
• Данная тема достаточно актуальна в наше время. Ведь в последнее время утрачивается интерес к нереальному, выдуманному, сказки в наше время стремительно отодвинуты на задний план. Их редко читают, если только детям, а о глубоком подтексте содержания вообще додумываются редко.
• Гипотезой моей работы является то, что люди стали «уходить» от сказок, а, следовательно, и от героев, которые в них присутствуют.
• В работе мною поставлена следующая цель: обобщение и сравнение образов нечистой силы в национальном фольклоре.
• В связи с этим задачи реферата:
• • Рассмотреть и обобщить материал о значении и особенностях устного народного творчества.
• • Изучить образы нечистой силы в славянском, русском и латышском фольклоре
• • Провести анкетирование на тему: «А каких героев национального фольклора знаешь ты?»

1. Что такое фольклор?

Фольклор (англ. folkloreнародная мудрость) — это обозначение художественной деятельности народных масс, или устного народного творчества, возникшего еще в дописьменный период. Этот термин впервые был введен в научный обиход английским археологом У.Дж. Томсом в 1846 г. И понимался широко, как совокупность духовной и материальной культуры народа, его обычаев, верований, обрядов, различных форм искусств. С течением времени содержание термина суживалось. Существует несколько точек зрения, трактующих фольклор как народную художественную культуру, как устное поэтическое творчество и как совокупность словесных, музыкальных, игровых видов народного творчества. При всем многообразии региональных и локальных форм фольклору присущи общие черты, такие, как анонимность, коллективность творчества, традиционность, тесная связь с трудовой деятельностью, бытом, передача произведений из поколения в поколение в устной традиции. Коллективная жизнь определяла появление у различных народов однотипных жанров, сюжетов, таких средств художественной выразительности, как гипербола, параллелизм, различные виды повторов, постоянный и сложный эпитет, сравнения. Роль фольклора была особенно сильна в период преобладания мифопоэтического сознания. С появлением письменности многие виды фольклора развивались параллельно с художественной литературой, взаимодействуя с ней, оказывая на нее и на другие формы художественного творчества влияние и испытывая обратное воздействие. Неиссякаемый источник русской музыкальной самобытности (древнейшие виды фольклора) В общественной жизни древней Руси фольклор играл гораздо большую роль, нежели в последующие времена. В отличие от средневековой Европы, Древняя Русь не имела светского профессионального искусства. В ее музыкальной культуре развивались только две основные сферы — храмовое пение и народное творчество устной традиции, включающее различные, в том числе и «полупрофессиональные» жанры (искусство сказителей, скоморохов и др.). Ко времени русской православной гимнографии (1) фольклор имел многовековую историю, сложившуюся систему жанров и средств музыкальной выразительности.

Фольклор является народным творчеством, зародившимся в глубокой древности, — историческая основа всей мировой художественной культуры, источник национальных художественных традиций, выразитель народного самосознания. Некоторые исследователи относят к народному творчеству также все виды непрофессионального искусства (самодеятельное искусство, в том числе народные театры). Точное определение термина «фольклор» затруднительно, так как эта форма народного творчества не является неизменной и закостенелой. Фольклор постоянно находится в процессе развития и эволюции: Частушки могут исполняться под аккомпанемент современных музыкальных инструментов на современные темы, новые сказки могут быть посвящены современным явлениям, народная музыка может подвергнуться влиянию рок-музыки, а сама современная музыка может включать элементы фольклора, народное изобразительное и прикладное искусство могут подвергнуться влиянию компьютерной графики и т. д.

Фольклор делится на две группы — обрядовый и необрядовый. К обрядовому фольклору относятся: календарный фольклор (колядки, масленичные песни, веснянки), семейный фольклор (семейные рассказы, колыбельные, свадебные песни, причитания), окказиональный (заговоры, заклички, считалки). Необрядовый же фольклор делится на четыре группы: фольклорная драма, поэзия, проза и фольклор речевых ситуаций. К фольклорной драме относятся: театр Петрушки, вертепная драма, религиозная драма.

К фольклорной поэзии относятся: былина, историческая песня, духовный стих, лирическая песня, баллада, жестокий романс, частушка, детские стихотворные песни (стихотворные пародии), садистские стишки. Фольклорная проза опять же делится на две группы: сказочную и несказочную. К сказочной прозе относятся: сказка (которая, в свою очередь, бывает четырёх типов: волшебная сказка, сказка о животных, бытовая сказка, кумулятивная сказка) и анекдот. К несказочной прозе относятся: предание, легенда, быличка, мифологический рассказ, рассказ о сне. К фольклору речевых ситуаций относятся: пословицы, поговорки, благопожелания, проклятия, прозвища, дразнилки, диалоговые граффити, загадки, скороговорки и некоторые другие. Существуют и письменные формы фольклора, такие как письма счастья, граффити, альбомы (например, песенники).

2. Фольклорные персонажи

2.1 Персонажи русского фольклора

В фольклоре русского народа много персонажей, есть персонажи, которые появляется в одном или двух сказаниях, но есть герои, которые характерны практически для всех произведений русского народа. Такие герои, как правило, помогают совершить то, или иное действие/принять решение, которое сильно повлияет на судьбу персонажа. Такими «кочующими героями» как правило, являются:

Баба Яга (первоначально — Яга Баба) — один из наиболее архаичных, а потому самых сложных и многоплановых образов русского фольклора. Образ Бабы Яги совпадает по внешним признакам с образом ведьмы (см. Ведьма) — неопрятной, безобразной злой старухи с длинным крючковатым носом и седыми космами. Но на этом сходство заканчивается.

Бессмертный Кощей (кащей)- Всегда сугубо отрицательный персонаж, довольно часто состоит в союзе с другими отрицательными героями, как правило, смерть злодея находится в яйце, яйцо находится в утке, утка находится в зайце, заяц находится в орле, а орёл сидит в ларце, что бы злодей умер нужно сломать иглу.

Баба (бабка, старуха) — один из самых добрых, душевных образов народной поэзии. Баба нигде не встречается без деда (мужика), это образ исключительно парный. Если мужика (деда) нет, то из сильной, сметливой, говорливой, иногда вздорной и глупой, но неизменно работящей и неунывающей, она сразу превращается в горькую вдову, сиротинку

«Жили-были дед и баба…» — типичный зачин русской сказки.

Дед и баба вместе решают бытовые, семейные, морально-нравственные и даже вселенские проблемы, поистине деля все пополам.

Леший— сверхъестественное существо славянских преданий и русских сказок. Это главный хозяин леса у славян, он следит, чтобы никто в его хозяйстве не навредил. К хорошим людям относится хорошо, помогает выйти из леса, к не слишком хорошим — плохо: путает, заставляет ходить кругами. Место жительства духа — глухая лесная чащоба, но иногда и пустырь. Однако этот дух обитает в лесу не постоянно, а только в тёплое время года. «На Ерофея», — считали крестьяне, — «лешие с лесом расстаются». В этот день (17октября) дух проваливается под землю, где зимует до весны, но перед зимовкой леший беснуется: поднимает бурю, ломает деревья, разгоняет зверей по норам и свирепствует.

Кикимора (шишиммора, сусемдка, мамра) — персонаж славяно-угорской мифологии, а также, один из видов домового. Злой дух в облике карлика или маленькой женщины, голова у которого с напёрсток и тело тонкое, как соломинка. Кикимора живёт в доме за печью и занимается прядением и тканьём, а также проказит по ночам с веретеном и прялкою хозяев дома (например, рвёт пряжу). Считалось, что кикиморами становятся младенцы, умершие некрещеными.

Эти герои являются, как правило главными, а также встречаются в каждой сказке, былине.

2.2 Персонажи славянского фольклора

Ведьма — один из известнейших образов славянской демонологии, сочетающий в себе черты реальной женщины и злого духа. Слово «ведьма» образовано от древнерусского «ведать» — знать. Первоначально оно не имело зловещего смысла (ср. ведунья, знахарка). Внешний облик ведьмы весьма непривлекателен, как и Бабы Яги: это старая, растрепанная, зачастую с физическими недостатками (горбатая, хромая, с уродливым носом и т. д.) женщина. Ее магическая сила могла быть как наследственной, так и приобретенной — доставшейся от духа умирающей ведьмы, которая перед смертью сумела передать свои тайные знания.

Водяной (водяник, морской царь) — важнейший представитель славянской демонологии, воплощение воды как опасной стихии, злой и враждебный людям дух. Согласно народным поверьям, внешне он напоминает старика с опухшим лицом и вздувшимся животом, опутанного тиной, между пальцами рук и ног имеющего перепонки. Иногда его представляют с рогами на голове. Водяные живут в речных омутах, у мельниц, ночуют под мельничными колесами.

Как мы видим, не смотря на то, что русский народ и славяне весьма близки между собой, между ними так же встречается весьма не маленькие отличия, которые я опишу немного ниже.

2.3 Персонажи латышского фольклора

Ведьма — это латышско-литовское магическое существо, обычнодевушка. Иногда называют Laume vai Spоnaga. В сказках и былинах обычно вредит людям. В сказках и былинах у ведьм несколько функций. Обычно умеют летать на метлах, самые сильные из ведьм способны повелевать природными условиями, и таким образом мешать людям.

Чёрт— это латышское божество, которое повелевает темным. В латышской мифологии он так же является хозяином подземного мира (мира мёртвых). Раньше черт правил только миром мёртвых, однако, с приходом христианства он так же стал правителем ада, после этого он мгновенно стал источником всех бед для многих народов, но в латышском фольклоре он доверчивый, наивный, а так же легко побеждаемый не только богами, но и простыми людьми. Черт всегда хочет навредить людям, однако неизбежно проигрывает и остаётся в дураках. Черт, это получеловек и полу животное, обычно о нём говорили, что у него рост человека, коровий хвост с козлиными ногами и рогами. Так же в латышском фольклоре написано, что черт помогал богу создавать мир.

3. Происхождение персонажей русского, славянского и латышского фольклора

3.1 Происхождение Бабы Яги

Как я уже писал выше, я бы хотел сравнить героев национального фольклора двух разных народов, что само по себе весьма сложно, так как два разных народа верят в разных мифических героев. Одна из-за того что славянский народ и русский народ весьма близки по себе, то можно провести параллель в развитии фольклора в этих двух народах.

Я думаю начать с весьма популярного мистического героя как Баба яга, а в славянском фольклоре этот герой называется Ведьмой и между ними заметна весьма большая разница.

В древности умерших хоронили в домовинах — домиках, расположенных над землей на очень высоких пнях с выглядывающими из-под земли корнями, похожими на куриные ноги. Домовины ставились таким образом, чтобы отверстие в них было обращено в противоположную от поселения сторону, к лесу. Люди верили, что мертвецы летают на гробах. Покойников хоронили ногами к выходу, и, если заглянуть в домовину, можно было увидеть только их ноги, — отсюда и произошло выражение «Баба-Яга костяная нога». Люди относились к умершим предкам с почтением и страхом, никогда не тревожили их по пустякам, боясь навлечь на себя беду, но в трудных ситуациях все, же приходили просить помощи. Так, Баба-Яга — это умерший предок, мертвец, и ею часто пугали детей. По другим сведениям, Баба-Яга у некоторых русских племён — жрица, руководившая обрядом кремации мёртвых. Она закалывала жертвенный скот и наложниц, которых затем кидали в огонь.

Образ Бабы Яги связан с легендами о переходе героя в потусторонний мир (Тридевятое царство). В этих легендах Баба Яга, стоящая на границе миров (костяная нога) служит проводником, позволяющим герою проникнуть в мир мёртвых, благодаря совершению определённых ритуалов. Ещё одним вариантом прототипа сказочной старухи можно считать и одетые в меховые одежды куклы-иттармы, которые устанавливаются ещё и в наши дни в культовых избушках на опорах.

С точки зрения сторонников русского (классического) происхождения Бабы Яги, немаловажным аспектом этого образа видится принадлежность её сразу к двум мирам — миру мёртвых и миру живых. Известный специалист в области мифологии А. Л. Баркова трактует в связи с этим происхождение названия курьих ног, на которых стоит изба знаменитого мифического персонажа: «Её избушка «на курьих ножках» изображается стоящей то в чаще леса (центр иного мира), то на опушке, но тогда вход в неё — со стороны леса, то есть из мира смерти.

Название «курьи ножки» скорее всего произошло от «курных», то есть окуренных дымом, столбов, на которых славяне ставили «избу смерти» небольшой сруб с прахом покойника внутри (такой погребальный обряд существовал у древних славян ещё в VI—IX вв.). Баба-Яга внутри такой избушки представлялась как бы живым мертвецом — она неподвижно лежала и не видела пришедшего из мира живых человека (живые не видят мёртвых, мёртвые не видят живых). Она узнавала о его прибытии по запаху — «русским духом пахнет» (запах живых неприятен мёртвым)". «Человек, встречающий на границе мира жизни и смерти избушку Бабы Яги, продолжает автор, как правило, направляется в иной мир, чтобы освободить пленную царевну. Для этого он должен приобщиться к миру мёртвых. Обычно он просит Ягу накормить его, и она даёт ему пищу мёртвых. Есть и другой вариант — быть съеденным Ягой и таким образом оказаться в мире мёртвых. Пройдя испытания в избе Бабы Яги, человек оказывается принадлежащим одновременно к обоим мирам, наделяется многими волшебными качествами, подчиняет себе разных обитателей мира мёртвых, одолевает населяющих его страшных чудовищ, отвоёвывает у них волшебную красавицу и становится царём».

Благодаря текстам сказок можно реконструировать и обрядовый, сакральный смысл действий героя, попадающего к Бабе Яге. В частности, В. Я. Пропп, исследовавший образ Бабы-Яги на основе массы этнографического и мифологического материала, обращает внимание на очень важную, по его мнению, деталь. После узнавания героя по запаху (Яга слепа) и выяснения его нужд, она обязательно топит баню и выпаривает героя, совершая, таким образом, ритуальное омовение. Затем кормит пришедшего, что тоже представляет собой обрядовое, «покойницкое», угощение, непозволительное живым, чтобы те случайно не проникли в мир мёртвых. А, «требуя еды, герой тем самым показывает, что он не боится этой пищи, что он имеет на неё право, что он „настоящий“. То есть пришелец через испытание едой доказывает Яге искренность своих побуждений и показывает, что он-то и есть действительный герой в отличие от лже-героя, самозванца-антагониста»

Эта еда «отверзает уста умершего», считает Пропп, убеждённый в том, что сказку всегда предваряет миф. И, хотя герой вроде бы и не умер, он вынужден будет временно «умереть для живых», чтобы попасть в «тридесятое царство» (иной мир). Там, в «тридесятом царстве» (загробном мире), куда держит путь герой, его всегда поджидает немало опасностей, которые ему приходится предвидеть и преодолевать. «Еда, угощение непременно упоминаются не только при встрече с Ягой, но и со многими эквивалентными ей персонажами.

3.2 Происхождение Ведьмы

Ведьма, женщина весьма похожая на Бабу Ягу и одновременно столь не похожая. На пример если Баба Яга не только вредила, но и в основном помогала герою, то ведьма только мешала.

Вопреки распространённому заблуждению, ведовство (тайные «знания», колдовство и прочие способности) само по себе не считалось в Западной Европе (как и у славян) преступлением, судебные дела против ведьм возбуждались только по обвинению в нанесении конкретного вреда истцу. Ведьма («та, кто владеет тайными сведениями») — один из ярчайших персонажей Христианской демонологии. Её описания и характеристики довольно детально представлены в этнографической литературе. Она символизирует не только абстрактное зло; иногда она может выступать символом смертоносной язвы или даже смерти, и в этом смысле её действия подобны действиям вампира.

«Бледное морщинистое лицо, крючковатый нос, который ловит всяческие запахи, большие алчные губы, каждый глаз по пятаку, недвижимые веки, которые не может пошевелить даже направленный в глаза солнечный луч — вот портрет нечестивого существа в облике женщины, без участия которой не обходилось ни одно нехорошее дело на земле». От сердитого и мстительного характера некоторых ведьм этимологи выводят происхождение ругательного значения слова «ведьма» — «злая, сварливая женщина». Близко этому и слово «ворожеям» (от «ворог» — «приворожить, вор, враг, вред»). Характерной способностью ведьмы является умение быть «всегда молодой» и перевоплощаться в разные образы («быть разнообразной»). В современной жизни Христианских народов ведьма может быть символом нехорошей, сварливой женщины, а также человека, который много знает и может влиять на ход событий.

Есть две категории ведьм: прирождённые и учёные. Первым таинственная сила мастерства ведьмы дается от природы, вторые приобретают её путем обучения у первых или же получают от духов, общим заблуждением[источник не указан 148 дней] является утверждение, что ведьмами становятся взамен за жертвенные дары и жреческую службу («собственную душу»). Прирождённые ведьмы в своем отношении к людям добродушнее, чем учёные. Иногда они даже помогают людям избавиться от затей учёных ведьм (утверждение опять-таки является ошибочным)

Образы ведьм ярко нарисовал в своих произведениях Иван Нечуй-Левицкий. Среди людей бытовала мысль, что вредный тип ведьм портит коров, забирая у них молоко, что они накликают болезни и что некоторые являются вампирами. Языческие праздники ведьмы часто проводят на голых вершинах гор.

В народе разделяли ведьм на две категории — «от рождения» и «учёных». Прирождённая, природная, или «от рождения» ведьма появляется, если у кого-то рождается подряд семь девушек, а между ними ни одного мальчика, или является представительницей третьего поколения внебрачных девушек или является просто дочерью ведьмы (в зависимости от региона). Прирождённая ведьма могла родиться у матери, которая, будучи беременной, готовила праздничные вечерние кушанья и ненароком проглотила уголёк, или же когда ребенка ещё в утробе матери прокляли «в такую минуту».

«Учёная» ведьма набирается своих сверхъестественных сил от другой ведьмы, или от чёрта, вообще от нечистой силы. Отличия между «прирождённой» и «учёной» ведьмами в том, что прирождённая ведьма может иногда и исправить причиненный вред, но ученая никогда этого не сделает: «Хуже ведьма ученая, чем прирожденная».

Училась ведьма у другой ведьмы или даже у самого чёрта. Народные пересказы связывают с процессом «инициации» ведьмы ритуалы, такие как, например, топтание иконы, прочтение молитвы наоборот, перебрасыванием через нож. Старшая ведьма также может умывать свою ученицу волшебным отваром, после чего та вылетала на улицу через печь и возвращалась уже ведьмой. Но окончательно обучение заканчивается на Лысой Горе.

Специализация славянских ведьм — изымание молока от коров. Коровье молоко с росой — любимое кушанье ведьм. Ведьмы любят принимать у себя по праздникам всякую нечистую силу, но, чтобы её угостить, должны сперва подобраться к чужим коровам и выдоить их до крови. Прирождённая ведьма доит коров, как обычная женщина. А учёная ведьма, после первого выдою, проделывает дырку в одном со столбов своего дома, затыкает её чопиком, и потом молоко течёт оттуда — будто из крана. Согласно другим источникам, ведьме довольно собрать на меже или пастбище фартуком или рубашкой росу и выжать: молоко будет течь без остановки. Если же ведьма не может украсть молоко, то она хотя бы навредит корове, у коровы из вымени вместо молока будет течь кровь. Нет ситуации в сельской жизни, в которую ведьма не могла бы вступить и не наделать вреда: она может вызвать град, разные болезни, и даже смерть, завивая закрутки на ниве; воровать звезды с неба и вызвать затмение солнца и луны.

В древней мифологии ведьмы часто летают. Пользуются для этого веником, или метлой. Намазываются какой-то жидкостью или наносят на запястье специальную мазь и вылетают через печь. Здесь они празднуют свои шабаши (2), и отчитываются перед высшей нечистой силой. Происходят эти шабаши обычно на первой неделе каждого нового месяца, или под праздник, например Юрьев день, и т. п. Если же перевернуть тело ведьмы головой туда, где были ноги, то душа уже не сможет в него вернуться. После смерти, ведьмы, как и упыри, могут вставать из могил, особенно если испытывали в жизни какую-то несправедливость, за которую хотят отомстить. На вере в это построена повесть Н. Гоголя «Вий». Ведьмы будто имеют влияние на погоду, могут задерживать дождь и насылать, таким образом, засуху. В связи с этим суеверием был обычай испытания ведьм водой, о котором упоминает в своём «Слове», 1274 г. Серапион, епископ Владимирский, который был первым архимандритом Киево-Печерской лавры. Он написал свое «Слово» против самосудов над ведьмами на основании своих наблюдений за жизнью украинского народа. Об испытании водой упоминается уже в древне-индусской книге Ману и в вавилонском кодексе Хаммурапи. В древненемецком обычном праве и в законодательстве также находится описание испытания водой. Идея этого испытания заключалась, видимо, в том, что вода, как чистая стихия, отказывается принять к себе людей, которые служат нечистой силе.

В украинских судебных актах XVIII в. также встречаются непосредственные указания на испытание ведьм водой, так называемый «Суд Божий». Так, в 1709 году крестьяне и шляхтичи испытывали водой шляхтянку Яворскую: её раздели догола, связали накрест, как это обычно в таких случаях делалось — большой палец правой руки привязывали к большому пальцу левой ноги, а палец левой руки привязывали к пальцу правой ноги, — между связанными руками и ногами продели шнур и спустили горемычную в воду. И если она тонула, её признавали невиновной. Описание подобного испытания водой показал и Квитка-Основьяненко в своём произведении «Конотопская Ведьма».

Девушек, считавшихся ведьмами, приводили к большой скале и давали в руки метлу. Если девушка разбивалась о скалы (что, разумеется и происходило), то ее считали невиновной. Говорят, что тот, кто хочет увидеть ведьму, должен посмотреть через полено, в котором выпал сучок, или сквозь такое же отверстие в доске, которую тешут на гроб. Можно увидеть ведьму и через осиновую борону, изготовленную за один день.

3.3 Происхождение «латышской» ведьмы

Ведьма в латышском национальном фольклоре является одним из самых популярных и ярчайших героев. Она встречается практически в каждом произведении латышского фольклора, и при этом её роль остаётся достаточно неизвестной, так как она может помогать, как и положительному герою, так и отрицательному.

Ведьма в латышском фольклоре, это женщина с необычными (магическими) способностями, которые она использует для нанесения прямого и/или косвенного вреда. Обычно ведьмы в латышском национальном фольклоре селятся на краю деревни, или на старой мельнице. Латыши описывают ведьму, как: «Старая женщина с крючковатым носом, а также русыми или темными волосами», весьма интересным являлось, то, что латыши считали возраст ведьм не по прожитым годам, а по количеству шабашей, на которых они присутствовали. Так же во многих произведениях национального фольклора ведьма является родственником черта.

Так как на территории Латвии долгое время присутствовал рыцарский орден, а так же епископства, то надзор за женщинами был очень суров, любую женщину, на которую был, написан донос со стороны соседей немедленно отправлялись священники для проверки. Можно и не говорить о том, что испытания были устроены таким образом, что любая девушка в итоге признавалась ведьмой и отправлялась в «очистительный огонь».

русский латышский фольклор нечистый

4. Сравнение Бабы Яги, Ведьмы, и «латышской» ведьмы

Я изучил много литературы, которая связана с нечистой силой и теперь, изучив образы нечистой силы в фольклорах разных народов, я хочу, сравнить их между собой. Ведь не смотря на то, что эти образы нечистой силы близки между собой, между ними есть отличия, причем, весьма не маленькие.

4.1 Сходства между Бабой Ягой, ведьмой и «латышской» ведьмой

Как мы уже выяснили, Баба Яга, ведьма и «латышская ведьма», это всегда женщина преклонных лет, с неприятной внешностью, а так же с некоторыми магическими способностями, которые они использую для нанесения вреда людям. Так же Баба Яга, ведьма и «латышская ведьма» это всегда существо, которое принадлежит миру мёртвых, а не миру живых, а так же они все приходятся родственниками другим отрицательным героям. На этом практически все сходства и заканчиваются и начинаются сплошные различия.

4.2 Различия между Бабой Ягой, ведьмой и «латышской ведьмой»

Как мы уже выяснили выше хоть между Бабой Ягой, ведьмой и «латышской ведьмой» существует много общего, но гораздо больше между ними различий, что и не удивительно учитывая разные места проживания, разную историю развития, а так же вера в разные высшие силы сделали свое дело. Ведьма, Баба Яга и «латышская ведьма» это не просто герои национального фольклора, но и хранительницы национальных традиций и устоев.

Баба Яга, ведьма и «латышская» ведьма имеют множество различий, например «латышская» ведьма жила в обыкновенной избе, или на мельнице, то Баба Яга и ведьма селились в избушках на курьих ножках, в непроходимых лесных чащобах. Так же Баба Яга и «латышские ведьмы» всегда были природными ведьмами (имели дар от рождения) то, славянские ведьмы могли быть и наученными ведьмами. Баба Яга обычно помогает перейти герою из мира живых в мир мёртвых, и при этом даёт весьма дельные советы, а «латышские ведьмы» ровно, как и славянские ведьмы будут всеми силами мешать создавать препятствия на пути героя. Славянские ведьмы и «латышские ведьмы» всегда причиняют вред простому народу, за Бабой Ягой такого не наблюдается, хотя иногда и упоминается, что изредка она вредит крестьянам. Так же весьма интересно то, что у «латышских ведьм» возраст считался по количеству пережитых шабашей, у славянских ведьм возраст определяется количеством прожитых лет, а возраст Бабы Яги обычно не упоминается.

Заключение

Работая над этим рефератом, я пришел к следующим выводам:

Объектом моего исследования были национальные сказки.

Так же я рассмотрел особенности изображения образов нечистой силы.

Цель моей работы заключалась в обобщении и сравнении героев нечистой силы в национальном фольклоре.

В связи с поставленной целью и проведенной работой, я могу утверждать, что, несмотря на то что некоторые народы контактировали друг с другом, то на фольклор это не повлияло, так же я могу сказать, что, несмотря на сходства образов нечистой силы, их цели кардинально отличалась в фольклорах разных народах.

Я с удовлетворением могу определить для себя, что в ходе этой работы я открыл для себя много нового относительно национального фольклора, раньше мои знания в данной области были весьма примитивны, однако сейчас я могу свободно говорить на тему национального фольклора. Так же я прочитал много сказок, где были упомянуты те или иные образы нечистой силы, и я понял, что в этих сказках народ изображал не просто героев, в этих сказках народ создавал прототип своей культуры и быта и помещал их в эти собирательные образы.

В связи с проделанной работой я могу утверждать, что гипотеза, выдвинутая в начале, полностью подтвердилась.

В итоге хочется сказать, что эта работа была очень познавательной для меня. Я смог увеличить свои знания в области национального фольклора, а так же в области нечистой силы. Эта работа позволила мне заметно расширить мой кругозор, а так же открыть мне некоторые секреты нашего народа, ведь эти секреты заключены в сказках.

Список используемой литературы

1. Азаровская О. Э. Русский фольклор. Материалы и исследования. Том 30

2. Будур Н. Русская демонология. Сказания о земле русской

3. www.wikipedia.org

4. www.godsbay.ru

5. www.rulex.ru

6. www.slavyans.narod.ru

7. www.rusfolklor.ru

8. www.historyfolklor.ru

Приложения

1. Раздел литургики, изучающий богослужебные песнопения

2. В христианской мифологии — торжественные ночные собрания ведьм и других лиц, предавшихся Дьяволу, для поклонения ему, совершения жертвоприношений, пиршеств, плясок Шабаш ведьм Водяной Облик ведьмы Леший Результаты опроса:

1. В результате опроса респондентами были 32 человека.

2. Им были заданы следующие вопросы:

3. Знаете ли вы что такое фольклор? Да / Нет (диаграмма 1)

4. Читаете ли вы сказки? Да / Нет (диаграмма 2)

5. Нравится ли вам читать сказки? Да / Нет (диаграмма 3)

6. Как вам кажется, будут ли сказки актуальны в дальнейшем? Да будет / Нет не будет (диаграмма 4)

7. Верите ли вы в нечистую силу? (диаграмма 5)

8. Какие образы нечистой силы вы знаете? (3шт) (график 1)

Диаграмма 1

Диаграмма 2

Диаграмма 3

Диаграмма 4

Диаграмма 5

График 1