Принятие христианства. 
История России

Появление христианской религии. На характер Древнерусского государства влияли не только социально-экономическое и культурное развитие, взаимоотношения с другими государствами, народами и племенами, но и религиозное мировоззрение.

Главной религией в Древнерусском государстве первоначально было язычество. Оно предполагало поклонение множеству богов: Сварогу (владыке Вселенной), Даждьбогу (богу Солнца), Перуну (богу грома и молний), Моране (богине ночи, зимы и смерти), Велесу (покровителю скотоводства), Стрибогу (богу ветра) и другим. Истоки язычества восточных славян восходят, по мнению большинства историков, к индоевропейским древним верованиям и еще дальше, к временам палеолита. Именно там, в глубинах древности, за тысячи лет до появления на планете христианской религии зарождались представления первобытного человека о сверхъестественных силах, которые управляют его судьбой, о его отношении к природе и влиянии небесных сил на людей. Многие поклонения языческим богам объясняются невежеством славян, их страхом перед громом и молниями, другими предрассудками. Это невежество и предрассудки существовали в наших предках многие тысячелетия.

По длительности существования языческая религия превосходит христианство. Более того, по мнению ученых, христианство своими корнями уходит в славянское язычество. Например, Сварог — бог Вселенной вполне мог стать прообразом всемогущего христианского Бога. Его сын Даждьбог очень напоминает сына Божьего, Иисуса Христа, которому при определенных условиях стали поклоняться христиане. Да и некоторые обряды поклонения очень схожи. И на христианскую Пасху, и на языческую масленицу люди празднуют окончание зимы и наступление весны, и там и там проходят массовые гуляния, разные потехи и т. д. Другими общими по смыслу и почти одинаковыми по времени проведения праздниками, когда и те и другие пользовались для убранства ветками березы, являются языческий праздник Купалы и христианская Троица.

Христианство как единая государственная религия пришла на смену языческой религии на Руси почти так же, как она пришла в Византию и другие христианские государства. И везде государство поддерживало церковь, а христианская религия — государство.

Летопись свидетельствует, что не только христиане, но и магометане, иудеи, мусульмане присылали в Киев своих проповедников, чтобы склонить князя Владимира к принятию именно их веры. Первыми послами были болгары, которые исповедовали в тот период магометанство. Но когда князь узнал об особенностях этой религии, которая предполагала обряд обрезания и запрещала употребление спиртных напитков, Владимир дал болгарам отказ: «Руси есть веселье питие, не можем без того быть». Послы папы римского также потерпели неудачу. Но будь они настойчивее и речистее, как знать, может, Русь стала бы католической страной. Иудеи тоже не смогли склонить языческого князя к принятию их религии. Как свидетельствует летописец, князь Владимир, выслушав иудеев, поинтересовался, где находится их Отечество. Послы честно ответили: «В Иерусалиме. Но Бог, разгневавшись на нас, расселил нас по чужим землям». Разумеется, князь не хотел бы по воле иудейского бога лишиться Отечества.

И только греческий посланец смог прельстить своей религией правителя Киевской Руси. Если верить летописцу, то князь Владимир посылал своих верных людей в разные концы света, чтобы убедиться в истинности рассказов иноземных послов. Получив подтверждение, князь утвердился в своем решении принять все-таки христианство, а не католицизм или мусульманство.

Субъективную роль в этом ответственном шаге, каким является переход от язычества к христианству, сыграло также желание молодого русского князя жениться на византийской красавице, принцессе Анне. Одним из условий такого брака было принятие религии, как у невесты. Эти и другие исторические факты свидетельствуют о том, что Русская православная церковь, утверждая о вечности и незыблемости христианства на Руси, мягко говоря, искажает факты. Если бы Киевскому князю по душе пришлась католическая или иная конфессия, то едва ли русские попы смогли бы настроить столько церквей и монастырей на нашей земле. Исторический выбор был сделан не ими и даже не русским народом, а главой Древнерусского государства князем Владимиром I Святославичем (980−1015 гг.).

В 988 г. князем Владимиром I было насильно осуществлено массовое крещение киевлян, обращение их в христианство. Тогда же была учреждена русская метрополия с центром в Киеве, подчинявшаяся константинопольскому патриарху. В крупных городах, таких как Новгород, Ростов, Чернигов, Полоцк создаются епископства. Древняя летопись свидетельствует, что новгородцы взбунтовались против присланного в их город епископа Иоакима.

Для осуществления религиозной реформы, то есть для отказа населения от традиционного язычества в пользу христианства потребовался военный поход киевлян во главе с Добрыней, дядей великого князя. Только силой оружия смогли навязать новгородцам новую веру. Жители Мурома также категорически возражали против навязанной им религиозной реформы. Они отказались впускать князя Глеба, сына киевского правителя, заявив о своем желании сохранить религию предков. По этой же причине в ряде городов Древней Руси длительное время сохранялось «двоеверие», когда одна часть населения поклонялась прежним богам, а другая часть совершала христианские обряды. Потребовалось большие усилия христианских иерархов и священнослужителей, чтобы склонить все-таки россиян к христианству.

Государство и религия. В связи с принятием христианства возник вопрос о разграничении прав государственной и церковной властей. Правовое положение церкви характеризует Устав князя Владимира I Святославича. Статья 4 Устава выводит из княжеской и боярской подсудности нормы семейного права. В статьях 5 и 6 князь запрещает впредь вмешиваться в церковные дела, а в ст. 7 перечисляет те дела, которые должны передаваться церковному суду: нарушение христианского брачного права, развод супругов, прелюбодеяние, изнасилование, сквернословие, отправление языческого культа и т. п. Особой подсудностью церковного суда митрополита были церковные люди: игумен с игуменью, поп с попадьей и поповичами, чернец, дьякон, пономарь и др. Характерно, что Устав князя Владимира предусматривал норму финансовой и материальной поддержки христианской церкви. Статья 3 Устава вводила так называемую «церковную десятину» — десятую часть от доходов (налогов) государства в пользу церкви. Такая же плата за услуги религии была установлена «Уставной и жалованной грамотой смоленского князя Ростислава Мстиславича церкви Богородицы и епископу». Датированная 1150 г., она вводила право церковной десятины на села и погосты, принадлежавшие князю, что составляло 300 гривен в год. Грамота Юрьеву монастырю закрепляла право монастыря на землю,^{1 Цечоев В. К. История государства и права России с древнейших времен до} 1861 г.: Учебное пособие. — Ростов н/Д: «Феникс», 2000. С.86−87. что свидетельствует о о том, что при поддержке государства православная церковь становилась феодалом и наравне с другими эксплуататорами пользовалась дешевым крестьянским трудом. Кроме того, государство освободило от налогов всех священнослужителей, а также церкви и монастыри. Все это значительно укрепило их материальное положение. Разумеется, церковь не осталась в долгу перед государством и всемерно способствовала повышению авторитета верховной власти, призывала прихожан к смирению.

Церковь, ее иерархи имели большое влияние на руководителей государства, на принятие ими решений, в том числе по государственному управлению. «Хотя духовенство российское никогда сильно не изъявляло мирского властолюбия, — писал Н. М. Карамзин, — всегда более угождая, нежели противясь воле государей… однако ж, присутствуя в Думах земских, сзываемых для важных государственных постановлений — не законодательствуя, но одобряя или утверждая законы гражданские, — имея право советовать царю и боярам, толковать им уставы царя небесного для земного блага людей, — сии иерархи участвовали в делах правления соответственно их личным способностям и характеру государей». Карамзин Н. М. История государства Российского. — М.: Эксмо, 2007.С.798.

Митрополит киевский и другие церковные иерархи входили в состав княжеских советов, обсуждавших проблемы государственного управления. К церковнослужителям князья обращались в трудные моменты, ища у них поддержку и советы. Иерей Сильвестр, духовник царя, заклинал Ивана Грозного быть ревностным исполнителем Святого Писания. Более того, по словам Н. М. Карамзина, «смиренный иерей, не требуя высокого имени, ни чести, ни богатства, стал у трона, чтобы утверждать, ободрять юного венценосца». Там же. С. 623. Митрополит Филипп открыто выступал против опричнины Ивана Грозного, наносящей, по его мнению, великий вред государству Российскому, за что поплатился жизнью. После смерти Ивана Грозного в период правления Бориса Годунова митрополит московский Дионисий взялся быть миротворцем в политической элите того времени. Он приложил немало сил, чтобы примирить Б. Годунова с князем И. П. Шуйским, прекратить начавшиеся в Кремле раздоры.

Борис Годунов, понимая значение церкви в христианском государстве, не только опирался в своих решениях на мнение иерархов, но и всячески возвышал их, осыпая почестями и богатством. По инициативе Б. Годунова в январе 1589 г. в России был введен высокий христианский пост — патриарха всея Руси. Не без его влияния первым патриархом стал митрополит Иов. В уставной грамоте об учреждении Московской Патриархии говорилось: чтобы «утвердить достоинство и права российского священноначалия», Российский патриарх «избираем и посвящаем в Москве», независимо от Византийской церкви. Соборной грамотой греческие иерархи в 1951 г. одобрили учреждение Московской Патриархии. Знаками отличия Российского патриарха уставная грамота объявляла «клобук с серафимами и крестами обнизными, мантии объяринные и всякие иные с полосами». Ходить патриарх должен был с крестом и жезлом. Для выезда ему полагалась упряжка из шести коней. Там же. С. 808.

В период Смуты митрополит Филарет многое сделал для того, чтобы восстановить пошатнувшиеся устои государства. Он словом и делом помогал первому царю династии Романовых восстанавливать систему государственного управления, фактически утраченную в Смутное время. Немалый вклад внесло российское духовенство в усиление государства в период правления Алексея Михайловича, Петра I, Екатерины II и другие исторические эпохи.

Значение христианства. Анализ показывает, что практически во все времена государство помогало церкви, а церковь всегда поддерживала государство.

Введение

христианства на Руси имело прогрессивное значение как для укрепления государства, так и для развития культуры русской нации.

Во-первых, церковь своими постулатами («да убоится раб господина своего», «нет власти не от бога» и др.) укрепляла основы государственности, способствовала развитию феодальных отношений в бывших племенах. В более позднее время духовенство призывало свою паству: «Воззри… и вдумайся: кто противится власти — противится божескому повелению». Известно, что в угоду русскому царю малороссийское духовенство совершило обряд предания анафеме украинского гетмана Мазепы и его сторонников, перешедших накануне Полтавской битвы в стан противников, к шведскому королю Карлу XII.

В России власть до Октябрьской революции считала себя властью религиозной. Цари, императоры, придворные и вся политическая элита в целом верили в бога, строго соблюдали церковные праздники, посты и обряды. В Кремле, во всех городах и сёлах было достаточное количество церквей, в которых совершались богослужения.

Во-вторых, христианство насаждало в людях общечеловеческие гуманистические ценности благодаря своим заповедям «не укради», «не убий», «возлюби ближнего своего» и т. п.

В-третьих, вчерашние языческие племена с принятием христианства по-другому стали восприниматься европейскими христианскими государствами. Это способствовало укреплению внешних политических и экономических связей Киевской Руси с другими государствами.

В-четвертых, благодаря христианству в этот период мощный импульс получила культура Древнерусского государства: стали появляться богослужебные и иные книги на славянском языке, делаются первые шаги в искусстве: иконопись, фресковая живопись на церковные темы, стали открываться первые церковноприходские школы (при князе Владимире Мономахе). «Предки наши, — пишет историк Н. М. Карамзин, — были обязаны христианству не только лучшим понятием о творце мира, лучшими правилами жизни, лучшею, без сомнения, нравственностью, но и пользою самого благодетельного, самого чудесного изобретения людей: мудрой живописи мыслей, изобретения, которое, подобно утренней заре, в веках мрачных предвестило уже науки и просвещение». Карамзин Н. М. История государства Российского. — М.: Эксмо, 2007. С. 40.