3.3 Познаваемость с применением различных форм и методов познания и при различных формах сознания

Итак, то, что не познаваемого с помощью одной формы познания, вполне может быть вполне познаваемо при помощи другой формы познания. Например, сущность явлений непосредственно чувственно не воспринимаема при физической формы сознания, но вполне познаваема даже и при этой форме сознания с помощью интеллектуальной формы познания.

Обычно ученые представляют себе дело таким образом, что все формы эмпирического (чувственного) познания известны и связаны с пятью известными органами чувств. Кроме эмпирических форм познания существует всего лишь одна форма теоретического познания, основанная на абстрактном мышлении и логике, т. е. на интеллекте. Интеллект тоже имеет ряд разных проявлений, отличающихся уровнем его развития, возможностями и степенью выраженности: рассудок, интеллект, разум, мудрость. «Человек рассудочный» ничего не знает, и не знает об этом, и, соответственно, обычно ошибочно думает, что знает. «Человек интеллектуальный» тоже ничего не знает, но уже знает об этом (Сократ). «Человек разумный» уже знает, но еще не знает об этом. «Человек мудрый» знает, и знает об этом.

Однако, все это так лишь при физической форме сознания. А между тем известны древние классификации форм сознания, включающие аж 92 формы сознания. Даже в работе [3] приводится современная несколько упрощенная периодическая критериальная классификация 49 форм сознания. И при каждой форме сознания свои формы и методы эмпирического и теоретического познания. Причем часто одна и та же форма познания, например интеллектуальная, при физической форме сознания является теоретической формой познания, а при одной из более высоких форм сознания (через одну после физического по классификации Е.В.Луценко) эта же форма познания является эмпирической, т. е. сущность явлений или интеллектуальная истина, познаваемая сейчас нами теоретически, причем не во всей полноте, а лишь асимптотически, при той форме сознания является непосредственно воспринимаемой во всей полноте и многогранности.

Таким образом, если учитывать наличие многих форм сознания с различными возможностями познания, то необходимо по крайней мере признать, что:

• — известными сейчас нам формами познания их перечень далеко не исчерпывается и в процессе эволюции людьми будут использоваться новые формы и методы познания, характерные для более высоких форм сознания;
• — при переходе в высшие формы сознания изменяется соотношение между ранее имевшимися формами познания, в частности между практическим и теоретическим, например, познаваемое сейчас лишь теоретически будет чувственно восприниматься и использоваться практически.

Тем более вызывает по меньшей мере удивление и недоумение тот факт, что в западных философских системах есть теория познания (гносеология), но отсутствует теория сознания, рассматривающая различные его формы и переходы между ними, в частности эволюцию сознания. А между тем известно [3], что при различных формах сознания человек использует различные формы и методы познания. Этот очень серьезный недостаток отсутствует практически во всех восточных философских системах, например индийских. Поэтому западные философы, даже самые выдающиеся и талантливые, выглядят как заносчивые молодые выскочки и недоучки по сравнению с восточными мудрецами. Автор в ряде работ пытался что-то сделать для преодоления этого недостатка или хотя бы для создания почвы для этого [3].

Но главное ограничение на возможности познания, по мнению автора, накладывает известный принцип Эшби.