Основные принципы философии постмодернизма

Основные принципы философии постмодернизма

Тема данной работы актуальна для исследования, поскольку она отражает процессы, происходящие в философском мышлении в наше время. Одновременно такое положение усложняет задачу понимания сущности философии постмодернизма, так как эта философия находится в состоянии развития. Поэтому цель нашей работы — выявление неких основополагающих тенденций современности. Конечно, возможно также говорить и об общих характеристиках тех направлений, которые относятся к современной философии. В первую очередь, это общность основания. Вся история философии является фундаментом идей постмодернизма, представители которого чаще всего начинают свои исследования с обращения к философии древних греков и немецкой классики. Переосмысление философской традиции, таким образом, не следует понимать как простое отрицание прежних установок мышления.

Далее, существует также общность непосредственных предпосылок постмодернистской философии: в частности, философия жизни, представители которой впервые обратили внимание на нетрадиционные для классической философии идеи, выдвинули на первый план неустойчивость позиции человека в мире, отсутствие основополагающего начала, обосновали абсолютизацию становления как важнейшей характеристики всех сфер жизни.

Таким образом, целостный взгляд на современную философию также складывается из понимания ее истоков.

Однако современность характеризуется также и разнообразием философских позиций, поэтому разговор о целостном феномене постмодернистской философии значительно затруднен. Нашей задачей будет, тем не менее, попытка проследить некоторое соответствие всего разнообразия установок.

1. Философские предпосылки постмодернизма

Поскольку термин «постмодернизм» является как бы двусоставным, то есть отсылает, во-первых, к понятию современности, а во-вторых, к понятию постсовременности, мы считаем целесообразным обратиться вначале именно к анализу того, что понимается под словом «современность», к определению временных рамок этого периода философской мысли.

Современность — или неклассика — связана с определенными процессами в жизни общества, в философской, научной, религиозной и художественной мысли. Общепринято считать началом современности концепции философов, относящихся к так называемой «философии жизни»: А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, А. Бергсона, З. Фрейда. Первый известен тем, что основным понятием своего философского учения принял понятие воли. До шопенгауэровского переворота определяющей инстанцией в философии был разум. Традиция рационализма ведет свое происхождение от Декарта, постулировавшего две субстанции — мышление и протяжение, таким образом разделив дух и природу, субъект и объект. Рационализм также близок эмпирическому методу в естественных науках (Роджер и Френсис Бэкон); следуя этому методу, ученые относились к природе как к внешнему объекту, соответственно, человек (субъект) занял по отношению к миру в целом позицию того, кто диктует условия, позицию господина.

Конечно, понятие разума установилось в философии еще со времен греков, но лишь спустя века рационализм приобрел свое крайнее выражение в системе Г. Гегеля и тесно сомкнулся с наукой. Парадоксально объединенные (поскольку философская установка, в отличие от эмпирической, была ориентирована на критическое отношение к опыту и постулатам науки), рационализм и эмпиризм определяли ход философского мышления на протяжении долгих лет. Так было вплоть до Х1Х в., когда апогеем рационализма явилась, как мы уже писали, система Г. Гегеля с его «Наукой логики» и «Феноменологией духа», а высшими достижениями науки стали открытия Ч. Дарвина и совершенствование средств сообщения (изобретение паровой машины).

Онтология — то, что касается основы человеческого существования, его бытийственных характеристик. В постмодернизме происходит осмысление человеческой ситуации в целом, осмысление следствий неклассической эпохи. Поскольку разум утратил бытийственную значимость, перестал быть определяющим в жизни и познании, на первый план вышли такие характеристики человеческого существования, как воля, стихия, любовь, творчество и т. п. Различными мыслителями конца Х1Х — нач. ХХ века эти понятия онтологизировались, то есть ставились во главу угла человеческой жизни. Им приписывалось определяющее значение во всех процессах и ситуациях, через которые проходит человек в течение своей жизни. Живший в начале Х1Х века датский философ С. Кьеркегор справедливо считается одним из родоначальников такого направления модернистской мысли, как экзистенциализм. Он обратил внимание мыслящих людей на то, что философия не интересуется существованием человека, его страхами, отчаянием, верой, и то, о чем говорится в современных философских учениях, часто не затрагивает действительных проблем человеческого существования, остается чуждым смыслу человеческой жизни.

Противовесом рационализму служили еще романтики, но именно А. Шопенгауэр и Ф. Ницше направили философскую мысль по пути иррационализма. Разум потерял главенствующую позицию, перестал быть точкой отсчета, как и христианский Бог, рассудочно сведенный к понятиям морали, «освобожденный» от жизни.

А. Шопенгауэр писал о воле как определяющей силе, направляющей исторический процесс и по-своему распоряжающейся нами. Шаг А. Шопенгауэра — попытка обратить внимание человека на то, что рационализм нивелировал, на творчество, любовь, страдания, на бессмысленность, трагичность жизни, которые в каком-то смысле явились следствием этой нивелировки. В человеке, вопреки его рациональной установке на строгое следование законам морали, на вдохновляющую веру в познаваемость мира, внезапно пробуждаются иные силы, пробуждаются инстинкты, бессознательные процессы — вернее, они были в человеке всегда, но впервые за ними признали онтологическую значимость, то есть приняли как-то, что во многом определяет человеческую жизнь в ее сущностных (самых важных) проявлениях. Этот взрыв инстинктов был движением против сведения целостного человеческого существа к одной лишь его способности — к разуму. Отныне чувственная, эмоциональная жизнь стала играть большую роль в поле философского мышления.

А. Шопенгауэр видел выход из этой ситуации освобожденных (признанных) инстинктов, из ситуации, когда мир — лишь наше представление (а наше познание, таким образом, иллюзорно) и лишь воля — злая по сути своей сила, заставляющая человека страдательно воспринимать мир — выход он видел в творчестве, где человек отдается «бесполезному» созерцанию, приносящему некое объективное знание о мире. Творчество и сострадание — вот то, с помощью чего человек может подняться над собой как над орудием воли. Почему человек нуждается в таком выходе? Потому, что он сам себя закабалил, возгордился, думая, что наука и теория принесут ему победу над непослушной природой, что он — господин мира. Это было всего лишь заблуждением, очередным витком забвения, как бы насмешкой над человеком. Новая точка зрения разрушает эту установку первооткрывателя («фаустовская душа» О. Шпенглера), человек осознает себя находящимся среди еще непознанных (и вряд ли поддающихся исчерпывающему познанию) сил. Овладеть ими можно лишь приняв их. Или — с помощью творчества. Стихия освобождена, поэтому встает вопрос об управлении ею. Модернизм опьянен стихией, открывшейся перспективой. Для многих творческих людей принятие стихии наравне с разумом означало расширение горизонта творчества, новые возможности — такова была попытка культуры совладать с хаосом.

Пожалуй самый известный после А. Шопенгауэра мыслитель Х1Х века, Ф. Ницше является автором первоначально шокировавшей человека концепции «смерти Бога». Эта загадочная фраза (которой, впрочем, в знакомом нам виде Ф. Ницше нет) объясняется следующим образом: христианский Бог, а именно Христос, которого Ф. Ницше считал единственным подлинным христианином, был еще своими апостолами в их посланиях лишен жизненности (экзистенциальности, как сказали бы в 20-е года ХХ века), его жизнь свели к моральному учению, к соблюдению отвлеченных законов. Мораль есть сфера действия средств и целей, поскольку же для Бога никто не может быть средством, эта мораль скорее дискредитировала христианство, чем оправдала его, и к Х1Х веку человек должен прямо взглянуть правде в глаза: он убил Бога, а вернее, моральный Бог изначально был мертв, то есть человек верил в мертвого Бога. Поскольку теперь этот Бог отрицается, он перестает быть точкой отсчета, перестает определять человеческую жизнь, следовательно, распадается вся сфера морали, державшаяся на вере в морального Бога. Отныне на сцену выходит хаос. Человек также смотрит по-другому и на себя. Он более не «образ Божий», природа его лишь относительна, он обнаруживает себя заброшенным в мир, смысл которого ему недоступен. Человек окружен бесконечными изменениями, ничто не прочно, невозможно понять, что хорошо, что плохо — более того, говорить о мире и человеческом поведении в этих терминах больше не актуально. Наступает ситуация полной растерянности.

На философскую рефлексию большое влияние оказал также З. Фрейд, на первый план поставивший бессознательное, процессы, которыми человек не может овладеть и которые определяют всю его жизнь, действия, судьбу. Бессознательное закладывается на ранних стадиях человеческого развития, его доминантами, по З. Фрейду, являются процессы сексуального характера, различные комплексы. Человеческое «я» не является цельным образованием, оно состоит из бессознательного «дна» (оно), сознательного «Я» и сверхсознательного суперэго (надстройка тех требований, которые предъявляют человеку культура и общество). Человек находится под постоянным прессингом суперэго, диктующим свои требования, подавляющим сексуальные потребности, которые человек вынужден либо вытеснять (вследствие чего образуются комплексы, мешающие нормальной жизнедеятельности), либо сублимировать (то есть возвышать) в творчестве. В результате культура предстает как болезненное порождение человечества, она не решает проблему реализации личности (впрочем, существование личности Фрейдом отрицается). Граница нормы и патологии становится расплывчатой, ибо поскольку каждый человек имеет тройную структуру «я», все подвластны процессам, происходящим между бессознательным, сознанием и сверхсознанием. Порожденный этими процессами глобальный конфликт не поддается лечению, он лишь может быть выявлен, осознан через гипноз, сны, лакуны речи — и частично этим стабилизирован; процесс лечения может длиться всю жизнь и прекращается лишь по просьбе пациента, либо со смертью пациента или психоаналитика.

Другой представитель философии жизни, Анри Бергсон, французский мыслитель, писал о «жизненном порыве», лежащем в основе эволюции; он также писал, что разум — лишь одна из человеческих способностей. Разум не может постичь жизнь, поскольку «ни одна из категорий нашей мысли… не может быть применена к живым предметам» (2, 9). Жизнь есть постоянное движение, разум же ориентирован только на застывшие формы реальности и в своем постижении он как бы останавливает, опространивает время и все жизненные процессы: «интеллект ясно представляет себе… только неподвижность» (2,172−173) Единственное, что способно ухватить время, движение — это инстинкт, высшим выражением которого является интуиция.

Итак, философия жизни обращается к непривычным для классики предметам мышления; коренная смена установки философского мышления сопровождалась также тем, что мысль постепенно перестала двигаться в традиционных для классики оппозициях, таких как: явление — сущность, существование — бытие, чувство — разум. Эти оппозиции становятся все менее действенными, поскольку утрачиваются не только прежние приоритеты в сфере мысли, но уходят и приоритеты вообще, более ничто не рассматривается как способное окончательно оформить философскую мысль. Наступает эпоха глобального сомнения. Но это не значит, что мысль замирает — напротив, перед нею открываются новые перспективы. На первый план выходит интерес к письму (тексту), телу, различным экспериментам в области «расширения сознания». Этот процесс развивается постепенно, в тесном сплетении с развитием науки, искусства, с изменениями в области религии. Чтобы проследить развитие идей, предложенных мыслителями конца Х1Х-начала ХХ веков, обратимся к направлениям современной философии.

2. Философия постмодернизма: разнообразие направлений

Термин «постсовременность» впервые был употреблен еще в 1917 г., но «его широкое хождение начинается с конца 60-х. Он возник как обозначение стилевых изменений в архитектуре, но затем стал все чаще употребляться для характеристики новаций в литературе и искусстве, а также трансформации в социально-экономической, технологической и социально-политической сферах. Статус понятия постмодернизм получает в 80-е прежде всего благодаря работам Лиотара, распространившего дискуссию на область философии» (13, 238). В книге «Состояние постмодерна» Лиотар пишет о том, что в философии более не актуальны так называемые «метанаррации» — большие повествования, дискурсы, идеи Разума, Истории, Субъекта. Философия как единство взглядов мыслителей, относящихся к постмодерну, находится под вопросом. Поэтому скорее можно говорить о «состоянии», ситуации постмодерна в философии, чем о философии постмодерна. У этой ситуации есть несколько основных параметров, сближающих между собой философскую, культурологическую и научную мысль. Эти параметры суть онтологические, гносеологические, историко-культурные и эстетические. В каждом направлении философии постмодернизма эти аспекты представлены по-разному; мы обратимся к основным концепциям, чтобы проследить путь философской мысли. Принцип, согласно которому мы отобрали эти направления, — это влияние, оказанное идеями современных мыслителей на науку, культуру и искусство.

2.1 Феноменология

Это направление является не столько теорией, сколько методикой философского и культурологического исследования. Ядро феноменологии — идея интенциональности и учение о времени. Основателем феноменологии является Э. Гуссерль. Свои варианты феноменологии предложили также М. Хайдеггер и Ж.-П. Сартр.

Для данного направления проблема бытия является одной из самых важных. Так, Э. Гуссерль полагал, что быть — значит быть предметом для сознания. Сознанию, по Э. Гуссерлю, присуще свойство интенциональности, направленности. Таким образом, сознание есть сознание о, то есть оно постоянно направлено на предмет, будь это действительно нечто существующее или лишь воображаемое. Феноменология Э. Гуссерля есть попытка воспринять предмет целостно, не разделяя мыслимое и явленное, феномен и сущность, конкретную вещь и ее идею. Поэтому феноменологическая установка может быть выражена словами М. Хайдеггера «назад к вещам!». Суть этой установки заключается в следующем: сознание должно быть очищено от тех штампов мышления, которые сложились в естествознании, психологии и логике к началу ХХ века. Эти штампы возникли под влиянием экспериментального, опытного подхода к исследованиям в области науки, особенно психологии, в результате чего мышление стало механистичным, утратило живость, свойственную человеческому духу. Поэтому Э. Гуссерль выступает против психологизма в науке; он предпринимает новый ход в мышлении, пытаясь вернуть философии статус строгой науки.

Очищение сознания происходит через интенцию (направленность на) и эпохе — отказ от высказываний, а также через серию редукций (феноменологическую и трансцендентальную), призванных подготовить сознание к тому, чтобы «слышать голос предметов». Смысл в том, что очищенное сознание не будет навязывать свои представления предметам. Таким образом возможно будет достичь «новой объективности» в научном познании.

Для М. Хайдеггера, чья философская позиция находится на стыке феноменологии, экзистенциализма и герменевтики, основным вопросом является вопрос о бытии, а не о сознании, поэтому он видит в феноменологии не столько метод, сколько онтологию: он пишет, что онтология в современную эпоху может реализоваться только в качестве феноменологии.

Бытие, согласно М. Хайдеггеру, есть то, что является через несокрытое (алетейю, истину); несокрытое, в свою очередь, есть то, что существует (экзистирует) как человек, человеческое бытие (бытие, первоначально свободное от рефлексии).

Основной тезис Хайдеггера заключается в том, что современная наука и современная философия забыли о бытии, они занимаются, например, вопросами сущности техники, а не самой техникой. Но нужно не просто мыслить, а мыслить о бытии. Человек впал в забвение, он упускает сами вещи из поля своего внимания. Здесь Хайдеггер вплотную подходит к проблематике времени. Время — важнейший аспект феноменологии, ибо основной характеристикой человеческого бытия, по Хайдеггеру, является его темпоральность, то есть временность. Именно исходя из времени, человек интерпретирует (понимает) бытие. Поэтому Хайдеггер уделяет особое внимание процедурам памяти: память позволяет прислушаться к бытию.

2.2 Экзистенциализм

Экзистенциализм, или философия существования, есть «философское течение ХХ века, выдвигающее на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия, не допускающую выражения на языке понятий» (13, 388). Экзистенциализм ведет свое начало от идей датского философа С. Кьеркегора. Он впервые противопоставил «экзистенцию» (термин, обозначающий существование, жизнь) и систему (ее высшим выражением является система Г. Гегеля). Традиционное мышление растворяло бытие в мысли, то есть полагало, что бытие абсолютно прозрачно для познания, «без остатка укладывается в понятие» (13, 388); напротив, С. Кьеркегор писал о постоянном ускользании экзистенции от абстрактного понимания. Следствием такого подхода оказалось утверждение «неприменимости научного метода в самопознании человека» (13, 388).

Проблема экзистенции становится явной на границе между внутренним и внешним, на переходе от первого к последнему. Внешнее, предметное бытие никогда не выражает подлинное человеческое существование, поэтому в экзистенциализме актуальна проблема выбора, посредством которого человек «переходит от созерцательно-чувственного способа бытия, детерминированного внешними факторами среды, к „самому себе“, единственному и неповторимому» (13, 388). Этот путь есть, в противоположность гегелевской диалектике духа, экзистенциальная диалектика, проходящая, согласно С. Кьеркегору, три стадии: эстетическую, этическую и религиозную. Высшей точки саморазвития человек достигает лишь на последней стадии, которая, однако, недостижима собственными человеческими силами.

Статус философского течения экзистенциализм приобрел только после Первой мировой войны, существенно подорвавшей веру человека в «просветительское убеждение в неодолимости прогрессивного движения человечества по мере успехов науки и цивилизации» (13, 388).

Экзистенциализм является прежде всего онтологией, то есть учением о бытии; он не есть моральное учение, то есть не предлагает никакого учения о должном человеческом поведении.

Основной онтологической проблемой, решение которой определяет содержание всех остальных традиционных философских проблем, является «определение экзистенции в общей структуре сущего» (13, 389), то есть определение отношения онтологической природы человеческой реальности к остальным началам мироздания. Экзистенция определяется как «бытие-между»; это определение принадлежит еще С. Кьеркегору, но признается и другими представителями направления. Таким образом, человеческая реальность носит промежуточный характер, она несамостоятельна и зависит от того, что не есть человек (от того, что находится за пределами человеческого опыта).

В контексте экзистенциализма происходит сближение философии и литературы, поэтому часто представители этого направления философии одновременно выступают и как философы, и как писатели (например, Ж.-П. Сартр, А. Камю). Данное сближение осуществлялось посредством феноменологического метода Э. Гуссерля, переосмысленного М. Хайдеггером в контексте экзистенциализма; так, М. Хайдеггер определял экзистенцию как «интенциональное бытие» (направленное).

В экзистенциализме экзистенция выступает в качестве промежуточного звена, соединяющего «потустороннее бытие с „миром“ как ареной повседневного обезличенного существования» (13, 390). Интенциональный характер человеческой реальности означает неподлинное существование (заброшенность); подлинным же существованием является стремление к потустороннему.

Однако в среде философов-экзистенциалистов существовали расхождения по поводу того, что именно является «подлинным существованием». Ж.-П. Сартр, например, считал, что такое существование есть «признание неотчуждаемой свободы другого наряду с моей собственной свободой» (13, 390). С точки зрения А. Камю, человек приближается к подлинному существованию, следуя непрерывной «аскезе отрицания» (13, 390), бунтуя против мира, смысл которого непостижим. Высшим выражением бунта выступает творчество, рассматриваемое как стиль поведения. Согласно Ж.-П. Сартру, лишь через творчество можно попытаться оправдать свое бессмысленное, случайное существование.

Проблематика свободы, по-новому понимаемая экзистенциалистами, связана с вопросами социальной реализации человека, с проблемой Другого — всего того, что не есть «ты сам». Обостренное самосознание, потеря смысловой ориентации в мире приводят к тому, что Другой понимается как чужой, непонятный мне, с ним трудно установить контакт, ибо Другой — не очевиден. Поэтому дружба, любовь переосмысляются. Так, Ж.-П. Сартр пишет, что «любовь есть конфликт» (12, 381), поскольку в любви происходит столкновение двух свобод.

2.3 Герменевтика

Это одно из течений современной философии, сущностью которого является теория и практика истолкования текстов. Как таковая, герменевтика была разработана еще в 15 веке, но в качестве общей теории интерпретации ее утвердил Ф. Шлейермахер, а В. Дильтей развивал герменевтику как методологическую основу гуманитарного знания.

В целом, герменевтика — «скорее собирательное имя для обозначения подходов, ориентированных» (13, 74) на понимание текста, исходя из него самого, то есть «не подменяя его содержание социально-экономическими «причинами» или культурно-историческими «влияниями» (13, 74). В связи с такой установкой особое значение в герменевтике имеют категории понимания (интерпретации) и смысла, по-разному раскрываемые ее представителями.

Философское содержание герменевтика обретает в свете феноменологии, посредством концепций Э. Гуссерля и М. Хайдеггера. Для Э. Гуссерля герменевтика возможна прежде всего постольку, поскольку сознание есть «поле значений и смыслов» (13, 74), то есть поскольку оно подвластно интерпретации; М. Хайдеггер ставит вопрос в онтологическом плане, утверждая таким образом позицию человека как существа, вопрошающего сущее об условиях его бытия (вопрос о смысле бытия).

Отдельно следует упомянуть Г.-Г. Гадамера, осуществившего «герменевтический поворот» в философии. Основываясь на идеях Э. Гуссерля и М. Хайдеггера, Г. Гадамер, по его словам, вернул «гуманистическую традицию» западной философии в русло первовопросов мышления (онтология, искусство, язык)" (19, 385). В связи с этим он на первый план своего размышления выводит проблематику «вопроса и ответа». Текст понимается как история, задающая вопрос интерпретатору; текст также и сам является ответом на некий вопрос. Перед интерпретатором, желающим понять текст, стоит, таким образом, задача прояснить оба вопроса, то есть найти ответ, а это можно сделать лишь благодаря тому, что читатель сам задает вопрос. Поэтому всякая интерпретация есть взаимодействие вопроса и ответа.

Проблемы понимания, интерпретации интересовали исследователей-философов прежде всего потому, что «понимающее размышление» является тем, что объединяет все философские направления и методики.

2.4 Структурализм

Данным термином обозначается «ряд направлений в социогуманитарном познании 20 в., связанных с выявлением структуры, то есть совокупности отношений между элементами целого, сохраняющих свою устойчивость при различного рода преобразованиях и изменениях. Поиск структур осуществляется в разных областях культуры» (13, 288). При этом структура не является своего рода «мертвой решеткой», напротив, она позволяет проследить живое становление смысла, возникающего по ходу привлечения в этот процесс дополнительных ассоциаций, связок и т. п. Это направление возникло в 20-е годы в области лингвистики, заинтересованной в том, чтобы «определить структуру языка в отвлечении от его развития» (13, 288), от внешних обстоятельств, влияющих на формирование языка; словом, задача состояла в том, чтобы сосредоточится на некоем логическом целом, или смысле языка. Поэтому для структурализма, как и для феноменологии, характерен протест против психологизма.

С 50-х-60-х структурализм применяется в других областях культуры в качестве метода структурного анализа. Этот период развития структурализма связан прежде всего с именем Клода Леви-Строса. Французский ученый, исследуя социальное устройство культурной и духовной жизни первобытных племен, обнаружил, что «правила браков, терминология родства, тотемизм, ритуалы, маски, мифы и иные социальные и культурные установления представляют собой особого рода языки» (13, 288). Таким образом, абсурдно искать отличие первобытных племен и современных обществ в сфере мышления: и там и там оно строится на одинаковой структурной базе. Просто в первобытных племенах эта база не сознается — но это как раз означает, что структура присутствует — в качестве логики чувств, форм и отношений.

Другой представитель структурализма, Ролан Барт, уделял внимание прежде всего идее языка в его различных ипостасях, в особенности же он придавал большое значение прочтению и изучению литературы. Основной мыслью Р. Барта относительно природы языка явилось утверждение о том, что «язык…не является простым орудием содержания, он активно это содержание производит» (13, 31). Позднее Р. Барт обратился к проблематике текста и письма; он также известен работой «Смерть автора».

2.5 Постструктурализм

В противоположность структурализму, это направление философской мысли ориентировано на те аспекты реальности, которые не поддаются структурированию, «на выявление апорий и парадоксов, возникающих при попытке объективного познания человека и общества с помощью языковых структур» (13, 243). Представители этого направления (Ж. Деррида, Ж. Делез, Ж. Бодрийяр, Ж.-Ф. Лиотар, М. Фуко) пытались вернуть историчность интерпретации культурных явлений, преодолеть герменевтическую и аналитическую модели истолкования.

Постструктурализм возник в 70-х-80-х годах ХХ века во Франции и США. Его катализатором стали студенческие волнения 1968 г., поэтому для философии становится важной тема социальных противоречий. Если в мире совершаются социальные перевороты, кто-то борется против существующего порядка, то значит, «самое главное в структуре — не структура, а то, что выводит за ее пределы» (13, 243): динамика, случай, свобода, событие, аффекты, тело, жест, власть.

Работа французского философа Ж.-Ф. Лиотара «Состояние постмодерна» послужила основой для понимания феномена постсовременности. Ж.-Ф. Лиотар обращается к исследованию природы знания в европейской культуре и обнаруживает свойственные европейскому мышлению тоталитаристские импульсы.

Ж. Деррида — один из наиболее ярких представителей рассматриваемого направления. При помощи изобретенного им метода деконструкции французский философ поставил целью выявить в текстах те понятия и метафоры, которые указывают на то, что текст принципиально не замкнут сам на себе, но постоянно отсылает к другим текстам, он «цитатен». Такую цитатность текста Ж. Деррида обозначил как феномен интертекстуальности. Важно отметить, что деконструкция не играет разрушительной роли при анализе текста, но лишь позволяет достичь более полной интерпретации. Кроме того, Ж. Деррида указал, что текст не есть локальное образование, но вся наша реальность является текстом, то есть происходит постоянное образование смыслов, в котором участвует весь спектр знаков и значений, все разнообразие уже существующих смыслов.

Ж. Делез — автор творческого подхода к пониманию предмета философии. Он пишет, что задачей философии является творчество концептов, особых идей-смыслов; концептом, например, является декартовское «мыслю, следовательно, существую». Все концепты взаимосвязаны между собой, сложносоставны. Философия и есть творчество концептов, этим она отличается от науки. Творческая сущность философии позволяет ей находиться во внутреннем отношении к современной цивилизации.

Ж. Бодрийяр — известный социолог и философ, автор книг «Символический обмен и смерть», «Система вещей» и т. д. Основная мысль Ж. Бодрийяра заключается в том, что современное общество утратило непосредственный контакт с вещами, разучилось понимать их язык, а поэтому просто производит все новые и новые вещи. Нет больше моделей-оригиналов, есть только симулякры, имитации. Более того, в современности вещи изначально задумываются с точки зрения их бесконечной воспроизводимости. Философ также отмечает, что сегодня терпит крах представление как образ мысли всей западноевропейской философии, причем банкротство представления связано с изменением статуса знака. Знак более ни к чему не отсылает, то есть вещи и их знаки разделены.

М. Фуко — французский философ, историк культуры. В наиболее известной своей книге «Слова и вещи» он анализирует европейскую историю познания и делает вывод, что постепенно язык превратился в самостоятельную силу, потерял соприкосновение с жизнью, с вещами. Поэтому знание о сущности человека становится невозможным — нет посредника, с помощью которого можно было бы «войти в соприкосновение» с этой сущностью. В связи с этим М. Фуко пишет о «смерти человека».

Значима также идея М. Фуко об изменении природы власти в современном обществе. Основным свойством власти сегодня является «всеподнадзорность» (паноптизм); это ситуация, когда властью пронизаны все человеческие отношения и общественные институты (школа, армия, больницы, СМИ). Никто не видит того, кто контролирует нас, нет определенной фигуры власти, а поэтому невозможно проследить, когда осуществляется контроль — он кажется постоянным. Особенное содействие такому тотальному контролю наблюдается со стороны СМИ (реклама, социологические опросы). Политизируется вся сфера реальности.

2.6 Позитивизм, неопозитивизм (аналитическая философия)

постмодернизм интенциональность феноменология экзистенция Позитивизм как философское направление насчитывает около двухсот лет существования. Основная ориентация позитивизма — экспериментальная наука, то есть положительное знание, знание, поддающееся воспроизведению. Поскольку для философии основным знанием является знание о первоначале, позитивизм обнаруживает расхождение с философией как наукой; иначе говоря, философия в позитивизме лишается своего предмета и статуса науки. Наука становится ремеслом, эра метафизики закончилась — поэтому знание о первооснове невозможно.

Основатель позитивизма — О. Конт, выдвинувший закон трех стадий развития сознания, аналогичных трем видам развития философии. Эти стадии суть: теология, метафизика, позитивная философия. Теология, согласно О. Конту, занимается некоторыми фикциями — религиозными сущностями (ангелами, силами); метафизика работает с классическими философскими категориями — абстрактными, отвлеченными, как утверждает О. Конт. Общим для этих двух видов философии является невозможность проверить исходные понятия. После метафизики наступает эпоха позитивной философии, или собственно науки. Она характеризуется тем, что философия выступает в качестве систематизирующего принципа, она создает универсальную картину мира, которую не в состоянии создать науки. Позитивная наука не стремится исследовать причины наблюдаемых явлений, но лишь их условия; окончательной целью позитивизма является создание социальной физики, то есть выявление социальной природы познания.

Л. Витгенштейн — представитель третьей стадии позитивизма, аналитической философии. Тема его исследований — глубинные механизмы языка, связь с которыми, согласно немецкому мыслителю, в высшей степени свойственна философии. Л. Витгенштейн пишет, что «постановка /философских проблем/ зиждется на непонимании логики нашего языка» (6, 3), то есть связана с неправильным употреблением и пониманием терминов и понятий. Необходимо поэтому выяснить границы того, что может быть сказано ясно и того, о чем невозможно говорить и что в силу этого не может быть предметом философского знания. Работа философии строится как «логическое прояснение мыслей» (19, 163). Поэтому «философия — не учение, а деятельность» (6, 24). Мир философских вопросов находится в сфере фактической реальности, которая полностью отображается в языке. Напротив, вопросы, относящиеся к области метафизики (мистики) — вопросы о смысле жизни, о Боге, душе — неподвластны нашему знанию, выстроенному строго логически. Мы не находим в мире тех фактов, которые соответствовали бы Богу или душе. Для нас эта сфера остается тайной. Таким образом, единственное, что мы можем сделать — это попытаться прояснить наш язык, чтобы избежать взаимного непонимания во всех сферах жизни.

2.7 Прагматизм

Это направление современной философии также называется философией действия; оно возникло в США еще в Х1Х веке, а в ХХ достигло вершины своего развития. Основная идея прагматизма — достижение определенных целей, направленных на изменение мира. В числе своих предшественников прагматизм считает Ф. Ницше и А. Бергсона. Это объясняется тем, что и Ф. Ницше, и А. Бергсон выступали против отвлеченных философских построений, обращая внимание прежде всего на непосредственную жизненную данность, на то, что предшествующей философской традицией рационализма игнорировалось: на интуицию, стихию, чувственный опыт. Более всего прагматизм привлекала установка Ф. Ницше и А. Бергсона на иррационализм в познании. Другим характерным моментом прагматизма является внимание к опыту, что выражалось в ориентации на выстраивание универсального сомнения эмпирического субъекта. Для данного направления значима роль психических процессов и переживаний, особенно в том, что касается познания; понимание категории опыта в прагматизме достаточно широкое, но прежде всего это психологический, внутренний опыт. При этом объективное знание не интересует представителей прагматизма: оно подвергается сомнению как редуцированное к рациональным формам.

Наиболее популярным представителем прагматизма является Р. Рорти. Продолжая традицию экзистенциализма и персонализма, Р. Рорти утверждает, что философия есть лишь инструментарий, поэтому не может быть абсолютной философии. Ее дело — проблематизация бытия (понимаемого как человеческое существование), то есть поиск и определение основных вопросов, возникающих в ходе жизни. Несмотря на сходство прагматизма с экзистенциализмом, существует следующая особенность в понимании этими направлениями истины. Так, если в экзистенциализме мы находим апелляцию к непосредственно переживаемым истинам, то для прагматизма очевидна непосредственная связь истины и окружающего мира. Поэтому актуален вопрос о возможности определенным образом действовать в социальном контексте. Мир принимается таким, какой он есть, его смысл достижим только в будущем, но, однако, недостижимо само будущее. Познание поэтому лишь относительно, и весь смысл переносится в социальный контекст, то есть речь идет о том, чтобы как можно лучше контактировать с миром. Таково в целом учение прагматизма.

Заключение

Итогом нашего исследования можно считать установление некоторого единства основных направлений философии постмодернизма. Во-первых, мы уже писали о единстве предпосылок — и общефилософских, и тех, что послужили непосредственным импульсом к развитию современной философии. Так, например, в феноменологии происходит своеобразное возрождение декартовского сомнения, но только целью этого сомнения является очищение сознания от штампов механистического мышления и обращение к предметам в их непосредственной данности. Общим с классикой, в частности с философским учением Г. Гегеля, является также и стремление Э. Гуссерля обосновать философию как строгую науку. М. Хайдеггер, далее, подобно Пармениду, обращается к теме бытия, однако по-новому понимает соотношение бытия с человеческой жизнью, включает в рассматриваемую проблематику вопрос о времени.

Экзистенциализм, продолжая развивать идеи А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, А. Бергсона, утверждает промежуточный характер человеческого существования, тем не менее онтологизируя это существование, придавая ему характер основания, отправной точки философского размышления. Такие представители этого направления, как Ж.-П. Сартр и А. Камю пишут о том, что человек во всех жизненных ситуациях несамостоятелен, подвластен «иному» — Другому, смерти, случайности самого существования. Большое внимание уделяется внутренним, душевным переживаниям человека, оказывающих влияние на его познавательную деятельность. Позднее эти идеи по-своему интерпретирует прагматизм.

Переосмысляется также социальная проблематика. В экзистенциализме и феноменологии она связана с трудностью установления простого контакта между людьми, с проблемой взаимопонимания. В постструктурализме (Ж. Бодрийяр, М. Фуко) тема социальности осмысляется в связи с понятием власти; позитивизм утверждает необходимость социологизации современной науки; в аналитической философии важную роль в обществе играет язык, умелое владение которым (на уровне понятийной грамотности) определяет успешность взаимопонимания.

Одной из важнейших тем ХХ веков является тема творчества. Она также по-разному интерпретируется в постмодернизме. Например, для экзистенциализма творчество есть возможность придания смысла случайному человеческому существованию (Ж.-П. Сартр, А. Камю). Для герменевтики важны процедуры чтения и понимания (интерпретации); позднее в постструктурализме эти процедуры обретают онтологический характер (тезис Ж. Деррида о мире как тексте). Безусловно, на современное понимание сущности творчества и позиции автора оказали влияние исследования природы языка, произведенные в структурализме (Р. Барт), постструктурализме (Ж. Деррида) и герменевтике (М. Хайдеггер).

Изменяется представление о знании, оно понимается как постоянно разрастающееся «образование», зависимое от ситуации, в которой находится человек; знание оказывается пронизанным властью, тоталитарным.

Наконец, следует отметить одну общую тенденцию постмодернистской философии: это, как мы писали, стремление высвободить для свободного размышления те аспекты человеческого бытия, которые игнорировались предыдущей, классической традицией философии. Такое высвобождение, выталкивая человека в мир, вдруг оказавшийся непонятным и чужим, одновременно открывает, в особенности для философии, новые перспективы развития. Конечно, человек чувствует себя крайне неуверенным, его жизнь лишена привычной устойчивости, перспективы размыты, мир вокруг развивается слишком быстро — но, с другой стороны, мы открыты миру, жизни, мы переосмысляем свои знания, избавляемся от многих иллюзий. Человек ищет основание своей жизни, и главное на этом пути — не поддаваться тотальному скепсису.

Барт Р. «Избранные работы. Семиотика. Поэтика» М., 1989 г.

Бергсон А. «Творческая эволюция. Материя и память» Минск ХАРВЕСТ, 1999 г.

Бодрийяр Ж. «Символический обмен и смерть» М., 2000 г.

Визгин В.П. «Мишель Фуко — теоретик цивилизации знания» // «Вопросы философии» № 4, 1995 г.

Витгенштейн Л. «Лекции о религиозной вере» // «Вопросы философии» № 5, 1998 г.

Витгенштейн Л. «Философские работы» ч. 1, М. Гнозис, 1994 г.

Делез Ж., Гваттари Ф. «Что такое философия?» М. Алетейя; СПб., 1998 г.

Кьеркегор С. «Наслаждение и долг» Ростов-на-Дону, «Феникс», 1998 г.

Кьеркегор С. «Страх и трепет» М., Республика, 1998 г.

Ницше Ф. «Избранные произведения» М., «Просвещение», 1993 г.

Ницше Ф. Сочинения в 2 тт., т. 2, М., Рипод Классик, 1998 г.

Сартр Ж.-П. «Бытие и ничто» М. Республика, 2000 г.

«Современная западная философия. Словарь» М. Издательство политической литературы, 1991 г.

«Философский век. История философии как философия» № 25, ч. 2, СПб. Центр истории идей, СПб. 2003 г.

Фрейд З. «Психология бессознательного» М. Просвещение, 1989 г.

Фрейд З. «Психоанализ и культура. Леонардо да Винчи» СПб. Алетейя, 2000 г.

Фуко М. «Слова и вещи. Археология гуманитарных наук» М., 1977 г.

Хайдеггер М. «Положение об основании» СПб. Алетейя, 2000 г.

«Хрестоматия по истории философии» ч. 2, М. «ВЛАДОС», 1997 г.

Шопенгауэр А. Собрание сочинений в 5 тт., т. 1, М. «Московский Клуб», 1992 г.

Шпенглер О. «Закат Европы» Минск ХАРВЕСТ; М. АСТ, 2000 г.

Юнгер Ф. «Ницше» М. Праксис, 2001 г.

Ясперс К. «Ницше и христианство» М. «Медиум», 1994 г.