Учение о душе

Теория познания Платона является рационалистической и идеалистической.

Определяя свойства «идеирующего единства» и целостности бытия, Платон отмечает, что, во-первых, целое объемлет все свои части, но не содержится в каждой из них в качестве одного элемента наряду с другим. Это означает, что в каждой составляющей добродетели, как свойстве души, есть что-то одинаковое, что-то общее, что присуще им как всем вместе, так и каждой в отдельности. Таким «общим» является эйдос — проявление духовного бытия. Во-вторых, целое, состоящее из множества, не есть сумма этих элементов. Как «слог есть одно идеирующее целое», составившееся из отдельных, приспособленных друг к другу звуков, так и свойства добродетели составляют также одно идеирующее целое, а не являются частями этого целого. Поэтому, в-третьих, целое есть некое идеальное единство, состоящее из смысловых частей. Каждая часть, являясь идеальным эйдетическим моментом, относительно самостоятельным, несет в себе энергию целого, а значит, все части — не просто пространственно-временные отрезки, а совокупный эйдос. Поясняя это, в «Софисте» Платон говорит о том, что надо различать идеальное единство, целостность как фактически состоящие из целого и части.

А.Ф. Лосев, подытоживая рассуждения Платона о целом и частях, пишет, что целое, не являясь вещью и явлением, не подчиняется обычным категориям вещи. Оно как идеальное единство может одновременно быть во многом, не делясь по этим многим и не тратя своей энергии через это распределение и т. д. «Вот это целое и общее, хотя в то же время и единичное, и простое, непосредственно являющее энергию вещи и именуемое, бесплотное и невесомое, не факт, но смысл, не безликая мощь бытия, но оформленный лик предмета, и есть то, что мы должны называть платоновской идеей, или эйдосом», — заключает Лосев.

В конечном счете душа мыслится Плотином как становление эйдоса. Так как Вселенная, согласно Платону, представляет собой живое существо, обладающее разумом, данным ей «изначальным строителем» («Политик») — «бесплотным космосом, прекрасновластвующим над одушевленным телом» («Филеб»), то все вместе образуют «целое» («Софист»), состоящее из гармоничных взаимосвязанных частей («Тимей»). «Строителем» эйдосов, реализуемых в материальном мире, является умопостигаемое бытие. Таким образом, в человеке идеальным бытийным эйдосом является нематериальная душа, которая проявляется как добродетель и реализуется в физическом мире или «становлении» через вышеперечисленные свойства добродетели: мудрость, мужество, благочестие, рассудительность, справедливость и т. д. Следовательно, можно сделать вывод, что добродетель через свои свойства является проявлением духовности человека.

Из перечисленных выше свойств добродетели можно сформировать новые триады, которые так же, как и предыдущие, раскрывают содержание категории «духовность». Четвертая триада: мудрость — разум — рассудительность. Пятая триада: справедливость — благо — мужество. Шестая триада: благочестие — понятливость — памятливость. Седьмая триада: доброта — сострадание — щедрость и т. д.

Неоднократно Платон утверждает, что душа питается знаниями. В частности, в «Протагоре» он пишет: «Знания же нельзя унести в сосуде, а поневоле придется, уплатив цену, принять их в собственную душу и, научившись чему-нибудь, уйти либо с ущербом для себя, либо с пользой». Поэтому, по мнению Платона, человек сообразно полученным знаниям должен делать не то, что хочет, а то, что может. В связи с этим Платон ставит вопрос о возможности обучения добродетели. Он приводит в пример выдающихся афинян своего времени — Перикла, Фукидида и др., которые, обладая множеством добродетельных качеств, не смогли привить их своим сыновьям. Вывод Платона категоричен — нельзя обучить тому, как стать хорошими людьми, так не существует учителей добродетели. Устами Сократа Платон поясняет: «Я много раз искал учителей добродетели, но не мог найти, чтобы не предпринимал, однако я все ищу». В работе «Менон» Платон говорит о том, что нет добродетели ни от природы, ни от учения, она достается человеку лишь по божественному уделу, помимо разума: «Если бы среди государственных людей нашелся такой, который другого умел бы сделать тоже государственным, то он был бы среди нас как подлинный предмет среди теней».

В то же время, по Платону, каждый человек в процессе череды рождений и смертей развивает свои добродетельные качества через «припоминание». Неоднократно Платон рассуждает о необходимости правильного воспитания, которое тоже способствует развитию добродетельных качеств. Но при этом надо помнить его жесткое разделение людей на три сословия: мудрецов, воинов и ремесленников («Государство», «Законы»). Этим Платон, очевидно, хотел сказать, что добродетельные качества даны богом каждому в разной степени, и, исходя из наполненности души добродетелью, человек должен принадлежать к высшему или низшему сословию. Только представителям мудрецов и воинов можно развивать добродетель своей души, беря пример с выдающихся людей, учась мыслить, рассуждать, различать добро и зло, истину и ложь, прекрасное и безобразное, воспитывать в себе смелость, мужество, бесстрашие, честность, правдивость, благородство и т. д., низшему сословию все это недоступно.

Критерием добродетели является сократовский принцип «познай самого себя», из которого следует правило: чтобы судить о добродетели других, надо взглянуть на самих себя. Добродетель является нравственным стержнем души человека, обусловленным ее божественной природой. Неслучайно Платон в работе «Протагор» приводит миф о происхождении добродетели в обществе, в котором говорится о причастности человека к «божественному уделу», вследствие чего Зевс поручил Гермесу ввести среди людей стыд и правду в качестве критерия нравственности.

В работе «Государство», развивая вопрос о справедливости как неотъемлемом свойстве добродетельной души, Платон утверждает, что хорошие люди всегда справедливы и неспособны на недостойные поступки. Поскольку справедливость никому ни в чем не вредит, то она драгоценнее всякого золота. Хорошие, справедливые люди не честолюбивы, поэтому никогда не соглашаются управлять ни за деньги, ни ради почета, они считают постыдным добровольно добиваться власти. Поскольку качества человека определяются его душой, то правление человека с низкой душой неизменно будет плохим, а правление человека с возвышенной душой будет хорошим. «Справедливая душа и справедливый человек» будут жить хорошо, достойно, счастливо, благоденствовать. Несправедливый человек-жалок, несчастлив, живет не достойно. Вывод Платона: «Несправедливость никогда не может быть выгоднее справедливости».

Анализируя взгляды Платона, следует учитывать, что его объективный идеализм сформировался на заре становления философской мысли, в период перехода от «мифа к логосу», — этим объясняется опора на мифологию в космологическом и антропологическом учении. Отмечая эту особенность, Н. А. Бердяев писал: «Философия Платона не может быть разгадана вне связи с орфизмом и исканиями избавления от зла и смерти в мистериях». П. А. Флоренский, указывая на мистичность древнегреческих философов, писал, что «они видели какой-то свет … и блаженствовали в своем ведении…», «вот почему свет, виденный Плотином и другими мистиками…(есть) новый род слепых интуиций, не имеющих в себе своего обоснования».

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Душа является главной в рассуждениях Платона о человеке, она задает название и свойства духовности. Душа — категория, обозначающая не просто явление, а процесс развития и совершенствования человека. Душа не принадлежит физическому миру. Она является проявлением «Единого», или «Блага», «Логоса» («Ума») и «Мировой Души» в чувственно постигаемом, т. е. в материальном космосе. Душа — центр соединения этих трех миров. Как проявление «Единого» или «Блага» она есть «целое», «одно», или «сущее». Но «одно — сущее» есть не что иное, как эйдос, ибо только эйдос сам по себе самотождествен и различен.

Поясняя это положение, А. Ф. Лосев пишет: «Каждая часть его есть он сам и сам он — равен своей части, находясь, кроме того, и в собственном смысловом подвижном покое». Таким образом, у Платона целое есть «идеирующее единство», порождающее множественность физического мира. В силу этого душа как целое, как эйдос также является «идеирующим единством», порождающим множество качеств человека. Поэтому все составляющие души, все добродетели (справедливость, рассудительность, благочестие, мужество, мудрость) — рассуждает Платон в «Протагоре» — соотносятся как части золота, «отличающиеся одни от других и от целого только величиной и малостью».

Диалоги Платона «Федр», «Федон» и «Государство» специально посвящены учению о бессмертии души и теории воспитания.

Центральный аргумент в «Федоне» можно сформулировать следующим образом: душа человека способна, говорит Платон, познавать неподвижное и вечное. Однако, чтобы уловить это последнее, она сама должна иметь сходную природу, в противном случае, все вечно пребывающее оставалось бы вне способности души к восприятию. Стало быть, душа столь же вечна и неизменна, как вечность, ей подвластная.

В рассуждениях Платона о духовной стороне человека можно выявить противоречия.

1. С одной стороны, душа бессмертна; с другой стороны, сотворенная душа должна быть изменчивой, конечной, следовательно, смертной.

2. Наблюдается смещение логической возможности и действительности: переход в противоположность (например, в тезисе о бессмертии души) логически возможен, но Платон не приводит доказательств этой возможности.

3. Доводы Платона носят априорный характер, их нельзя проверить эмпирически. Но, несмотря на это, Платон утверждает, что нематериальные сверхчувственные идеи составляют сущность чувственного мира, данного в опыте.

Асмус В. Платон. — М.: УРСС, 2005.

— 158 с Асмус В. Платон. -

М.: Мысль, 1975. — 220 с.

Васильева Т. Комментарии к курсу истории античной философии. — М.: Высшая школа, 2002. — 452 с.

Васильева, Татьяна Вадимовна. Путь к Платону: Любовь к мудрости, или мудрость любви. — М.: Логос: Прогресс-Традиция, 1999. — 207 с.

Грот Н. Я. Очерк философии Платона. — М.: URSS, 2007. — 190 с.

Ильин В. История философии. — СПб.: Питер, 2003. — 732 с.

Лосев А. Платон — Аристотель. — М.: Молодая гвардия, 2000. — 391 с.

Лосев А. Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. — М.: Мысль, 1969. — 458 с.

Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон-Аристотель. — М.: Молодая гвардия, 2000. — 392 с.

Мусулин А. Учение Платона о душе // Новый Акрополь. — М., 2002. — № 5. — С. 6−15.

Назиров А. Э. Роль рефлексии над анимистическим мышлением в становлении философии Платона // Рефлексия, образование и интеллектуальные инновации. — Новосибирск, 1995. — С. 181−183.

Нерсесянц В. С. Платон. — М.: Юридическая литература, 1984. — 104 с.

Платон. Собрание сочинений: В 4 т.- М.: Мысль, 1990. — Т. 1. -860 с.

Платон: Избранные диалоги. — М.: Мысль, 1965. — 325 с.

Роу К. Взгляд на психологию Платона // Akadhmeia. — СПб., 2003. — Вып. 5. -

С. 25−40.

Скобелева В. А. Душа в учении Платона об идеях // Известия Рос. гос. пед. ун-та. Общественные и гуманитарные науки. — СПб., 2008. — № 12(85).

— С. 24−28.

Солопова М. А. Бессмертие неразумной души у Плотина, Платона и в среднем платонизме // Знание и традиция в истории мировой философии: Сб. ст. — М., 2001. — С. 68−78.

Солопова М. А. Плотин: парадоксальное мнение по традиционному вопросу (о публикации «О нисхождении души в тела») // Историко-философский ежегодник. — М., 1996. — 1995. — С. 204−208.

Скобелева В. А. Душа в учении Платона об идеях // Известия Рос. гос. пед. ун-та. Общественные и гуманитарные науки. -

СПб., 2008. — № 12(85). — С.

25.

Мусулин А. Учение Платона о душе // Новый Акрополь. — М., 2002. — № 5. — С. 6.

Платон: Избранные диалоги. — М.: Мысль, 1965. — С. 121.

Лосев А. Платон — Аристотель. — М.: Молодая гвардия, 2000. — С. 113.

Платон: Избранные диалоги. — М.: Мысль, 1965. — С. 133.

Платон: Избранные диалоги. — М.: Мысль, 1965. — С. 135.

Там же. — С. 140.

Там же. — С. 141.

Там же. — С. 143.

Платон. Собрание сочинений: В 4 т.- М.: Мысль, 1990. — Т. 1. — С. 151.

Скобелева В. А. Душа в учении Платона об идеях // Известия Рос. гос. пед. ун-та. Общественные и гуманитарные науки. -

СПб., 2008. — № 12(85). — С. 27.

Платон. Собрание сочинений: В 4 т.- М.: Мысль, 1990. — Т. 1. — С. 165.

Там же. — С. 167.

Там же. — С. 157.

Там же. — С. 158.

Асмус В. Платон. — М.: УРСС, 2005. — С. 76.

Васильева Т. Комментарии к курсу истории античной философии. — М.: Высшая школа, 2002. — С. 188.

Роу К. Взгляд на психологию Платона // Akadhmeia. — СПб., 2003. — Вып. 5.

— С. 35.

Грот Н. Я. Очерк философии Платона. — М.: URSS, 2007. — С. 76.

Нерсесянц В. С. Платон. — М.: Юридическая литература, 1984. — С. 80.

Мусулин А. Учение Платона о душе // Новый Акрополь. — М., 2002. — № 5. — С. 13.

Платон: Избранные диалоги. — М.: Мысль, 1965. — С. 125.

Назиров А. Э. Роль рефлексии над анимистическим мышлением в становлении философии Платона // Рефлексия, образование и интеллектуальные инновации. — Новосибирск, 1995. — С. 182.

Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон-Аристотель. — М.: Молодая гвардия, 2000. — С. 133.

Там же. — С. 282.

Платон: Избранные диалоги. — М.: Мысль, 1965. — С. 176.

Солопова М. А. Бессмертие неразумной души у Плотина, Платона и в среднем платонизме // Знание и традиция в истории мировой философии: Сб. ст. — М., 2001. — С. 71.

Роу К. Взгляд на психологию Платона // Akadhmeia. — СПб., 2003. — Вып. 5. -

С. 30.

Лосев А. Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. — М.: Мысль, 1969. — С. 210.

Лосев А. Платон — Аристотель. — М.: Молодая гвардия, 2000. — С. 217.

Васильева Т. Путь к Платону: Любовь к мудрости, или мудрость любви. — М.: Логос: Прогресс-Традиция, 1999. — С. 109.

Васильева Т. Комментарии к курсу истории античной философии. — М.: Высшая школа, 2002. — С. 216.

Платон: Избранные диалоги. — М.: Мысль, 1965. — С. 188.

Платон: Избранные диалоги. — М.: Мысль, 1965. — С. 199.

Там же. — С. 213.

Лосев А. Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. — М.: Мысль, 1969. — С. 143.

Мусулин А. Учение Платона о душе // Новый Акрополь. — М., 2002. — № 5. — С. 9.

Платон. Собрание сочинений: В 4 т.- М.: Мысль, 1990. — Т. 1. — С. 270.

Там же. — С. 276.

Платон. Собрание сочинений: В 4 т.- М.: Мысль, 1990. — Т. 1. — С. 278.

Там же. — С. 280.

Васильева Т. Путь к Платону: Любовь к мудрости, или мудрость любви. — М.: Логос: Прогресс-Традиция, 1999. — С. 97.

Солопова, М. А. Плотон: парадоксальное мнение по традиционному вопросу (о публикации «О нисхождении души в тела») // Историко-философский ежегодник. — М., 1996. — 1995. — С. 206.

Лосев А. Платон — Аристотель. — М.: Молодая гвардия, 2000. — С. 195.

Асмус В. Платон. — М.: Мысль, 1975. — С. 170.

Нерсесянц В. С. Платон. — М.: Юридическая литература, 1984. — С. 99.

Платон: Избранные диалоги. — М.: Мысль, 1965. — С. 201.

Асмус В. Платон. — М.: УРСС, 2005. — С. 187.

Асмус В. Платон. — М.: Мысль, 1975. — С. 191.

Васильева Т. Путь к Платону: Любовь к мудрости, или мудрость любви. — М.: Логос: Прогресс-Традиция, 1999. — С. 102.

Солопова М. А. Бессмертие неразумной души у Плотина, Платона и в среднем платонизме // Знание и традиция в истории мировой философии: Сб. ст. — М., 2001. — С. 70.

Грот Н. Я. Очерк философии Платона. — М.: URSS, 2007. — С. 90.