Величие и ничтожество человека в рационализме Б. Паскаля

Цель суетных занятий — проводить время, не чувствуя самого себя. Душа, не находя удовлетворения в себе, ищет утешение вне себя, привязывается к внешним предметам. Она становится несчастной, очутившись наедине с собой.

Итак, на людей с детства возлагаются обязанности, внушают им, что счастье их заключается в здоровье, богатстве, чести их самих и друзей, т. е. им дают дела и занятия, мучащие их всю жизнь. По мысли Паскаля, все несчастие людей заключается в том, что они не могут оставаться наедине с собой, ибо человек начинает чувствовать свое ничтожество, как только начнет думать о себе. Итак, человек стремится к высоким должностям, ищет женского общества, идет на войну не потому, что в этом заключается счастье, а потому, что ему нужна суета, развлекающая его, не оставляющая места для неприятных мыслей. Не добыча, а сама охота предмет стремлений человека. Человек уверен, что стремится к покою, а на деле ищет забот, не чувствуя ненасытности своей природы. Так проходит вся жизнь. Человеку непременно необходим предмет страсти, возбуждающий его желания, гнев, страх. А если человек не поглощен какою-либо страстью или забавой, им овладевает скука, он впадает в грусть, становится несчастным.

По мысли Паскаля, если бы человек был счастлив, то «он чувствовал бы себя тем счастливее, чем менее бы его развлекали. Но такое счастье ведомо только Богу и святым». Беда человека в развлечении, которое мешает думать о себе. Невыносим для человека полный покой без страсти, без развлечения, без дела — «он чувствует тогда свое ничтожество, свое несовершенство, свою зависимость, немощь, пустоту».

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, Паскаль — мыслитель, достигший больших успехов в области точных наук, в то же время, разочаровавшись в них, обратился к философской антропологии и религии. В своем труде «Мысли» он показал место человека в природе, указав на его величие и ничтожество.

Какое место в природе отводит человеку Паскаль? «Ничто в сравнении с бесконечным, все в сравнении с ничтожеством, середина между ничем и всем». Философ обратил внимание на предельность существа человека и его познаний: «мы нечто, но не все». Человек ищет уверенности и прочности, но он бессилен проникнуть в пределы конечного: «часть не может узнать целое». Таким образом, природа «двояко бесконечна», а человек «конечен и ограничен».

Паскаль заостряет внимание на таких особенных чертах человека, которые, по его мнению, придают ему величие. В чем заключается величие человека? В стремлении к славе, как «величайшем признаке превосходства человека». Человек, потерявший славу или власть, бедствует сознательно. На это способен только человек.

И велик человек потому, что способен осознавать свое жалкое состояние. Мысль также придает величие человеку, «мыслящей былинке», способной взять превосходство над вселенной посредством мысли. Главное, по мысли Паскаля, научиться правильно мыслить: «начинать с себя, своего Создателя и своего назначения». Итак, человеку нужно показать его величие, чтобы возбудить желание отыскать истину, довести до свободы от страстей. Паскаль указал на степени человека, идущего к истине, где высшая степень — христиане, которым дивятся философы. Судя по этим степеням, Паскаль находится на высшей степени, так он признает, что «есть в природе существо необходимое, вечное и бесконечное».

Паскаль считает, что человеку надо говорить о его величии, но в то же время не следует забывать и о ничтожестве человека. В чем ничтожество человека? В его суетности и таких составляющих суетности, как слава, гордость, тщеславие, самолюбие, воображение. Все эти слабые черты человека не позволяют ему познать истину. В итоге человек в его суетности представляет собой притворство, ложь и лицемерие, как по отношению к другим, так и по отношению к самому себе.

Паскаль исследует истинную причину беспрерывной суеты в жизни людей. Она состоит в том, что душа, несмотря на то, что живет в теле короткое время, стремится к самозабвению посредством занятий, отвлекающих всякую мысль о последующей вечности. Человеку нужна суета, развлекающая его, он не чувствует ненасытности своей

природы. Если же он не поглощен какою-либо страстью или забавой, им овладевает скука, и он, впав в грусть, становится несчастным.

Таким образом, указав человеку, в чем заключается его величие и его ничтожество, Паскаль открывает ему путь к истине, который заключается для философа в христианстве.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ Бескаравайный С. С. Научная рациональность как причина различий Р. Декарта и Б. Паскаля // С. Бескаравайный. Философия науки.

— М., 2009. с. 59−68.

Голованов Я. Блез Паскаль / Голованов Я. Этюды об ученых.

М.: Мол. Гвардия, 1976. 416 с.

Паскаль // Философский энциклопедический словарь / Под ред. П. Ф. Ильичева, П. Н. Федосеева, С.

М. Ковалева, В. Г. Панова.

М.: Сов. энцикл., 1983.

Паскаль Мысли // Паскаль. Мысли о религии / Пер. с фр. С. Долгова.

М., 1892.

Паскаль Б. О геометрическом уме / Б. Паскаль. Трактаты. Полемические сочинения. Письма.

Киев, 1997. с. 67−105.

Паскаль // Философский энциклопедический словарь / Под ред. П. Ф. Ильичева, П. Н. Федосеева, С.

М. Ковалева, В. Г. Панова.

М.: Сов. энцикл., 1983.

Голованов Я. Блез Паскаль // Голованов Я. Этюды об ученых.

М.: Мол. Гвардия, 1976. с. 239−247.

Паскаль Б. О геометрическом уме / / Б. Паскаль. Трактаты. Полемические сочинения. Письма.

Киев, 1997. с. 96.

Бескаравайный С. С. Научная рациональность как причина различий Р. Декарта и Б. Паскаля // С. Бескаравайный. Философия науки. ;

М., 2009. с. 59−68.

См. Паскаль

Паскаль Мысли // Паскаль. Мысли о религии / Пер. с фр. С. Долгова.

М., 1892.

Там же.

Там же.

Паскаль Мысли // Паскаль. Мысли о религии / Пер. с фр. С. Долгова.

М., 1892.

Там же.

Там же.

Паскаль Мысли // Паскаль. Мысли о религии / Пер. с фр. С. Долгова.

М., 1892.

Там же.

Там же.

Паскаль Мысли // Паскаль. Мысли о религии / Пер. с фр. С. Долгова.

М., 1892.

Там же.

Паскаль Мысли // Паскаль. Мысли о религии / Пер. с фр. С. Долгова.

М., 1892.

Там же.

Там же.

Паскаль Мысли // Паскаль. Мысли о религии / Пер. с фр. С. Долгова.

М., 1892.

Там же.

Там же.

Там же.