Отзыв, рецензия по книге Фромма «искусство любить»

Пока любовь существует как сон наяву, они могут принимать в ней участие; но как только они спускаются в мир реальности отношений двух реальных людей, — они становятся холодны" (с. 28).

Рассматривая практическую сферу искусства любви, Фромм прежде всего предостерегает своих читателей от возможных клише: «Любовь — это личное переживание, который каждый может пережить только сам и для себя» (с. 29).

Среди основных условий практики искусства Фромм выделяет такие, как:

— дисциплина;

— сосредоточенность;

— терпение;

— заинтересованность в обретении мастерства.

Анализируя роль дисциплины, Фромм разводит понятия искусства и хобби. В случае с хобби индивид занимается любимым делом тогда, когда у него есть для этого желание и настроение; мастерство же в каком-либо искусстве не приемлет периодичности — занятия подразумеваю регулярность и устойчивость. В данном аспекте Фромм выделяет интересный парадокс: современный индивид не дисциплинирован, не смотря на четко регламентированный рабочий день: «Факт, однако, в том, что современный человек имеет чрезвычайно низкую самодисциплину за пределами рабочей сферы. Когда он не работает, ему хочется быть ленивым, ничего не делать, или, выражаясь покрасивее «отдыхать. Само это желание безделья в значительной степени является реакцией на строгий шаблон жизни» (с. 29). Отработав свои восемь часов рабочего дня, истратив всю свою энергию, субъект стремится расслабиться, отдохнуть. В результате чего ему трудно сосредоточиться на конкретной деятельности.

Сосредоточенность, в свою очередь, по мнению Фромма, также находится в определенном «дефиците» у современного субъекта деятельности. Однако овладение мастерством искусства невозможно без сконцентрированности внимания на конкретной деятельности, отделении субъекта от всех других видов деятельности, не имеющих отношения к постигаемому искусству.

Терпение не менее необходимое качество для будущего мастера: «Если кто-то гонится за быстрыми результатами, он никогда не научится искусству. Однако для современного человека терпение столь же трудно достижимо, как дисциплина и сосредоточенность. Вся наша современная индустриальная система содействует прямо противоположному — поспешности» (с. 30). Интересно, что торопясь в процессе какой-либо деятельности, субъект сначала выигрывает время, но потом не знает, как это время занять.

Наконец последнее условие — заинтересованность в обретении мастерства — необходимо для того, чтобы занятия данным искусством проходили системно и слаженно, даже если потребуется много усилий со стороны обучающегося: «Если искусство не является для него предметом высшей важности, ученик никогда не обучится ему. Он останется, в лучшем случае, хорошим дилетантом, но никогда не станет мастером» (Там же). При этом Фромм отмечает, что как раз в искусстве любви наблюдается определенный перекос в сторону дилетантов.

Важным моментом в процессе овладения искусством любить является умение субъекта оставаться наедине с самим собой. Подразумевается, что в этот момент субъект должен по возможности абстрагироваться от всех посторонних мыслей, мешающих ему сконцентрироваться на постигаемом искусстве. Данное занятие достаточно непривычно для современного человека, не занимающегося йогой, медитированием и др. в связи с чем представляет для него определенную сложность. Для его проведения Фромм рекомендует специальные упражнения.

Сосредоточенность, о которой уже упоминалось, в процессе овладения искусством должна сопровождаться умением индивида чувствовать самого себя. Только после овладения данным умением, субъект вправе переключиться на «чувствование» другого. От восприимчивости к самому себе Фромм переходит к тезису о здоровом образе жизни: «Вполне очевидно, что чтобы стать восприимчивым к себе, надо иметь образ полной, здоровой человеческой жизни» (с. 32).

Все данные условия и критерии успешности обучения мастерству, по мнению Фромма, универсальны для любого искусства. Однако есть и такие компоненты, которые характерны непосредственно для овладения искусством любить. К таковым автор относит прежде всего процесс преодоления собственного нарциссизма: «В нарциссистской ориентации человек воспринимает как реальность только то, что существует внутри него самого, явления же внешнего мира имеют для него реальность не сами по себе, а только с точки зрения их полезности или опасности для него» (с. 32). Разумеется, что данная направленность никак не может сочетаться с процессом подлинной любви (если, конечно, это не любовь к самому себе). Прежде всего, преодоление нарциссизма требует развитие противоположной стороны восприятия как собственной личности, так и личности окружающих — объективности. Объективность подразумевает восприятие объектов (в данном случае — субъектов) окружающей действительности «как есть», без учета личных симпатий / антипатий реципиента.

Быть объективным, по Фромму, это соответствовать разуму; в свою очередь основанная на разуме эмоциональная установка представляет собой пример смирения: «Быть объективным, пользоваться собственным разумом возможно только при достижении установки на смирение. при избавлении от мечтаний о всезнании и всемогуществе, которые свойственны детству» (Там же).

Таким образом, Фромм предлагает следующую последовательность в развитии мастерства искусства любить: избавление от нарциссизма → развитие смирения → развитие объективности и разума. Данной цели должна быть посвящена вся жизнь индивида. Все компоненты последовательности связаны между собой и взаимовлияют друг на друга, кроме того, подразумевается, что о достижении в искусстве любви можно говорить только в том, случае, когда сфера ее направленности ориентирована не только на одного конкретного человека (либо на членов одной семьи), а на всех людей в целом. Разумеется, речь не идет о том, что индивид обязан полюбить все человечество и начать относиться ко всем субъектам с одинаковым вниманием. Суть идеи в том, что он должен развивать в себе навыки объективного восприятия, постепенно распространяя их на близких и знакомых, а впоследствии и на незнакомых ему людей: «Я не могу быть по-настоящему объективным к своей семье, если не могу быть объективным к чужим людям, и наоборот. Если я хочу научиться искусству любви, я должен стремиться к объективности в любой ситуации и стать восприимчив к ситуациям, где я не объективен» (с. 33).

С другой стороны, по Фромму, практика искусства любви должна сочетаться с практикой веры. Интересным моментом здесь является то, что те условия успешного овладения искусством любви, о которых Фромм писал до этого, характеризуют субъекта с рациональной стороны (разум, объективность, дисциплина, избавление от нарциссизма), в то время как вера по своему характеру скорее иррациональна. Однако Фромм пишет именно о рациональной вере: «Под иррациональной верой я понимаю веру (в человека или идею), основывающуюся на подчинении иррациональному авторитету. Рациональная вера, напротив, это убежденность, которая имеет своим источником наш собственный опыт, мысли и чувства» (с. 33); «В то время как иррациональная вера основывается на подчинении силе, которая воспринимается как неотделимая, всезнающая и всемогущая, и в отречении от собственной силы и могущества, рациональная вера основывается на противоположном опыте» (с. 34).

Применительно к искусству любви вера ориентирована на подтверждение собственной любви и ее постоянства, а также на умение возбуждать любовь в другом субъекте.

Любовь и вера не должны носить пассивный характер — активность является необходимым атрибутом их проявления и взаимодействия: «Если я люблю, я нахожусь в состоянии постоянного активного интереса к любимому человеку. Но не только к нему или к ней. Я не смогу активно относиться к любимому человеку, если я ленив, если я не нахожусь в состоянии постоянного осознания, бодрости, деятельности» (с. 34). Данная идея, на наш взгляд, может быть подвергнута определенной критике, так как, на наш взгляд, и любовь и вера все-таки могут носить пассивный характер, тем не менее позиция Фромма понятна.

Рассмотренные выше различные аспекты искусства любви рассматривают прежде всего личность самого субъекта любви — его потенциал, его слабые стороны, возможные проблемы на пути овладения данным искусством и т. д. В то же время нельзя не учитывать роль социальной системы, в которой данный субъект находится. И здесь Фромм снова задается вопросом о возможностях любви в условиях современной социально-политической ситуации: «Если вся наша социальная и экономическая организация основывается на том, что каждый ищет выгоды для себя самого, если она руководствуется принципом эгоизма, только смягченного этическим принципом честности, как можно делать бизнес, как можно действовать в рамках существующего социального уклада и в то же время любить» (с. 35).

Несовместимость принципов капиталистического общества и принципа любви, по идее, должны вступать в конфликт. Однако, к такому выводу приходит Фромм, общество представляет собой очень сложный механизм, позволяющий совмещать в себе различные и даже противоречивые аспекты человеческой жизнедеятельности. Так, отдельный субъект, в рамках социальной системы может соответствовать в своей деятельности основным капиталистическим принципам (прежде всего быть ориентированным на получение прибыли) и рассматривать с данной позиции все субъектно-объектные отношения, в которые ему приходится включаться в процессе данной деятельности. Одновременно с этим данный субъект, находясь в кругу дорогих ему людей (родственников, друзей, знакомых) может вести себя уже по-другому, беря за основу своего поведения уже совершенно другие, отличные от капиталистических, принципы деятельности и поведения. Возможно, что пока человечество еще не разучилось ценить такие значимые объекты своей жизни, как семья, родственники, друзья и т. д., мы можем надеяться, что идеал искусства любить когда-нибудь все-таки будет достигнут.

* * *

Таким образом, предлагая свою теорию искусства любить, Фромм создает некую идеальную модель субъекта, направленного на объективное познание окружающих, начиная с родных и близких и заканчивая любым человеком вообще. Для получения такой модели субъект должен пройти своеобразный путь (условно) «очищения», а именно — освободиться от нарциссизма, научиться концентрировать внимание на значимых аспектах при непосредственном абстрагировании от всего лишнего и мелкого. При этом субъект должен испытывать подлинную заинтересованность в изучаемом искусстве и подчинять свои действия строгой дисциплине.

В свою очередь современная общественная ситуация скорее противоречит, чем способствует основополагающим принципам искусства любви, так как приоритет отдается материальным ценностям, субъекты рассматриваются прежде всего с точки зрения их «товарности» в актуальном и потенциальном аспектах. Тем не менее, сам Фромм склонен надеяться на реализацию в будущем идеала любви к ближнему: «Если человек в состоянии любить, он должен занять свое высшее положение. Экономическая машина должна служить ему, а не он ей… Общество должно быть организовано таким образом, чтобы социальная, любящая природа человека не отделялась от его социального существования, а воссоединилась с ним» (с. 36).

Фромм видит в любви «единственный здравый и удовлетворительный ответ на проблему человеческого существования» (Там же), утверждая, что социум, закрытый для развитие идеалов любви, так или иначе обречено на гибель. Соответственно можно заключить, что процесс поиска и формирования идеалов подлинной любви является не просто результатом искусственно созданной этической ценности, а результатом общественной эволюции в целом и каждого отдельно взятого индивида (за исключением патологических случаев). Субъект испытывает потребность в различных проявлениях любви с самого рождения и даже в период внутриутробного развития. В процессе развития субъект, в свою очередь, сам приобретает определенный опыт в искусстве любви и учится не только принимать, но и отдавать любовь. И наконец, когда субъект становится в состоянии как принимать, так и отдавать любовь, объективно оценивая объекта своей любви и проявляя заботу о нем, мы можем констатировать определенную психологическую зрелось данной личности.