Э. Фромм о душе и жизненных ориентациях человека

В больном обществе человек поклоняется вещам, созданными его руками, будто они нечто высшее по отношению к нему. В ходе этого поклонения человек сам превращается вещь. Человек становится заложником своих действий и их результатов.

Следующей характеристикой больного общества является возможность покупать и продавать все и вся, в том числе и человеческие отношения. Получается, что человек сам превращается в договор. Основным этическим принципом во взаимоотношениях становится принцип сделки.

Значительной причиной болезни общества является то, что оно основано на профессиональном бюрократическом управлении, для которого важно, чтобы все было слаженно и хорошо функционировало, что закрывает путь для человеческой индивидуальности. Бюрократом не нужен мыслящий и чувствующий, а уж тем более индивидуально, человек. Такой человек непредсказуем, не поддается общей схеме функционирования общества и не будет средством производства и потребления.

Массовое производство и потребление подчинили себе людей. Рассудок и характер людей стандартизировался, людьми манипулируют как вещами. Отношение человека к жизни стало безразличным, холодным, расчетливым. И все это приводит к тому, что он не чувствует любви.

Трагизм положения человека в больном обществе заключается и в том, что он не способен критически относится к себе, правильно оценивать свое положение, не сожжет осознавать внутренние скрытые потребности, в силу чего он становится невротиком.

Но наибольшая зловещая черта состоит в том, что общество, похоже, утрачивает контроль над собственной системой. Сформировалось противоречие между технологическим прогрессом и неспособностью использовать его в мирных целях. Человек, победивший природу, превратился в узника собственных творений в сочетании с угрозой уничтожения себя. Одним из тяжелейших симптомов болезни нашей системы состоит в том, что экономика покоится на производстве вооружения (и поддержании оборонного комплекса).

Возможно, именно это заставляет человека погружаться в нереальный мир прошлого или будущего. Человек живет в прошлом или будущем, сентиментально вспоминает свое детство или строит счастливые планы на будущее, планирует свою карьеру, семейную жизнь и т. д. Во многом Фромм прав. Действительно современные люди живут не настоящим моментом, они все время чего-то ожидают, к чему-то стремятся, либо делятся впечатлениями прошлых событий, подробно анализируя их, чтобы в будущем поступить как-то иначе. Мы учимся и работаем, чтобы чего-то достичь в будущем, но даже не осознаем, что сделали это, видя уже только новые горизонты.

.

3. При каких условиях возможно общество, в котором есть подлинное счастье и подлинная любовь? В какой степени реальны перспективы нашего общества «выздороветь»? О каких опасных путях из больного общества предупреждает Фромм? Считаете ли Вы, что он прав или нет. Ответ обоснуйте.

Подлинное счастье и подлинная любовь возможны только в обществе, которое будет основано на гуманистических ценностях и, прежде всего, на ценности человека, его подлинной сущности.

Для лечения больного общества необходимо, согласно Фромму, применять те же терапевтические средства, что и для лечения индивидуальных патологий. Для выздоровления общества необходимо, чтобы выздоровел каждый из составляющих его индивидов. Это требует морального перевоспитания, чтобы постепенно сменить рыночную ориентацию на продуктивную.

Вместе с изменением человека необходимы изменения политические и экономические, чтобы человек перестал использоваться как средство для достижения чуждых ему целей. Но Фромм предупреждает о том, что все составляющие общества должны меняться одновременно, поскольку прогресс только в одной из них приведет к разрушению всех остальных. Особо Фромм указывает на то, что все изменения должны иметь характер мирных реформ, без каких-либо радикальных изменение и тем более революции.

Кроме того, Фромм выделяет вероятные возможности дальнейшей развития общества. Во-первых, это продолжать двигаться в избранном в настоящее время направлении. Это может привести к таким нарушениям, что результатом их станет термоядерная война, либо серьезная человеческая патология.

Во-вторых, есть возможность в попытке изменить существующее направление с помощью силы или насильственной революции, а в результате — к насилию и жестокой диктатуре.

В-третьих, это гуманизация системы таким образом, чтобы она служила целям и благополучия развития человека, движению его жизни.

В основу всех изменение должен лечь гуманистический психоанализ, который позволит раскрыть перед человеком правду о нем самом и активировать его внутренний потенциал для того, чтобы он был самим собой, ориентировался в своем мышлении и поведении на такие ценности жизни, приоритетом которых является не «иметь» или «обладать», а «быть» продуктивным, добродетельным, любящим, жизнерадостным.

Наиболее важными шагами на этом пути должны стать: 1) планирование, включающее в себя систему Человек и основанное на нормах, вытекающих из исследования оптимального функционирования человеческих существ; 2) активизация индивида путем вовлечения простых людей в сферу деятельности и ответственности через замену нынешних методов бюрократии методом гуманистического управления; 3) Замена модели потребления на такую, при которой потребление содействует активизации и отбивает охоту к «пассивизации»; 4) появление новых форм психической и духовной ориентации и преданности, равнозначных религиозным системам прошлого.

Предложения Фромма по преобразованию общества, предложенные им гуманистические основания, кажутся заманчивыми и даже красивыми. Однако, не нужно пристального анализа, чтобы понять, что они утопичны. При все согласии со значительным количеством позиций Фромма, принять его план по трансформации общества нельзя. Причина этого кроется все в том же «ложной» сущности человека, его позиции по отношению к миру, своему положению в нем и к себе. Глядя на то, с каким упоением большая часть общества наслаждается существованием рыночных механизмов и связанными с ними индустриями (за примерами не стоит далеко ходить — достаточно посмотреть на тенденции развития российского общества постсоветсткого период), становится понятно, что современный человек не готов меняться, а именно его изменения и положены в основу плана Фромма.

Помимо этого, необходимо учитывать, что при разработке своей стратегии Фромм опирался на теоретические основания индустриального общества, тогда как современный этап характеризуется как постиндустриальный, что требует как минимум пересмотра ряда позиций мыслителя.

Заключение

Эрих Фромм был одним из выдающихся мыслителей XX века. В его теории многие положения заставляют задуматься о перспективах развития нашего общества. Тот факт, что рассматриваемый Фромм период характеризуется как индустриальное общество, это не снижает актуальности многих положений его теории. Критика современного ему западного общества, выявленные недостатки в развитии, делающие его больным обществом, могут стать методологическими основаниями для анализа современного нам российского общества.

Центральным звеном его учения является человек: именно он, с одной стороны, создал это общества, а с другой стороны оказался его заложником. И в выходе из больного общества человек должен быть основным элементом — с него должны начинаться все изменения.

1. Кемеров В. Е.

Введение

в социальную философию. — М., 2000

2. Лейбин В. Постклассический психоанализ. Энциклопедия. Т. 2. — М., 2006.

3. Лейбин В. М. Психоанализ и философия неофрейдизма. — М, 1977.

4. Мареев С. Н., Мареева Е. В., Арсланов В. Г. Философия XX века. — М., 2001.

5. Философия любви. Ч. 1,2. — М., 1990.

6. Фромм Э. Иметь или быть?. — М., 1986.

7. Фромм Э. Искусство любви. — Минск, 1991.

8. Фромм Э. Психоанализ и этика: сб. тр. — М., 1993.

9. Фромм Э. Пути из больного общества // Проблема человека в западной философии. — М., 1988

Цит по.: Рубенс А. Сущность любви — тема философского размышления // Философия любви. Ч. 1. — М., 1990. — С. 206.

Фромм Э. Искусство любви. — Минска, 1991. — С.

50.

Там же. — С. 77.

Там же. С 4.

Фромм Э. Кто есть человек? // Фромм Э.

Психоанализ и этика. — М., 1993. — С. 368−369.

Фромм

Э. Революция надежды // Фромм Э. Психоанализ и этика. — М., 1993. — С. 285.

Там же. — С. 285.

Там же — С.

287.

Лейбин В. М. Психоанализ и философия неофрейдизма. — М., 4977. — С. 230.

Фромм Э. Искусство… С.54

Фромм Э. Искусство… С. 23−24.

Там же. — С. 29.

Фромм Э. Искусство… С.56−62.

Фромм Э. Иметь или быть? — М., 1986. — С. 75−76.

Фром Э. Революция надежды // Фромм Э. Психоанализ и этика. -М.

1993. — С. 220−221.

Фромм Э. Революция надежды… С. 290.

Лейбин В. Постклассический психоанализ. — М., 2006. — С. 160.

Фромм Э. Революция надежды… С. 290−291.