Религиозная культура

Объединение племен и стирание различий между ними, а также замирение торговых городов и воинственных бедуинов, живущих за счет грабежа караванов, произошло благодаря упразднению культов сотен родовых божеств и провозглашению единым богом Аллаха. Так называли свое божество люди рода курейшитов, к которому принадлежал пророк Мухаммед. Воплощением божества многие народы Аравии считают «черный камень», помещенный в Каабе — сравнительно небольшом кубическом святилище. Святым считают и колодец Земзем.

Единственность Аллаха, его вечное существование позволяют сравнивать его не с христианским Богом, а с иудейским. Один из тезисов Корана запрещает поклонение ангелам и пророкам, кроме Мухаммеда. Но хотя в некоторых сурах Корана высказано довольно дружеское отношение к иудеям и христианам (в отличие от язычников, отношение к которым резко враждебное), в целом отношение к иноверцам противоречиво: это позволяет изменять политику в зависимости от момента. Мусульмане чтят также пророка пророков Мухаммеда, который получил Коран от Джабраила вместе со способностью его прочитать. Пророк за одну ночь посетил Иерусалим и вернулся обратно, вознесся на небо и совершил многие другие чудеса.

Но главное — каждое свое действие он обосновывал откровениями, полученными от Аллаха в состоянии экстаза или в видениях. Обычай молиться Мухаммед заимствовал у иудеев (некогда молящиеся обращали лицо к Иерусалиму, а не к Мекке). Мусульмане молятся в течение суток пять раз. Перед молитвой обязательно совершается омовение. Каждой части молитвы соответствуют определенные телодвижения.

Молитва состоит из нескольких циклов таких формул и движений. В мечети молитвы читаются синхронно с муллой. Пост мусульмане соблюдают в течение месяца рамадан, и заключается он в том, что есть и пить разрешено только ночью. «Милостыня» для мусульманина означает в первую очередь уплату налога казне. Мекка была местом паломничества для всех арабов еще до мусульманства. До прихода в Мекку паломник должен посетить долину Мина и бросить три раза по семь камней: в два жертвенных столба и в стену (поразить камнями дьявола и его подручных). В Мекке он должен совершить обряд хаджа: семь раз обойти «черный камень», каждый раз целуя его или прикасаясь; после молитвы у «места Авраамова» выпить воды из колодца Зем-зем, семь раз пробежать с холма Сафа на холм Марва, многократно прочитать молитвы.

Для совершения хаджа может быть нанят человек, и пост можно заменить выкупом (накормить бедняка). Ислам характеризует идея жесткого предопределения, что сближает его с протестантством. По воле Аллаха человек остается праведником, по воле Аллаха становится грешником и даже неверным (так что неверие в Аллаха может быть истолковано как наказание за грехи). Сближает ислам с протестантством то, что экономическая деятельность человека оценивается с точки зрения морали. Предостережения мусульман от обмера и обвеса сопоставимы по значимости с законом (Коран, 11: 85−86; 83, 1). На протяжении всей истории исламской цивилизации существовала практика суровых наказаний за нарушение торговых правил: тождество права и морали — также основа для формирования буржуазных отношений.

Напоминает о римском праве и уровень формализации при оценке нарушения моральных норм: без учета психологической мотивации поступка. Ислам не осуждает богатство, так как и оно предопределено человеку Богом, но любовь и упорное стремление к богатству не признаются богоугодной чертой (Коран, 89:21). Есть место в Коране, которое можно понять так, что Аллах может наделить благосостоянием того, кто в него еще не верует, дабы уверовал (Коран, 43: 32−34). Характерная черта ислама заключается в том, что главным путем к благосостоянию он считает не созидательный труд и не создание новых материальных ценностей, а расширение контролируемых территорий путем захвата с последующим дележом добычи (пятая часть — Аллаху) и обложением завоеванных народов данью. Исламские войны велись отнюдь не с единственной декларируемой целью распространить свою веру. Во-первых, обращенный никогда не мог достичь положения, равного положению мусульманина по рождению.

А во-вторых, обращение завоеванных народов в мусульманство уменьшало количество данников.

А. Тойнби объясняет секрет долгожительства этой цивилизации тем, что иерархия и механизм управления обществом были отделены от носителей власти. Не только от родовой аристократии, но и от мусульман вообще. Так, на дипломатической службе в Османской империи после падения Византии стояли образованные православные аристократы и священники. Их продвижение по иерархической лестнице было не ограничено, но подконтрольно: верный слуга мог достичь любых высот, но смерть угрожала за любой проступок. Положение самих завоевателей оставалось незыблемым и не было связано ни с какой службой. Крах этой цивилизации Тойнби как раз и связывает с привлечением к государственной службе свободных мусульман. Распространение ислама сопровождалось резким культурным подъемом в странах этого региона. Прежде всего это коснулось развития исторического жанра в литературе.

С конца VII в. главным образом на арабском, но также и на персидском, турецком, малайском языках непрерывно писались труды по всемирной истории и отдельных народов, хроники и генеалогические летописи царских династий и отдельных родов, составлялись биографические словари. Характерно, что историки-мусульмане проявляли интерес не только к жизни и культуре мусульманских стран, но и других народов: в арабских хрониках мы находим описания путешествий, достопримечательностей и архитектурных сооружений, происшествий и глобальных событий.

4. Культура буддизма Буддизм — первая по времени возникновения мировая религия, начавшаяся формироваться в Индии в середине II тыс. до н.э.

Буддизм — религия преодоления страданий. Буддизм возник в Индии в VI—V вв. до н.э., на пять столетий раньше христианства и на двенадцать -ислама. Сиддхартха Гаутама Шакъямуни, известный миру под именем — Будды, т. е. Просветлённого, был сыном князя из племени Шакъя.

В буддизме вера может быть описана как пробуждение конечного человека к универсальному и бесконечному сознанию Будды, реализация им своего истинного я и осознание предрешенности Просветления. Но поскольку при достижении веры исчезают все следы противопоставления конечного и бесконечного, в действительности вера не может быть определена, в контексте буддизма Чистой Земли, просто как человеческий поиск спасения посредством полагания на абсолютного Другого. В буддизме санскритское слово шраддха (вера) подразумевает очищение ума от загрязнений дурными страстями. Когда ум абсолютно чист, тогда практикующий способен быть поистине удовлетворен собой и другими во всех ситуациях, не впадая в чувство страха, или ограждение себя от Мир, как его видел Будда, это бесконечное число отдельных мимолётных сущностей, находящихся в состоянии безначального волнения, но постепенно направляющихся к успокоению и абсолютному уничтожению всего живого, когда его элементы приведены один за другим к полному покою. Успокоение — вот реальное единственное блаженство, которое может дать жизнь. Рождение и старение, болезнь и смерть, разлука с любимым и союз с нелюбимым, недостигнутая цель и неудовлетворённое желание — всё это страдание. Страдание происходит от жажды бытия, наслаждений, созидания, власти, вечной жизни.

Уничтожить эту ненасытную жажду, отказаться от желаний, отрешиться от земной суеты — вот путь к уничтожению страданий. Чтобы избежать страдания, человек должен подавить в себе всякую привязанность, всякое желание, стать безразличным к радостям и горестям жизни, к самой смерти. Именно за этим путём лежит полное освобождение, нирвана.

В основе вероучения лежат 4 благородные истины:

О природе страдания.

О причине страдания.

О способе прекращения страдания.

О пути, ведущем к прекращению страдания.

Развивая свое учение, Будда разработал подробный так называемый восьмиступенный путь, метод постижения истины и приближения к нирване.

1. Праведная вера (следует поверить Будде, что мир полон скорби и страданий и что необходимо подавлять в себе страсти).

2. Праведная решимость (следует твердо определить свой путь, ограничить свои страсти и стремления.

3. Праведная речь (следует следить за своими словами, дабы они не вели ко злу — речь должна быть правдивой, доброжелательной).

4. Праведные дела (следует избегать недобродетельных поступков, сдерживаться и делать добрые дела).

5. Праведная жизнь (следует вести жизнь достойную, не принося вреда живому).

6. Праведная мысль (следует следить за направлением своих мыслей, гнать всё злое и настраиваться на доброе).

7. Праведные помыслы (следует уяснить, что зло — от вашей плоти).

8. Праведное созерцание (следует постоянно и терпеливо тренироваться, достигать умения сосредоточиваться, созерцать, углубляться в поисках истины).

Следуя этим путём, человек достигает просветления, становится святым и погружается в нирвану — небытие, когда прекращается цепь перерождений и смерть уже не ведёт к новому рождению, а освобождает от всего — от всех желаний, а с ними и от страданий, от возвращения в какой-либо форме индивидуального существования.

Согласно сутрам о первом повороте, Будда излагал учение о четырех благородных истинах с точки зрения трёх составляющих его частей, а именно — природы самих истин, их конкретной применимости и следствий их применения, т. е. их полной реализации.

Первая составная часть касается сути каждой истины. Вторая — важности понимания конкретного значения каждой из них для практикующего, а именно — понимания того, что факт страдания должен быть осознан, а его причины — устранены, осознана необходимость прекращения страдания и пройден путь, ведущий к его прекращению. Что касается третьей составной части, то Будда определил её как достижение окончательного результата, т. е., как полное постижение четырёх благородных истин, а именно — полное осознание страдания, полное устранение причины страдания, полное осознание необходимости прекращения страдания и полная реализация пути, ведущего к его прекращению.

Все наши устремления и поиски направлены на то, чтобы обрести счастье и избежать страдания. Жажда обретения счастья и избежания горя и страданий присуща всем нам и не требует оправданий. Однако счастье и страдание не возникают из ничего. Они возникают как следствие причин и условий. Иначе говоря, учение о четырёх благородных истинах утверждает принципы причинности. Имея в виду это важнейшее обстоятельство, следует отметить, что всю буддийскую теорию и практику можно свести к двум принципам, а именно: к принятию мировоззрения, которое учитывает взаимозависимый характер всех явлений, т. е. взаимообусловливающую причинную зависимость всех вещей и событий; с учетом этого, к ведению ненасильственного и никому не приносящего вреда образа жизни.

Буддизм выступает за поведение без насилия, исходя из двух простых и очевидных предпосылок: будучи живыми существами, все мы не желаем себе страданий; страдание имеет свои причины и условия возникновения.

Буддийское учение утверждает, что главной причиной наших горестей и страданий является наше неведение и недисциплинированность ума. Следовательно, если мы не хотим страдать, логическим шагом был бы наш отказ от разрушительных действий, которые естественно приводят к последствиям в виде горя и страданий. Горе и страдания не существуют в изоляции: они приходят как следствие причин и условий. Именно для понимания природы страдания и его обусловленности причинами и условиями важную роль играет принцип взаимообусловленного возникновения. По сути, этот принцип говорит о том, что следствие зависит от своей причины. Отсюда, если мы не желаем следствия, нам надо постараться устранить его причину.

В рамках учения о четырёх истинах мы видим действие двух отдельных групп причинно-следственных связей, а именно: страдание — это результат, а причинная природа страдания — его причина; подобным же образом, истинное прекращение страдания, умиротворенность, — это результат, а путь, ведущий к этому, — причина умиротворённости.

То счастье, к которому мы стремимся, т. е. истинные и постоянные умиротворённость и счастье, можно обрести лишь путём очищения души.

Это станет возможным, когда мы устраним главную причину всех страданий и бедствий, наше врождённое неведение. Эта свобода от страданий, т. е. их истинное прекращение, может быть обретена лишь тогда, когда мы реально сможем проникнуть за пределы иллюзии, созданной нашим обыкновением хвататься за внешне существующий мир явлений, и получить таким путём картину истинной природы реальности.

Однако, чтобы достичь этого, нужно усовершенствоваться в трёх высших практиках. Практика способности проникновения в сущность, т. е. мудрости, выступает в роли истинного средства против неведения и проистекающих от него омрачений. Однако лишь тогда, когда практика высшей мудрости сочетается с сильно развитой способностью к сосредоточенности ума, всю энергию человека и его внимание можно сфокусировать на избранном объекте медитации безо всякого отвлечения.

Отсюда следует, что практика высшего сосредоточения является необходимым условием на высших ступенях применения мудрости, добытой за счёт способности проникновения в сущность. Однако, чтобы оба эти вида практики (высшей концентрации и высшей мудрости) были успешны, практикующий должен сначала заложить прочную основу нравственности, начав вести этически здоровый образ жизни.

В традиции принятия мирских обетов, которая была разработана в Буддадхарме, существует большое количество способов, которыми можно принимать и соблюдать мирские заповеди. В целом, они включают в себя пять обетов или правил, из которых мы можем принять одно, любые два, любые три, любые четыре или все пять. В некоторых случаях, обет сексуальной верности может быть расширен до обета безбрачия. Если мы принимаем одно правило, мы называемся мирянином, соблюдающим одну заповедь. Принятие всех пяти правил называется полным мирским посвящением. Если мы дополняем правила обета сексуальной верности до обета сексуального воздержания, это называется мирским обетом безбрачия.

Основные правила (обеты):

Первое правило — это заповедь не убивать.

Второй обет — не красть. Буквально это означает: «Не брать того, что не было дано.» Сюда включается любое воровство, какими бы они ни были незначительными.

Третий обет — сексуальная преданность. Люди, живущие в браке или живущие вместе парами с намерением пожениться, нарушили бы обет, если бы у них возникли сексуальные отношения с кем-либо еще. Четвертый обет — не лгать. Любая ложь, в особенности которая вредна или разрушительна для другого существа, является негативным действием. Пятый обет запрещает использование интоксицирующих веществ, и считается вспомогательным обетом. Принятие даже одного из этих обетов и правильное соблюдение его на протяжении всей жизни приносит чрезвычайно много пользы и заслуги.

В буддизме большое значение имеет заповедь милосердия. Нельзя убивать никакое живое существо. Нужно равно доброжелательно относиться и к добрым и злым. Нельзя платить злом за зло, ибо это лишь множит зло и страдание. Ближе всего стоят к учению буддизма отказавшиеся от всего мирского и отдавшие всю жизнь благочестивым размышлениям монахи. Вступившие в монастырь (сангху) отказываются от всего, что связывало их с миром, — от семьи, касты, собственности, — и принимают пять обетов: не убий, не укради, не пьянствуй, не лги, не прелюбодействуй.

Главное в буддизме — этическое учение о личном спасении человека без помощи сверхъестественных сил.

Заключение

Данная работа посвящена анализу особенностей религиозной культуры. На основе проведенного исследования, предметом которого явилась религия как мировоззренческая основа культуры, были обозначены специфические черты трех мировых религий, оказывающие влияние на различные аспекты культуры. Развитие религиозного типа культуры строится на базе основных постулатов веры, духовный компонент является центральным элементом, формирующим сознание, поведение, бытовое устройство в том или ином обществе.

В работе рассмотрены особенности трех мировых религий как наиболее распространенных в мировом сообществе. Тип религии, лежащий в основе той или ной культуры обуславливает направления ее развития и содержательные особенности. Религиозные культуры наиболее устойчивы и традиционны. Религия выполняет функцию трансляции этических и политических норм и формирует образцы социального поведения. Религия является связующим звеном, объединяющим членов общества вокруг общей идеи.

Особое внимание в работе было уделено общим характеристикам религиозного типа культуры. Несмотря на кардинальные догматические отличия мировых религий само понятие «религиозность» является универсальным и каждая религия формирует и транслирует из поколения в поколение этические нормы и ценности, сохраняя тем самым целостность культуры и человека. Вера содержит общечеловеческие заповеди, накладывающие строгие запреты на асоциальные способы поведения, такие как убийство, воровство, прелюбодеяние, ложь. Таким образом, мы приходим к выводу о единой природе божественного начала, как совершенного, бесстрастного существа, позволяющего человеку не ощущать свое одиночество в мире. Мировые религии веками хранят общечеловеческие ценности и указывают пути к более свободной, совершенной жизни. Религия объясняет универсальные причинно-следственные связи, лежащие в основе мира, способы безопасного существования личности при соблюдении этих универсальных законов жизни. Любой религиозный поиск по своему приводит к единой цели — к совершенному гармоничному существованию и развитию человека как творца и творение культуры.

Список литературы

Васильев Л. С. История религий востока: Учебник. М.: Высш. Шк., 1988.

Гайденко П. П. Эволюция понятия науки: Становление и развитие первых научных программ. М., 1980.

Гараджа В. И. Религиеведение: Учеб. пособие для студентов высш. Учеб. заведений. — М.: Аспект Пресс, 1995.

Джемс В. Многообразие религиозного опыта. М., 1910.

Донини А. Люди, идолы и боги. Очерки истории религий. М.: Издательство политической литературы, 1966.

Доусон К. Г. Религия и культура пер. с англ., вступ. ст. и коммент. К. Я. Кожурина.

СПб.: Алетейя, 2000.

Ермакова Т.В., Островская Е. П. Классический буддизм. СПб, 1999.

Ислам. Проблемы идеологии, права, политики и экономики. Под ред. Г. Ф. Ким. Москва. Наука. 1985.

Клочков В. В. Религия, государство, право. М.: Мысль. 1978.

Кочетов А. Н. Буддизм. М., Политиздат, 1968.

Крывелев И. А. История религий. Очерки в двух томах. Т. 1. М.: «Мысль», 1975.

Крывелев И. А. История религий. Т.2 М.," Мысль", 1988.

Лосский В. Очерк мистического богословия Восточной церкви; Догматическое богословие //Мистическое богословие. Киев, 1991.

Максуд Р. Ислам. М., 1998 г.

Малюга Ю. Я. Культурология. М.: Инфра-М, 1999.

Мень. Александр История религии. М., 1994.

Основы религоведения. Учебник., «Высшая школа», 1994.

Померанц Г. С. Великие религии мира. М., 2001.

Ранович А. Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Политиздат. 1990.

Религии мира. Под Ред. Шахнович М. М., СПб, 2003

Тайлор Э. Б. Миф и обряд в первобытной культуре пер. с англ. Д. А. Коробчевского.

Смоленск: Русич, 2000.

Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М.: Политиздат, 1976.

Торчинов Е.А.

Введение

в буддологию: курс лекций. СПб, 2000

Шлейермахер Ф. Речи о религии к образованным людям, ее презирающим. Монологи. М., 1911.

Шпенглер О. Закат Европы. Т. 1. М., 1993.

Шлейермахер Ф. Речи о религии к образованным людям, ее презирающим. Монологи. М., 1911.

Джемс В. Многообразие религиозного опыта. М., 1910.

Шпенглер О. Закат Европы. Т. 1. М., 1993.

Гайденко П. П. Эволюция понятия науки: Становление и развитие первых научных программ. М., 1980.

Лосский В. Очерк мистического богословия Восточной церкви; Догматическое богословие //Мистическое богословие. Киев, 1991.

И. А. Ильин Основы Христианской Культуры. Мюнхен 1990

И. А. Ильин Основы Христианской Культуры. Мюнхен 1990

Максуд Р. Ислам. М., 1998 г.

Религии мира. Под Ред. Шахнович М. М., СПб, 2003

Померанц Г. С. Великие религии мира.

М., 2001.

Религии мира. Под Ред. Шахнович М. М., СПб, 2003

Кочетов А. Н. Буддизм. М., Политиздат, 1968.