Все христианское учение было уже подготовлено греческой и восточной мудростью… Одно только абсолютно ново и оригинально в христианстве — сам Христос; Его только не было еще в мире и другого Христа никогда не будет".
С моральной проблематикой тесно связана проблема свободы. Действительно, нравственно вменяемой может быть лишь свободная личность, способная самостоятельно выбирать между добром и злом и нести полную ответственность за свой выбор. Для христианских мыслителей истинную свободу дает вера: «Христианство… наиболее провозглашает свободу личности. Не стесняет никаким математическим законом. Веруй, если хочешь, сердцем», — записал в своей рабочей тетради Достоевский.
Христианство становится формой духовного антитоталитаризма. Оно утверждает абсолютность и несокрушаемость внутреннего мира, суверенность личностного начала. Именно этой свободой «внутреннего человека» обусловливается, как нам кажется, и постоянно отмечаемый атеистической критикой «конформизм» христианства. «Всякая душа да будет покорна высшим властям; ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены», — говорит апостол Павел. Власть как внешняя принудительная сила занимает не столь уж важное место в христианском вероучении. Ни одна власть не в состоянии помешать внутреннему акту веры; ни одна власть не может заставить отречься от своих убеждений.
Вечная неуспокоенность, вопрошание, сомнение, поиски ответов — ведь это же стимулы развития, побудители дальнейшего творческого роста. Страх — это признак слабости и неуверенности; атеизм, сильный в своих позициях, убежденный в своей правоте, лишь упрочится от диалога с религией, станет не бездумно повторяемым набором заученных некогда фраз, а сознательной, логически продуманной, отшлифованной в спорах позицией. Точно так же и существование атеизма не может поколебать позицию веры. Ведь вера — это акт внутреннего духовного выбора, признание и принятие невидимой реальности, не обладающей принудительной силой самоочевидности.
Заключение
Несомненно некоторое родство и тяготение друг к другу психологии и религии. Тем не менее, схожесть функций и возможность заимствования еще не означает их единую сущность.
Психология дала возможность человеку почувствовать ценность собственных желаний и переживаний, какими бы они ни были. Психология научила человека уважать собственные чувства и влечения, показав, что их отрицание или попытка борьбы с ними ведут к болезни. Наоборот, доверие к своим чувствам, принятие и следование за ними способствуют гармонии, самоактуализации и развитию.
Религия показывает человеку особый путь, путь исполнения заповедей, путь, ведущий к Богу, ведущий к спасению, в то время как психология помогает человеку найти согласие с самим собой.
Психология, не постулировав этого явно, способствует тому, чтобы человек взял на себя полную ответственность за все, что с ним происходит. Психологи не призывают: возьмите ответственность на себя, но они показывают человеку, что если он успешен, то это связано с его активностью, если же он неудачник, то это определяется его особыми «сценариями», и если он несчастен, то причину этому можно искать только в нем самом, в его внутреннем мире, в особых психологических механизмах, и потому нет смысла кого-то винить или на кого-то надеяться — стоит обратиться к самому себе.
«Как и религия, психология предложила человеку систему понятий, которые позволяют ориентироваться в жизни и принимать конкретные решения. Человек, впитавший психологическое мировоззрение, постоянно спрашивает себя: вижу ли я свои чувства и свои желания? принимаю ли я их и доверяю ли я им? нет ли во мне самоосуждения и самонеприятия, попыток бороться с собой? не завишу ли я в своих решениях от мнений других людей? не пытаюсь ли я удовлетворить чьи-то ожидания? ощущаю ли ответственность за то, что со мной происходит? не пытаюсь ли навязать свои образы другим людям? и т. д. Ответы на эти вопросы позволяют человеку принимать решения в каждой конкретной ситуации. Они дают ему компас и карту, позволяя плыть в океане жизни, ощущать внутреннюю гармонию, реализованность и ни о чем не жалеть перед смертью».
Психологическое мировоззрение самодостаточно. Оно не требует религиозных идей. Более того, во многих пунктах оно противоположно религиозному отношению к жизни и не может быть с ним соединено.
И религия, и психология говорят о нецелостности, противоречивости натуры человека; и религия, и психология помогают человеку обрести целостность. Однако делается это по-разному. Религия утверждает, что человек, с одной стороны, несет в себе образ Божий (нравственный закон), с другой — обладает слабой, греховной плотью. Целостность же может быть достигнута через преодоление греховного начала и полное воплощение образа Божия, т. е. религия, обнаруживая двойственную природу человека, дает положительную оценку одной и отрицательную — другой части и призывает победить одну часть, полностью слившись с другой. Религия предлагает человеку особый путь — «путь спасения». Это путь соблюдения заповедей, путь веры, путь «творения добра». Психология же помогает человеку идти его собственным путем, каким бы этот путь ни был. Психоанализ позволяет человеку достичь «осознания», гуманистическая психология в качестве идеала выдвигает идею «самоактуализации», «самореализации», «внутренней интеграции», «проживания своего внутреннего опыта», «обогащения внутреннего мира», «личностного роста».
Сами эти термины показывают, что психология не указывает человеку направление его движения, она доверяет тому направлению, которое избирает сам человек, помогая ему как можно точнее прочувствовать его собственный индивидуальный путь и следовать по нему. По сути дела идеал психологии — освобождение человека от всех идеалов, предлагаемых ему извне, в том числе и религией. Социальные, культурные, религиозные представления о том, что хорошо и что плохо, мнения родителей, супругов, «общества» способствуют раздвоенности, не дают человеку войти в контакт со своими собственными чувствами и прожить свою собственную жизнь. Психология помогает человеку отнестись к своим переживаниям и желаниям как к высшей ценности, когда даже из болезненных и «ненравственных» чувств: агрессии, сомнения, страха, — можно извлечь опыт для личностного роста.
Потребность человека в наличии жизненных смыслов является условием появления веры. Вера же присутствует у человека вне зависимости от степени сформированности убеждений. Она — один из инструментов, орудий формирования убеждений. Веру нельзя «надумать», вызвать усилием воли. В человеке всегда присутствует борьба, противоречие между желанием обрести смысл и опаской обмануться в своей вере.
Библиография Аринин Е. И. Психология религии: в 2 ч. Ч. 1. — Владимир: Издательство Владимирского государственного университета, 2005, 108 с.
Аринин Е. И. Религиозная антропология: в 2 ч. Ч. 1. — Владимир: Издательство Владимирского государственного университета, 2005, 124 с.
Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989.
Братусь Б.С. К проблеме человека в психологии // Вопросы психологии. 1997. № 5. С. 13.
Гегель Г. В. Ф. Философия религии: В 2-х т. М., 1977. Т.
1.
Достоевский Ф. М. Возвращение человека. М., 1989.
Иванова Р. А. Вера — виртуальный объект сакральности // Виртуальное пространство культуры. Материалы научной конференции 11−13 апреля 2000 г. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000.
Кант И. Соч.: В 6-ти т. М., 1964. Т. 3.
Ладоренко В., Ладоренко О. Вера — род духовной свободы. Новый взгляд на религиозное сознание // Общественные науки и современность. 1991. № 1.
Мамардашвили М. К. Необходимость себя.
Введение
в философию. М., 1996. С. 114.
Новикова Л. Г. Основные характеристики динамики религиозности населения // Социологические исследования. 1998, № 9.
Рассел Б. Человеческое познание, его сфера и границы. М., 1957.
Розин М. В. Религия и психотерапия: возможен ли кентавр? // Московский психотерапевтический журнал, № 2, 1994
Самыгин С.И., Нечипуренко В. Н., Полонская И. Н. Религиоведение: социология и психология религии. Ростов-на-Дону, «Феникс», 1996.
Франк С. Л. Духовные основы общества. М., 1992.
Фромм Э. Здоровое общество. Догмат о Христе / Э. Фромм. — М: ACT: Транзиткнига, 2005.
Юм Д. Трактат о человеческой природе, или Попытка применить основанный на опыте метод рассуждения к моральным предметам // Сочинения: В 2 т. Т. 1. М., 1965;1966.
Новикова Л. Г. Основные характеристики динамики религиозности населения // Социологические исследования. 1998, № 9. С.
93.
Иванова Р. А. Вера - виртуальный объект сакральности // Виртуальное пространство культуры. Материалы научной конференции 11−13 апреля 2000 г. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. С.
69.
Аринин Е. И. Психология религии — Владимир: Издательство Владимирского государственного университета, 2005. С. 68.
Юм Д. Соч.: В 2-х т. М., 1965. Т. 2. С. 49
Рассел Б. Человеческое познание, его сфера и границы. М., 1957. С. 180.
Кант И. Соч.: В 6-ти т. М., 1964. Т. 3. С. 673
Гегель Г. В. Ф. Философия религии: В 2-х т. М., 1977. Т.
1. С. 372
Самыгин С.И., Нечипуренко В. Н., Полонская И. Н. Религиоведение: социология и психология религии. Ростов-на-Дону, «Феникс», 1996. С. 43.
Фромм Э. Здоровое общество. Догмат о Христе / Э. Фромм. — М: ACT: Транзиткнига, 2005. С.
427.
Юм Д. Трактат о человеческой природе, или Попытка применить основанный на опыте метод рассуждения к моральным предметам // Сочинения: В 2 т. Т. 1. М ., 1966. С. 204.
Там же, С.
392.
Гегель Г. В. Ф. Философия религии: В 2 т. Т. 2. М., 1977. С. 339.
Франк С. Л. Духовные основы общества. М., 1992. С.
233.
Там же, С 240.
Мамардашвили М. К. Необходимость себя.
Введение
в философию. М., 1996. С. 114.
Там же, С. 114.
Братусь Б.С. К проблеме человека в психологии // Вопросы психологии. 1997. № 5. С. 13.
Аринин Е. И. Религиозная антропология. В 2 ч. Ч. 1. — Владимир: Издательство Владимирского государственного университета, 2005. С. 68.
Ладоренко В., Ладоренко О. Вера — род духовной свободы. Новый взгляд на религиозное сознание // Общественные науки и современность, 1991, № 1. С.
130.
Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989, С.
39.
Достоевский Ф. М. Возвращение человека. М., 1989, С.
475.
Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества, С.
155.
Достоевский Ф. М. Возвращение человека. М., 1989, С.
474.
Розин М. В. Религия и психотерапия: возможен ли кентавр? // Московский психотерапевтический журнал, № 2, 1994.
