Важнейшим этапом на пути исламизации Аравии было заключение договора с Наджраном, крупнейшим торговым и политическим центром Северного Йемена. По этому вопросу для переговоров в Медину прибыла делегация из 14 человек. Согласие было достигнуто.
Нельзя сводить сущность происходивших изменений в сознании мусульманского общества только к желанию пострадать за веру, чтобы заслужить рай. Это слишком прямолинейно и однобоко. Идея вознаграждения и наказания за те или иные действия здесь была организована в примитивную, неразвитую, но систему, направленную к конкретной цели — распространению единственно правильной веры. Мухаммед отнюдь не собирался создавать новое государство или новые государственные институты. Его представление об общине (милла) истинно верующих было совершенно неконкретно, но объективно создание ее было невозможно вне государственного образования. На этом пути разрыв с традиционными представлениями о должном и недопустимом позволял Мухаммеду принимать нестандартные решения, ставившие в тупик его противников. Но это же рождало ощущение вседозволенности, следствием чего всегда бывает жестокость.
Триумфальному распространению ислама, начавшемуся после взятия Мекки и установления контроля над главной святыней Западной Аравии, в немалой степени способствовало отсутствие в это время в Аравии крупных политических объединений. Однако и в этих условиях существовали силы, достаточные для отпора нескольким тысячам воинов, которые были постоянной опорой Мухаммеда, и тем более немногим сотням воинов, с которыми Халид и Али двинулись на покорение Йемена. Мухаммед нес не новый политический строй, а новую религию, которая помогала складывать здание нового государства из существующих политических единиц. Вожди племен и наместники так или иначе признавали наличие у Мухаммеда преимущества над ними в виде пророческой миссии. Организовать серьезное сопротивление можно было только в той же, религиозной сфере. Самое большое, что могли сделать жрецы старых культов, — пожертвовать жизнью, защищая своих богов, но, видя отсутствие поддержки соплеменников, не делали даже этого. Поэтому двух-трех десятков всадников оказывалось достаточно для уничтожения любого святилища. Серьезное сопротивление возникло только там и тогда, когда сражение перенеслось в идеологическую сферу. Впрочем, для этого потребовались реальные материальные факторы.
Язычество в Аравии запрещалось навсегда, о чем было официально провозглашено в 631 г. еще при жизни Мухаммеда в Мекке Али, зятем Мухаммеда. Сам пророк в это время, по утверждению ученых, готовился к войне со всеми «неверными». Он отправил послание императору Византии, гассанидам и царю Персии, где требовал, чтобы те приняли ислам. Война против немусульман стала вменяться в обязанность всем последователям пророка. Весной 632 г. Мухаммед последний раз посетил Мекку, а летом этого же года умер.
«Как только известие о его смерти достигло собравшихся людей, шум стих. Осознав новость, последователь пророка Умар смело провозгласил, что пророк Аллаха никогда не умрет и что безоговорочно будет отлучен от веры любой, кто станет распространять слухи о его смерти. Вышел Абу Бакр и, успокоив толпу, произнес: «Пусть каждый поклоняющийся Мухаммеду знает, что Мухаммед мертв, но тот, кто поклоняется Аллаху, пусть знает, что Аллах жив». И затем он прочитал цитату из Корана: «И Мухаммед — не больше, чем посланник, ему предшествовали многие другие, и если он умрет или погублен будет, ужель вы обратитесь вспять? Отступники ни в чем не повредят Аллаху, но благодарным же сполна воздаст Аллах».
Жизнь величайшего пророка ислама завершилась. Он был похоронен в комнате своей любимой жены Айши, и в наши дни его гробница образует часть Великой Мечети Медины. Через короткое время после его смерти ислам начал быстро распространяться и в течение столетия завоевал целую империю, такую же обширную, как и Римская в начале своего развития.
Попробуем кратко сформулировать, что он оставил в наследство своему преемнику Мухаммед, пророк Аллаха. Мы не будем здесь, как делают многие исследователи биографии Мухаммеда, давать оценку его личности. Сложность заключается в том, что, оценивая личность крупного исторического деятеля, мы прежде всего оцениваем уже известные нам результаты его деятельности, совершенно несоизмеримые с первоначальным толчком, с личным вкладом данного деятеля, как несоизмерима ударная сила снежной лавины с мощностью человеческого крика, который может нарушить неустойчивое равновесие и вызвать срыв этой лавины. «.
Тайна для нас, кажется, во многом заключается именно в диспропорции между его несомненно выдающейся, но далеко не сверхчеловеческой сущностью и огромным размахом и длительностью движения, которому он дал толчок". Мухаммед оставил своим преемникам достаточно индивидуализированную и законченную религиозную систему, включающую все необходимое для самостоятельного религиозного учения, от общей концепции взаимоотношений человека и бога до четко регламентированной обрядности, выраженных на родном языке верующих в привычной для них системе образов и представлений. Но дальнейшее развитие общины его последователей могло пойти по-разному: стать религией обитателей Аравийского полуострова или, как это и произошло, выйти за его пределы и стать одной из трех мировых религий. Однако ни один из этих путей не был запрограммирован сущностью самой религии: как религиозное учение ислам в диспуте на равных вряд ли смог бы вытеснить христианство, располагавшее мощным арсеналом античной философии и логики, поставленных на службу теологии.
Монотеизм в аравийском варианте, удобный для восприятия обитателями Аравии, отнюдь не был столь же близок людям стран древних цивилизаций. Чтобы пойти по пути экспансии за пределы Аравии и преуспеть в ней, ислам должен был стать государственной религией. Мухаммед положил начало созданию новой «надплеменной» общности, не связанной с подчинением одного племени или области другим племенем (хотя многие племена все-таки расценивали принятие ислама как подчинение курейшитам), скрепленной внутренним сознанием необходимости принадлежать к этой общности. Но это еще не было государством с организованной финансовой системой, административным аппаратом и армией. Никаких предписаний относительно руководства мусульманской общиной как государственным образованием не существовало, было несколько разрозненных прецедентов и политический опыт языческих племен, который еще надо было переосмыслить в духе новых идей.
Религиозно-политическое объединение племен и областей Западной Аравии, сложившееся в 630−631 гг., было скреплено, прежде всего, личностью Мухаммеда, присягами, которые приносили ему, лично ему, а не общине отдельные лица и вожди племен. Принятие новой религии для большинства ее последователей было формой вступления в новый политический союз, глава которого обладал особым, отсутствующим у других вождей, исключительным могуществом. Признание этого облегчало Мухаммеду создание новой общности, но в признании этой исключительности таилась ее слабость — с исчезновением носителя этого могущества исчезали и прежние связи и обязательства. Преемнику Мухаммеда предстояло сохранить эту общность, созданную религиозным вдохновением, политическими методами.
3.2 Исламизация Аравии Мухаммед успешно отразил все попытки внешних врагов расправиться с ним, подавил внутренних противников и, имея около 3000 преданных воинов, превратился в крупнейшего вождя Западной Аравии, готового к активным наступательным действиям на территориях страны.
При жизни Мухаммеда вся Аравия не была подчинена ему. Можно даже вообще сказать, что вся Аравия, в течение всего своего существования никогда не признавала исключительно одного властителя. В действительности Мухаммед господствовал над областью, обнимавшей, может быть, менее трети всей поверхности полуострова. Эта часть и находилась под влиянием новых идей ислама. Остальная часть полуострова продолжала жить в политических и религиозных условиях, немногим отличающихся от тех, которые там существовали до появления ислама. Мы уже знаем, что на юго-западе полуострова, в Йемене, было христианское государство, продолжавшее свое существование и в эпоху Мухаммеда. Но ведь и большинство племен в северо-восточной Аравии было христианским, так как преобладающей религией Месопотамии и арабских областей вдоль Евфрата было христианство, которое там сильно распространилось по сравнению с пришедшей в полный упадок официальной персидской религией. Таким образом, в момент своей смерти, Мухаммед не был ни политическим властителем всей Аравии, ни ее религиозной главой.
Характерной чертой военно-политической деятельности Мухаммеда после договора с мекканцами является очевидный перенос внимания в сторону Сирии. На пути распространения ислама на север от Медины стояло серьезное препятствие: оазис Хайбар со значительным иудейским населением, куда переселились также изгнанники из Медины. Было объявлено, что это — борьба за веру, участие в которой добровольно и поэтому не вознаграждается добычей. Эти территории постепенно, но были присоединены к новому государству, а народы обращены в новую веру.
Падение Хайбара произвело впечатление не только на жителей соседнего Фадака, сдавшихся Мухаммеду без боя на условиях уплаты половины урожая, но и на всех противников Мухаммеда. Уйайна б. Хисн после этого прекратил враждебные действия и, видимо, даже заключил дружественный союз; глубокое разочарование испытали мекканцы, надеявшиеся, что Мухаммед обломает зубы о хайбарские твердыни.
С завоеванием Хайбара и подчинением Фадака мусульманская община, замкнутая в пределах одного оазиса, стала превращаться в государство. Одновременно неизмеримо вырастало богатство самого Мухаммеда и его окружения, четко обозначился переход от проповеди равенства и нестяжательства к откровенному приобретательству. Раздел доходов Хайбара доказывает это самым недвусмысленным образом.
Все события, связанные с восстановлением власти ислама в Аравии, были внутри-арабским делом, не затрагивавшим интересы соседних великих держав. Исламизация Йемена и добровольное признание власти Мухаммеда иранским наместником и его воинами произошло в тяжелую для сасанидского Ирана пору.
Принятие ислама правителем степной зоны Бахрейна, ал-Мунзиром б. Сава, при Мухаммеде, видимо, объяснялось учетом неурядиц, царивших в Ктесифоне. Ал-Мунзир остался верен исламу и после смерти Мухаммеда, но пережил его лишь на несколько недель. С его смертью арабы Бахрейна раскололись на две группировки. Большинство племени кайс сохранило верность исламу и ориентацию на Медину; соперничавшие с ними арабы племени бакр б. ваил стали искать покровительства в.
Ктесифоне. Наследником пророка, получившим соответствующий титул «халифа» — «наместника» стал Абу-Бекр, друг Мухаммеда и талантливый полководец того времени. Он подавил восстания аравийских племен, начавшиеся после смерти пророка. За два года (632−634) пока халифом был Абу-Бекр, вся Аравия подчинилась власти исламского государства, религиозная война захлестнула Сирию и Ирак.
Двадцать лет назад Е. А. Беляев писал: «Еще до окончательного подчинения Аравии вооруженные силы медино-мекканской общины и примкнувшие к ним бедуинские племена начали вторжение в соседние цивилизованные страны». А коль скоро вторжения начались до того, как мусульмане навели порядок в собственном доме, то ясно, что завоевания Сирии и Ирака были заранее задуманными мероприятиями". Быть может в начале своей «религиозной карьеры» целью Мухаммеда и не стояло подчинение всей Аравии под властью ислама, но мысли или мечты об этом у него наверняка имелись. Проблема сводится, прежде всего, к выяснению взглядов Мухаммеда относительно пределов распространения ислама. В Коране засвидетельствованы только утверждения о том, что Мухаммед послан к арабам, его задача — откровение, ниспосланное им на их родном языке. Если верить мусульманской исторической традиции, то та же мысль в несколько иной форме — в Аравии должна быть только одна вера — высказывалась им в последние дни во время смертельной болезни. Ранняя мусульманская историческая традиция не пыталась вложить в его уста идею завоевания мира, хотя в начале VIII в., когда она бурно развивалась, непрерывное расширение границ мусульманских владений представлялось естественным и закономерным процессом. И это больше убеждает в отсутствии у него такой идеи, чем рассказы историков о призывах Мухаммеда к владыкам мира принять ислам.
Абу-Бекр начал священную войну, «джихад», целью которой должно было стать всемирное торжество ислама. Он же приказал привести в систему те отдельные записи изречений, пророчеств, проповедей Мухаммеда, которые были сделаны еще при жизни пророка. Эти записи стали основой для будущей священной книги всех мусульман — Корана.
После смерти Абу-Бекра новый халиф Омар продолжил войны с соседними странами. Армии мусульман покорили Египет, Сирию, Ирак, часть Ливии. Войска империй, до этого владычествовавших на ближнем востоке — Византии и Ирана — были разгромлены отрядами последователей Мухаммеда.
Ислам успешно боролся с другими религиями, которые столь долгое время господствовали в Северной Африке и Передней Азии. Упрощенный по сравнению с христианством или иудаизмом ислам легче воспринимался простыми крестьянами или пастухами. От них не требовалось знания богословских тонкостей, разные толкования которых служили поводом для конфликтов христиан во время борьбы с арианством или другими ересями.
В мусульманстве требовалось, прежде всего, выполнение весьма несложных обрядов и ведение «джихада». Прельщала и направленная против богачей риторика, которой так много было в самых ранних из вошедших в Коран текстов. Ислам сулил освобождение от повседневных тягот и новый, более справедливый мир. А потому — все новые и новые массы приверженцев вливались в армии халифа.
В 638 г. Омар лично принял капитуляцию осажденного мусульманами Иерусалима. Здесь, в священном городе он совершил молитву на развалинах разрушенного зрама Соломона, показывая и соратникам, и противникам, что сторонники ислама считают себя истинными наследниками библейских патриархов. При Омаре исламское государство стало приобретать черты империи с правящей аристократией. Ома даже принял титул «амир-аль-муминин» — «повелитель правоверных». Второй халиф был убит в 644 году.
Третьим халифом мусульманской империи стал зять Мухаммеда Осман, устроивший на время все группировки, боровшиеся за власть в мусульманском государстве. Главным событием в правлении третьего халифа стало окончательное составление текста Корана. В 651 г. Зейд ибн Сабит, записывавший изречения Мухаммеда еще при его жизни, составил в Медине окончательный вариант священной книги. По приказу Османа было написано четыре копии Корана. Одна осталась в Медине, три другие должны были храниться в Куфе, Дамаске и Барсе. Погиб Осман во время городского мятежа 656 года.
После гибели Османа началась открытая война между наследниками халифа. Мусульмане Мекки, Медины, Египта и Ириака провозгласили халифом двоюродного брата пророка — Али, мужа его дочери Фатимы. Противниками Али стали Омейяды, курейшитский род, к которому принадлежал халиф Осман. Во главе омейядов стал наместник Сирии — Муавия, его поддержала и бывшая любимая жена Мухаммеда — Аиша, ненавидевшая Али. Положение еще более усугубилось возникновение первой религиозной секты в истории ислама, так называемых «хараджитов», группы бывших сторонников Али, примерившихся с Муавией.
Они требовали свободных выборов халифа, но с этим не была согласна ни одна из противоборствующих сторон. Смерть Али не остановила борьбу за власть, так как поддерживавшие его не признавали Муавию в качестве пятого халифа. Мятежников стали называть «шиитами» (от слова «шаа» — «присоединяться»). К основам исламского вероучения шииты добавили почитание Али, превознося его как величайшего мученика и святого. Культ Али достиг такой степени, что шиитсками богословами даже в Коран была добавлена еще одна глава (сура) — «Два светила», в которой четвертый халиф признавался равным самому пророку. Шииты постоянно выступали против Муавии и всей династии Омейядов, которых обвиняли в отступничестве и искажении Корана.
Разделение мусульман постепенно закреплялось и в обрядности, и в вероучении. Помимо Корана в мусульманстве существуют так называемые «хадисы» — сборники изречений Мухаммеда и рассказов о его поступках. Омейяды признавали их как достоверные сведения, утверждая, что в них указан «путь» для каждого истинно верующего в догмы ислама. Они стали называть себя «ахль ас-сунна» — «людьми сунны», суннитами. Мусульманское предание, зафиксированное в Хадисах, было названо Сунной. Большая часть их текстов была отвергнута шиитами. Начиная с VIII века, сунниты и шииты все больше отдалялись друг от друга.
Религиозное учение Мухаммеда, который не был последовательным мыслителем, невозможно изложить в систематическом виде. Его учение не является творением оригинальным; оно создалось под влиянием других религий, а именно: христианства, иудейства и отчасти парсизма, т. е. религии тогдашней персидской державы Сасанидов. Современные исследователи пришли к выводу, что исходно мусульманская община была, вопреки предшествующим представлениям, теснее связана с христианством, чем с иудаизмом.
Интересно отметить, что вначале Византия видела в Мухаммеде и последователях его учения род арианства и ставила ислам наравне с другими христианскими сектами. Византийская апологетическая и полемическая литература выступает против ислама так же, как против монофизитов, монофелитов и представителей других еретических учений. Живший в VIII веке при мусульманском дворе и принадлежавший к сарацинской семье знаменитый Иоанн Дамаскин, например, не видел в исламе новой религии, но лишь аналогичный с другими ересями пример отпадения от истинной христианской веры. Византийские историки также весьма мало интересовались выступлением Мухаммеда и вызванным им политическим движением.
В представлении средневековой Западной Европы мусульманство также не было особой религией, но лишь одной из христианских сект, родственной по догматам с арианством. Даже во второй половине Средних веков Данте в своей «Божественной комедии» относит Мухаммеда к еретикам и называет его одним из «сеятелей соблазна и раскола».
Итак, через двадцать лет после начала проповеди Мухаммеда вся Аравия приняла новую религию, признавая не столько убедительность теологических аргументов, сколько вооруженную силу, созданную первоначальным ядром общины мусульман. Эта сила была невелика, но в условиях Аравии того времени при отсутствии твердой политической власти ее хватило для постепенного расширения сферы влияния, и чем больше эта сфера расширялась, тем легче было преодолевать сопротивление остававшихся. Вскоре основой военной мощи нового политического образования стали отряды бедуинов, так что внешне «го нетрудно принять за одно из тех государств кочевников, каких немало складывалось в раннем средневековье в разных частях Евразии. Существенное различие заключалось в том, что во главе стояли не кочевники, а горожане и земледельцы Мекки и Медины, которые вроде бы и недалеко ушли в своем социальном и культурном развитии от бедуинской массы, но представляли иную систему мышления, более близкую и приемлемую как для оседлых йеменцев, так и для жителей Средиземноморья и Ирана, с которыми им еще предстоит столкнуться.
Начавшее формироваться мусульманское государство Аравии неминуемо должно было бы, в конце концов, подпасть под культурное влияние более мощного культурного и экономического потенциала Южной Аравии, но военно-политическая ситуация, способствовала распространению его на Ближний Восток с постепенным перемещением туда экономического и политического центра Халифата.
Заключение
Проблемы, связанные с историей возникновения и развития ислама как новой религиозной системы, занимают важнейшее место в историческом сознании современного российского и европейского общества. Крупнейшие ученые России и их зарубежные коллеги повествуют о важнейших вехах в истории религии и мировой истории. Основные задачи, которые были поставлены перед написание работы — это изучение, всесторонний анализ четко сформулированной проблемы на основании многочисленных письменных источников о Мекке, Медине, исламе в целом; о быте, культуре и структуре общества того времени, на примере противостояния языческого и мусульманского культурных и религиозных центров VII века. Об этой эпохе за всю мировую историю написано очень много. К сожалении, временные рамки столь далеки, что о ряде событий ученые исследователи могут лишь догадываться или предполагать по кратким упоминаниям в исторических документах. Те источники, что имеются в распоряжении исламистов разных стран, изучаются снова и снова. Для подтверждения письменных свидетельств им необходимы еще и археологические исследования.
В написании курсовой работы на тему: «Противоборство мусульманской Медины и языческой Мекки в 623−630 годах и Победа ислама в Аравии» нами использовались именно такие наработанные материалы. Мы не пытались написать новую историю возникновения ислама и завоевания им Аравии. Нами была сделана попытка осветить ряд проблем, которые касаются одного из самых ярких событий в мировой истории. Все изученные данные — изложены систематизировано и во взаимосвязи друг с другом. Ислам, как религиозная система влияет на нормы поведения и обязанности мусульман, их бытовую культуру, правовую и финансовые сферы; в течении длительного периода времени — он во многом определяет ход исторического, политического, культурного развития многих стран и народов Азии и Африки.
Попытки изучить древнейшие этапы истории как таковой, и истории религии в частности, не прекратятся никогда. Хотя, писать о таком далеком прошлом очень тяжело и «до конца» невозможно в силу того, что наш поиск исторических свидетельств бесконечен. Мы никогда не сможем утверждать, что обнаружили все исторические документы и археологические находки изучаемого периода времени, или хотя бы самые существенны. Это закономерность и история религии, тем более история религии, никогда не станут исключением.
Список литературы
1. Александров, А. Е. Народная демократическая республика Йемен (справочник) / Андрей Алксандров. — М., 1976. — 553 с.
2. Беляев Е. А. Роль мекканского торгового капитала в истории происхождения ислама / Евгений Беляев. — М., 1930, № 58,.
3. Беляев, Е. А. Арабы, ислам и арабский халифат в раннее средневековье. 2-е изд. / Евгений Беляев. — М., 1966. — 680 с.
4. Бегелев, М. А. Библейская энциклопедия / Михаил Бегелев. — М., 2001.
— 402 с.
5. Богачаве, М.В., Купреева, И. С. Вестник древней истории / Михаил Богачаве, Ирина Купреева. — М.: Юристъ, 2003. — 713 с.
6. Большаков О. Г. Средневековый город Ближнего Востока. VII-середина XIII в.: Социально-экономические отношения / Олег Большаков. — М., 1984.
— 601 с.
7. Большаков, О. Г. История Халифата / Олег Большаков. — М., 1984. — 814 с.
8. Борисов, В. М. Арабское средневековье и ислам / Владимир Борисов. — М., 1968. — 460 с.
9. Борисов, К. Г. Международное право религиозных конфессий мирового сообщества / Владимир Борисов. — М., 2001. — 650 с.
10. Васильев, А. А. История Византии / Алексей Васильев. — М.: Махаон, 1997.
— 542 с.
11. Васильев, Л. С. История религий Востока /Леонид Васильев. — М.: Эксмо-Пресс, 2000. — 456 с.
Введение
в общее религиоведение / Под ред. И. Н. Яблокова. — М., 2001. -.
365 с.
12. Грязневич, П. А. Происхождение ислама. Ислам и его роль в современной идейно-политической борьбе развивающихся стран Азии и Африки / Павел Грязневич. — М.- Таш., 1980. — 712 с.
13. Грязневич, П. А. Развитие исторического сознания арабов (VI-VIII вв.). Очерки истории арабской культуры V—XV вв. / Павел Грязневич. — М., 1982. — 215 с.
14. Грязневич П. А. Проблемы изучения истории возникновения ислама / Павел Грязневич. — М., 1882. — 228 с.
15. Грязневич, П. А. Аравия и арабы (к истории термина «ал-'араб») / Павел Грязневич. — М., 1882. — 118 с.
16. Делькамбр, А-М. Магомет. Слово Аллаха / Анн-Мари Делькамбр. — Спб.: АСТ, 2003. — 192 с.
17. Ермаков, И. А. Ислам в культуре России в очерках и образах / Иван Ермаков. — М., 2001. — 398 с.
18. Ислам. Энциклопедический словарь / Под ред. Зоричевой Е.В.- Спб., 1991. — 958 с.
19. История религии / Под ред. Кускова М. С., Лобанова В. А, Волкова А. А., В 2 т. — М., 2002. — 476 с.
20. Жуков, Е. М. Роль религии в мировой истории / Евгений Жуков. — М.: АРПИС, 2005. — 256 с.
21. Казипин, В. Д. Историография стран Востока: в 3 ч. / Вера Казипина. — М.: АСТ: Астрель, 1977. −.
Ч. 2: Проблемы феодализма. — 503 с.
22. Керимов, Г. А. Шариат / Генрих Керимов. — М., 1975. — 571с.
23. Колесников А. И. Восточные города и этапы их формирования / Александр Колесников. — М., 1970. -223 с.
24. Колесников, А. И. Две версии договора Мухаммада с христианами Наджрана / Александр Колесников.
М.: ПС, 1986, вып. 28 (91).
25. Климович, Л. И. Книга о Коране его происхождении и мифологии / Леонид Климович.- СПб.: Автор, 1986. — 547 с.
26. Лекции по истории религии: Учебное пособие / А. Л. Буряковский, М. А. Родионов, М. Ю. Смирнов и др. — Спб., 1997. — 655 с.
27. Майоров, Г. Г. Ислам: Религия, общество, государство / Георгий Майоров. — М., 1984. — 538 с.
28. Максуд, Р. Ислам / Раис Максуд. — М., 2001. — 575 с.
29. Мень, А. История религии / Александр Мень. — М.: Махаон, 1994. — 487 с.
30. Надирадзе, Л. И. Вопросы общественно-экономического строя государства арабов в Аравии и Халифата VII—VIII вв. в советской историографии / Лилия Надирадзе. — М., 1969. — 446 с.
31. Негря, Л. В. Общественный строй Северной и Центральной Аравии в V—VII вв. / Лаура Негря. — М., 1981. — 315 с.
32. Носикова, Г. С., Пустырев, П. П. Народы Азии и Африки. История, экономика, культура / Галина Носикова, Павел Пустырев. — М.: Эксмо, 2002. — 370 с.
33. Нучаев, В. С. Основы религиоведения / Владимир Нучаев.- М., 2002. — 577 с.
34. Панова, В. Ф. Жизнь Мухаммеда / Вера Панова. — М., 1990. — 160 с.
35. Пиотровский, М. Б. Мухаммад, пророки, лжепророки, кахины.
Ислам в истории народов Востока / Михаил Пиотровский. — М., 1981. — 210 с.
36. Пиотровский, М. Б. Коранические сказания / Михаил Пиотровский. — М., 1991. — 215 с.
37. Пиотровский, М.Б. О природе власти Мухаммада. Государственная власть и общественно-политические структуры в арабских странах: История и современность / Михаил Пиотровский. — М., 1984. — 226 с.
38. Пиотровский, М. Б. Южная Аравия в раннее средневековье: Становление средневекового общества / Михаил Пиотровский. — М., 1985. — 314 с.
39. Резван, Е. А. Коран и его толкования /Евгений Резван. — СПб., 2000.
— 313 с.
40. Ряснянский А. С. Религия. История и современность /Антон Реснянский. — Саратов, 1998.
— 721 с.
41.Старовойтова М. З. Религии мира: Великие вероучения от древности до наших дней / Мария Старовойтова. — М., 2001. — 835 с.
42. Религии мира: Учеб. Пособие / Под ред. М. М. Шахнович. — СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2003. — 264 с.
43. Соловьев, В. Магомет, его жизнь и религиозное учение /Владислав Соловьев. — Спб., 1992. 543 с.
44. Торгашев, Г. А. Основы религиоведения / Григорий Торгашев. — СПб.: Питер, 2004. — 364 с.: ил. — (Серия «Учебное пособие»).
45. Яблоков, И. Н. Религиоведение / Иван Яблоков.- М., 2000. — 230 с.
46.
http://religmir.narod.ru/islam.htm.
47.
http://islam.com.ua/articles/meet_islam/history/173/.
48.
http://www.cbook.ru/peoples/index/welcome.shtml.
49.
http://www.worldreligion.ru/.
50.
http://ru.wikipedia.ru/.
51.
http://www.rubricon.com/nir1.asp.
52.
http://www.admhmao.ru/socium/rel/rmir/rmir.htm.
Торгашев Г. А. Основы религиоведения. — СПб.: Питер, 2004. — С.
13.
Большаков О. Г. История Халифата. — М., 1984. — С. 17−19.
Колесников А. И. Восточные города и этапы их формирования. — М., 1970, с. 93−113.
Майоров, Г. Г. Ислам: Религия, общество, государство. М., 1984. — С. 13−15.
Там же, с. 17.
Мень, А. История религии. — М.: Махаон, 1994. — С. 23.
Большаков, О. Г. История Халифата. — М., 1984. — С. 45−46.
Религии мира: Учеб. Пособие / Под ред. М. М. Шахнович. — СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2003.
— С. 237−238.
Торгашев, Г. А. Основы религиоведения. — СПб.: Питер, 2004. — С. 180−181.
Большаков, О. Г. История Халифата. — М., 1984. С. 51.
Делькамбр, А-М. Магомет. Слово Аллаха. — Спб.: АСТ, 2003. — С. 12−13.
Пасечников И. В. Основы религиоведения: Учебник. — М., 2002. — С. 57.
Большаков, О. Г. История Халифата. — М., 1984. — С. 41−44.
Большаков, О. Г. История Халифата. — М., 1984. — С. 58.
Торгашев Г. А. Основы религиоведения. — СПб.: Питер, 2004. — С. 181.
Русин, А. Б. Религии мира: Великие вероучения от древности до наших дней. — М., 2001. — С. 412−413.
Торгашев Г. А. Основы религиоведения. — СПб.: Питер, 2004. — С. 182.
Там же, с. 183.
Большаков, О. Г. История Халифата. — М., 1984. — С. 65−66.
Там же, с. 68.
Большаков О. Г. Средневековый город Ближнего Востока. VII-середина XIII в.: Социально-экономические отношения. — М., 1984.
— С. 113−116.
Васильев, Л. С. История религий Востока. — М.: Эксмо-Пресс, 2000. — С. 212−213.
Грязневич П. А. Развитие исторического сознания арабов (VI-VIII вв.). Очерки истории арабской культуры V—XV вв. — М., 1982. — С. 117−119.
Большаков О. Г. История Халифата. — М., 1984. — С. 132−133.
Лекции по истории религии: Учебное пособие / А. Л. Буряковский, М. А. Родионов, М. Ю. Смирнов и др. — Спб., 1997. — С. 231.
Панова В. Ф. Жизнь Мухаммеда. — М., 1990. — С. 212−217.
Большаков О. Г. История Халифата. — М., 1984. — С. 157−158.
Большаков, О. Г. История Халифата. — М., 1984. — С. 164−167.
Беляев, Е. А. Арабы, ислам и арабский халифат в раннее средневековье. 2-е изд. М., 1966. — С. 313.
Делькамбр, А-М. Магомет. Слово Аллаха. — Спб.: АСТ, 2003. — С. 56−57.
Делькамбр, А-М. Магомет. Слово Аллаха. — Спб.: АСТ, 2003. — С. 66.
Гилкрист Д. Ислам. — М., 1984. — С. 980.
Лекции по истории религии: Учебное пособие / А. Л. Буряковский, М. А. Родионов, М. Ю. Смирнов и др. — Спб., 1997. — С. 414−416.
Панова, В. Ф. Жизнь Мухаммеда. — М., 1990. — С. 82−83.
Русин, А. Б. Религии мира: Великие вероучения от древности до наших дней /Под ред. Красиновой М. М. — М., 2001. — С. 514−515.
Торгашев, Г. А. Основы религиоведения. — СПб.: Питер, 2004. — С. 250.
Яблоков, И. Н. Религиоведение. — М., 2000. — С. 127.
Религии мира: Учеб. Пособие / Под ред. М. М. Шахнович. — СПб.: Изд-во С.-Петерб.
ун-та, 2003. — С. 154−155.
Религии мира: Учеб. Пособие / Под ред. М. М. Шахнович. — СПб.: Изд-во С.-Петерб.
ун-та, 2003. — С. 161−165.
Климович, Л. И. Книга о Коране его происхождении и мифологии. — СПб.: Автор, 1986. — С. 278.
Торгашев, Г. А. Основы религиоведения. — СПб.: Питер, 2004. — С. 187.
Пиотровский, М. Б. Мухаммад, пророки, лжепророки, кахины.
Ислам в истории народов Востока. — М., 1981. — С. 9−18.
Там же, с. 189.
Грязневич П. А. Проблемы изучения истории возникновения ислама. — М., 1982. — С. 5−18.
Колесников, А. И. Две версии договора Мухаммада с христианами Наджрана.
М.: ПС, 1986, вып. 28 (91). -С. 24−34.
Большаков, О. Г. История Халифата. — М., 1984. — С. 457.
Большаков, О. Г. История Халифата. — М., 1984. — С. 462−464.
Грязневич, П. А. Развитие исторического сознания арабов (VI-VIII вв.). Очерки истории арабской культуры V—XV вв. — М., 1982. -С. 75−78.
Негря, Л. В. Общественный строй Северной и Центральной Аравии в V—VII вв. — М., 1981. — С. 225−226.
Резван, Е. А. Коран и его толкования. — СПб., 2000. — С. 276−278.
Носикова, Г. С., Пустырев, П. П. Народы Азии и Африки. История, экономика, культура. — М.: Эксмо, 2002. — С. 115−116.
Большаков, О. Г. История Халифата. — М., 1984. — С. 630−632.
Васильев А. А. История Византийской империи. Т. 1 (Время до крестовых походов до 1081 г.). — М.: Махаон, 1997. — С. 227.
Там же, с. 230.
