Государство и религия

По мнению Фроянова И. Я., «оттого, что оно осуществлялось по приказу из Киева и, следовательно, являлось инструментом укрепления киевского господства, тягостного для новгородской общины», т. е. борьба в Новгороде 989 г. была борьбой не только религиозной, но и политической. Таким образом, крещение киевлян было лишь началом процесса христианизации Руси. Его надо было распространить по остальным городам и селам. И не везде христианство принимали без сопротивления.

С большим трудом, считает Гордиенко Н. С., христианским миссионерам удалось приобщить к новой вере жителей Ростова, Суздаля и Мурома.

Введение

христианства на Руси осуществлялось по воле киевских князей. Навязываемое подвластным восточно-славянским и другим иноязычным племенам, оно насаждалось насильно, всюду наталкиваясь на противодействие местного населения. В этом состояла одна из главных причин медленного распространения христианства в Древней Руси, растянувшегося на весь XI и часть XII столетия, а в некоторых случаях — на последующие века. Также успехам христианства в древнерусском обществе препятствовала стойкость языческих нравов в русском народе, даже в княжеской среде XIXIII веков, держался культ рода и земли. Таким образом, можно сказать, что, по сути, государственная реформа князя Владимира пробудила у народа огромный духовный потенциал и дала мощный толчок для бурного развития страны. На Русь, вместе с христианством пришли письменность и конижное просвещение на доступном для всех славянском языке. В то же время на Западе богослужение и чтение утверждается на ладыне, языке, которым владела только весьма незначительная часть общества. Процесс христианизации Руси затянулся на долгие века. По мнению Гордиенко Н. С., христианство медленно приживалось в границах Киевской Руси, а за ее пределы мигрировало еще медленнее и приживалось весьма болезненно.

Он приводит следующие хронологические рамки христианизации Руси, начало которой положило крещение жителей древнего Киева при князе Владимире. Лишь в XII в. началось обращение в христианство славянского племени вятичей, которые убили миссионера Кукшу и его ученика Никона. Примерно в то же время и с теми же трудностями христианская вера стала проникать в Вологодскую землю, на берега Северной Двины и Камы.

Только со 2-ой половины XIII века началась христианизация чуди заволжской, а в XIII — XIV веках подверглись крещению карелы и прочее население Олонецкого края. К середине XIV века относится начало деятельности христианских миссионеров среди лопарей (саами), проживавших по берегам Онежского озера. Еще позднее стали приобщаться к христианству коренные жители Пермской земли — зыряне. Их обращал в новую веру Стефан Пермский, начавший свою миссионерскую деятельность в 1375 г. И хотя он приложил немалые усилия для отвращения зырян от язычества, оно и в XV в. продолжало удерживать свои позиции на Пермской земле.

В 1481 г. митрополит Симон требовал от пермского князя Михаила, чтобы «продолжавшееся почитание идолов было прекращено и никаких треб и тризн языческих не совершалось». Синкретизм — слияние верований и обрядов разных религий. Многие номинальные христиане, пишет Гордиенко Н. С., оставались фактическими язычниками. Он ссылается на архиепископа Макария (Булгакова) признававшего, что многие из крестившихся во времена князя Владимира «в душе оставались язычниками; исполняли внешние обряды святой церкви, но сохранили вместе суеверия и обычаи своих отцов».

Такое состояние характеризуется как «двоеверие» (христианство и язычество практиковались одновременно): «праздновался годовой круг общественных праздников христианских и одновременно с ним праздновался таковой же круг праздников языческих… творилась домашняя молитва богу и святым христианским и вместе с ними и богам языческим». Ссылаясь на исследования Б. А. Рыбакова, не обнаружившего при раскопках русских сельских кладбищ Х — XIII предметов, связанных с христианством, кроме того, что прекратилось сожжение мертвых и их стали предавать земле, Гордиенко Н. С. делает вывод, что христианство усваивалось медленно. Существование язычества в христианской среде констатируется Стоглавом (церковный собор 1551 г.). В нем приведены многочисленные примеры совершения в христианские праздники языческих обрядовых действий. Вот лишь некоторые из них: «В великий четверток рано утром палят солому и кличут мертвых… В пасхальную неделю совершают радуницы… В первый понедельник Петрова поста ходят по селам, по погостам, по рекам и по рощам на игрища и творят бесовские потехи». «

Двоеверие" впоследствии было преодолено русским православием, но преодоление это было достигнуто посредством приспособления. «Византийское христианство не устранило славянское язычество из сознания и повседневного обихода народов нашей страны, а ассимилировало его, включив языческие верования и обряды в свой вероисповедно-культовый комплекс». На Христа, богородицу и святых были перенесены черты древнеславянских божеств с их свойствами и функциями. Например, Христос, по мнению Гордиенко Н. С., стал восприниматься как некое полуязыческое божество с чертами Рода и Перуна, пекущееся не о «спасении души», а преимущественно о земных нуждах своих почитателей. На Руси его почитали как Спаса-повелителя, Спаса-покровителя и Спаса-заступника, у которого можно искать помощь в трудную минуту. Но главным объектом поклонения христиан на Руси стала дева Мария, которую стали чтить как «матерь божию», наделив свойствами Рожаниц и Мокоши, выдвинув на 1-ый план функции покровительницы и заступницы, называя ее «утешительницей», «целительницей», «спасительницей», «млекопитательницей», «спорительницей хлебов» и др.

Следы языческого влияния отчетливо просматриваются в православном культе святых, которые совместились в сознании наших предков с древнеславянскими божествами-покровителями. Например, образ библейского пророка Илии был наделен чертами Перуна, поэтому и закрепилось за ним название — Илья Громовник, а так как день памяти этого святого приходился на конец июля (по старому стилю), то его почитали еще и как покровителя жатвы. Явно языческое понимание места и роли святых просматривается в следующих поговорках, вошедших в народный календарь: «Василий Парийский землю парит», «Борис и Глеб сеют хлеб», «Святой Василий овцам шерсть дает», «Святой Тит последний гриб растит», «Иван Предтеча гонит птицу за море далече» и пр. Ассимилированию христианства и язычества способствовало также почитание икон.

По мнению Гордиенко Н. С., «принявшим новую веру иконы заменили их прежних языческих идолов». К «защитной силе» икон обращались в трудные времена: в случае болезни, эпидемии, при неурожае или ином стихийном бедствии. Перед ними зажигали благодарственные свечи, их покрывали дорогим окладом из серебра и золота, украшали драгоценными камнями. Языческо-христианский синкретизм проявляется также в том, что славянские праздники и ритуалы были включены в состав православной обрядности. Например, в христианский рождественско-новогодний праздничный цикл вошли древние славянские новогодние святки с ряженьем, колядками и прочей языческой атрибутикой. Основные компоненты Масленицы (блины, катанье на лошадях, ряженье, сожжение чучела «масленицы» и т. п.) также не имеют отношения к христианской символике.

Летне-осенние обряды славян, знаменовавшие завершение основных сельскохозяйственных работ, русское православие объединило в праздник Преображения господня (Спаса), но в народном календаре Спас связывался не с христианским сюжетом преображения Христа на горе Фавор, а со сбором урожая: Спас медовый, Спас яблочный и Спас хлебный. Много языческих влияний в русской православной символике: в украшениях храмов, в отделке культовых предметов и богослужебного одеяния, в сюжетах икон и т. п. Таким образом, «русское православие сформировалось как христианско-языческий конгломерат». Подводя итог, можно сказать, что преобладание христианства на Руси совсем не означало полного исчезновения на Руси язычества. Иногда историками указывается на «двоеверии» существовавшешл в то время в древнерусском обществе.

Элементы язычества сохранялись на Руси на протяжении многих столетий, доходило даже до открытых выступлений языческих жрецов — «волхвов». Некоторые языческие праздники настолько тесно вошли в нашу культуру, что отмечаются до сих пор (напр., день Нептуна и т. п.). В то же время, поворот вспять, к язычеству стал невозможным. Мы принадлежим к культуре, сложившейся под влиянием христианства. Наши моральные убеждения, образ мысли, отношение к жизни и смерти, представления о справедливости были бы другими, если бы не православие. Христианские идеалы, пришедшие на Русь от Византии, были восприняты ее населением внутренне и создали особый ценностно-нормативный и экономический уклад жизни, отличный и от Востока, и от Запада.

На религиозно-философском языке это выражается понятием соборности, под которым подразумевается коллективное жизнетворчество и согласие. Православие фактически сформировало русскую государственность, предопределив последующее развитие политики, экономики и культуры. Оно привело к смягчению нравов, сыграло огромную роль в формировании русской культуры. Распространение христианства сопровождалось созданием на Руси великолепных памятников архитектуры и изобразительного искусства: «Непосредственным следствием принятия христианства Владимиром и распространения его в Русской земле было, разумеется, построение церквей».

Владимир повелел ставить церкви на месте капищ, где прежде стояли кумиры: «Капища разрушаахуся, и церкви поставляахуся, идолии съкрушаахуся, и иконы святыих являахуся, бѣси пробѣгааху, крестъ грады свящаше». Еще при жизни Владимира византийскими мастерами в Киеве была заложена церковь Пресвятой Богородицы (разрушена монголо-татарами в 1240 г.). С христианством на Русь пришла азбука (кириллица) и письменность, а с ними и книжное просвещение: «Чтобы утвердить Веру на знании книг Божественных, еще в IX веке переведенных на Славянский язык Кириллом и Мефодием и без сомнения уже давно известных Киевским Христианам, Великий Князь завел для отроков училища, бывшие первым основанием народного просвещения в России». Как пишет Данилевский И. И., «дети, отправленные „на ученье“, навсегда отрывались от традиционной культуры, включаясь в принципиально новую, „книжную“, систему ценностей». Во все периоды отечественной истории православной церкви был свойствен патриотизм, она всегда помогала бороться с захватчиками.

Например, перед Куликовской битвой православная церковь в лице митрополита Алексия и Сергия Радонежского выступила за освобождение русских земель от монгольского ига. Подобных примеров участия духовенства в защите родной земли от захватчиков в истории Российского государства немало. Большевики после прихода к власти проводили жесткую антицерковную политику, которая вылилась в запреты, репрессии и притеснения. Несмотря на это Русская Православная Церковь с началом Великой отечественной войны объявила о полной поддержке борьбы против немецко-фашистских захватчиков. Сумма добровольных взносов, собранных РПЦ, к концу войны составила около 300 млн. рублей.

Часть денег была использована на создание танковой колонны имени Дмитрия Донского и авиационной эскадрильи имени Александра Невского. В последнее время отчетливо обозначилась тенденция к росту влияния Российской православной церкви (РПЦ) на политическую жизнь страны. Иерархи Православной церкви активно комментируют предложения и инициативы исполнительной власти, все чаще выходят в публичное пространство. На сегодняшний день число епархий Русской Православной Церкви составляет 128 епархий. Для сравнения, в 1989 году их число составляло 67. Число приходов составляет более 19 000, в то время как в 1988 г. их было 6893

Если в 1980 г. было 18 монастырей, то на сегодняшний день их насчитывается — 480. Приведенные цифры наглядно свидетельствуют о всестороннем возрождении церковной жизни. Пастырское служение осуществляют более 150 архиереев, 17 500 священников, 2300 диаконов. В то же время стоит отметить и на возникновение новых проблем.

Русская православная церковь оказалась в антихристианском окружении. Разрушение духовности стало более изощренным, чем в годы коммунизма, но и более масштабным. Разрушение российской государственности, преследования православных в Украине, Эстонии, Казахстане, войны против православных братьев-сербов, прозелитическая экспансия католицизма, беспрепятственная деятельность сект, повсеместное распространение оккультизма, пропаганда насилия и порока, растление народа, клевета на Церковь — условия более опасные, чем в годы безбожных пятилеток и прямых гонений. В эти годы Церковь неоднократно обличала безнравственный характер современной антихристианской и антинациональной «цивилизации», насаждаемой в России. С современной общецерковной позицией по данным вопросам можно ознакомится на официальном сайте Русской Православной Церкви. Подводя итог, можно сказать, что важным аспектом принятия христианства с религиозной точки зрения являлось то, что именно данная религия проповедовало жизнь после смерти. Однако, самое главное заключалось в зависимости жизни души человека после физической его смерти, от того, как он провел жизнь в бренном мире.

Если он жил праведно и уважал каноны церкви, усердно молился, то в награду он получал вечное блаженство в рае, если же он богохулил, совершал преступления и злодеяния, то он был обречен мучиться в аду. С исторической точки зрения процесс христианизации на этом не завершился, растянувшись еще на несколько веков — вплоть до XIII — XIV вв., однако выбор был сделан: православие превратилось в господствующую религию Российского государства. Одновременно это привело к созданию мощной и крайне влиятельной организации на Руси — Русской православной церкви. В течение Х — XII вв. церковь сумела широко распространиться по Руси, создав весьма разветвленную структуру.

Во главе ее стоял киевский митрополит, которому подчинялись епископы. По всей стране быстро стали расти монастыри, сосредоточившие в своих руках значительные богатства. Несомненным является тот факт, что принятие православия для Руси определило всю ее последующую историю, развитие государственности, самобытной культуры, особенности национального характера русского народа.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Итак, анализ вышеизложенного материала позволяет сделать ряд выводов относительно темы заявленного исследования. В настоящее время в светских государствах каких-либо существенных разногласий между государством и церковью не наблюдается. Положение же церкви в государстве достаточно стабилизировано и каким-либо кардинальным изменениям не подвергается. Такое положение достигается совместной работой государства и церкви, результатом чего стало принятие решений, удовлетворяющих обе стороны. Для современных теократических государств свойственна уникальная модель устройства, не похожая на исторические. В современном мире идеальным будет режим отделения церкви от государства, но на основе взаимного партнерства. На сегодняшний день можно говорить о том, что государство имеет преимущественный потенциал воздействия на положение церкви путем принятия законов, которые обязательны к исполнению.

Поэтому, если и возникнут какие-либо трения, то государство имеет возможность быстро «урезонить» церковь силой своей власти. Причем характер ограничений может носить специфический характер — например, вопросы собственности церкви, занятия церкви коммерческой деятельностью и т. п. Такое положение вещей, на мой взгляд, крайне ограничивает ответные меры церкви по отношению к государству. Однако степень воздействия церкви на государство через верующих тоже не стоит преуменьшать, причем не важно, светское это государство или теократическое. БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОКНормативные акты

Федеральный закон от 26 сентября 1997 г. № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях». Консультант

Плюс 2014

Закон РСФСР от 25.

10.1990 № 267−1 «О свободе вероисповеданий». Консультант

Плюс 2014

Научная литература

Алексеев С. С. Общая теория права. — М.: Проспект, 2008. ;

576 с. Бабаев, В. К. Теория государства и права: Учебник. Изд. 2-е, перераб. и доп. / Под ред. д.ю.н. проф. В. К. Бабаева.- М.: Юристъ, 2006. -

637 с. Власенко Н. А. Теория государства и права. — М.: Проспект, 2011 — 416 с. Лазарев В. В. Липень С.В.С. В. Теория государства и права. — М.: Юрайт, 2010. — 634 с. Теория государства и права/отв. ред.

А.В. Малько. — М.: Кнорус, 2010 — 400 с. Марченко, М. Н. Общая теория государства и права: Академический курс в 3-х томах. / Отв. ред. проф.

М.Н. Марченко.- Изд. 4-е, перераб. и доп. Том 3.

— М.: ИКД «Зерцало», 2009. — 800 с. Морозова, Л. А. Теория государства и права: Учебник. / Проф. Л. А. Морозова.

— Изд. 3-е, перераб. и доп.- М.: Эксмо, 2008.

— 480 с. Радько Т. Н. Теория государства и права. — М.: Проспект, 2009. — 576 с.