Помощь в написании студенческих работ
Антистрессовый сервис

Современное прочтение политических идей М. K. Ганди

Курсовая Купить готовую Узнать стоимостьмоей работы

В регионе Балтийского моря и, в особенности, в Северной Европе в англоязычной литературе предпочтение отдается термину «peace research». Однако первая литература по этой проблематике, появившаяся в Северных странах в середине ХХ века, была издана на шведском языке. Соответственно, для скандинавских и финляндских ученых термин «peace research» является переводом шведского термина «fredsforskning… Читать ещё >

Современное прочтение политических идей М. K. Ганди (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Содержание

  • Введение
  • Глава 1. Становление и развитие личности/мировоззрения М. Ганди
  • Глава 2. Ганди и Индия после Ганди
  • Глава 3. Отношение М. Ганди к конституции
  • Глава 4. Ганди и мировое сообщество
  • Заключение
  • Список использованных источников и литературы

Во-вторых, следует обратить внимание на сферу международного гуманитарного права, а именно на проблему геноцида и массовых нарушений прав человека. Нельзя, чтобы ООН оставалась в стороне.

В-третьих, Международная комиссия по вопросам вмешательства и государственного суверенитета, а в последнее время и Группа высокого уровня по угрозам, вызовам и переменам поддержали то, что они назвали «формирующейся нормой, предусматривающей, что существует коллективная международная ответственность за защиту». Эта ответственность, прежде всего, лежит на каждом отдельном государстве, главный смысл существования и первейшая обязанность которого заключаются в обеспечении защиты его населения. Однако если национальные власти не могут или не желают защищать своих граждан, то ответственность переходит к международному сообществу, которое должно использовать дипломатические, гуманитарные или иные методы содействия защите прав человека и благополучия гражданского населения. Когда такие методы представляются недостаточными, Совет Безопасности может, исходя из необходимости, постановить принять меры согласно Уставу Организации Объединенных Наций, включая принудительные меры, если это потребуется.

В-четвертых, поддержка верховенства права должна подкрепляться универсальным участием в многосторонних конвенциях. В настоящее время многие государства остаются за рамками механизма многосторонних конвенций, в ряде случаев препятствуя вступлению важных конвенций в силу.

В-пятых, необходимы эффективные национальные юридические и судебные институты. Но у ООН и государств-членов нет достаточных средств для обеспечения поддержки таких институтов. Предлагается создать специальную Группу по оказанию помощи в области верховенства права, в состав которой в основном войдут нынешние сотрудники системы ООН, в рамках предлагаемого Управления по поддержке миростроительства в целях содействия национальным усилиям по восстановлению верховенства права в конфликтных и постконфликтных обществах.

В-шестых, важнейшим компонентом верховенства права является правосудие. Были созданы Международный уголовный суд, специальные трибуналы по бывшей Югославии и Руанде, смешанный трибунал в Сьерра-Леоне, вскоре планируется учредить подобный орган и в Камбодже. Другими важными инициативами являются комиссии экспертов и комиссии по расследованию, в частности, сформированные по Дарфуру, Тимору-Лешти и Кот-д'Ивуару. «Чтобы расширить возможности оказания правовой помощи жертвам совершенных зверств и в целях сдерживания дальнейших ужасных деяний, я призываю государства-члены в полной мере сотрудничать с Международным уголовным судом и другими международными или смешанными трибуналами по рассмотрению военных преступлений и передавать в их распоряжение по соответствующей просьбе обвиняемых лиц».

В-седьмых, центральное место в международной системе рассмотрения споров между государствами занимает Международный Суд. Необходимо признание обязательной юрисдикции Суда со стороны тех государств, которые еще не сделали этого.

Как видно из доклада в ООН пришло понимание того, что система защиты прав человека на международном уровне находится сегодня под угрозой краха, поэтому необходимы перемены во всех сферах работы Организации Объединенных Наций. Уже были предприняты определенные шаги, так, после принятия Декларации тысячелетия в рамках механизма деятельности ООН в области прав человека были расширены усилия по обеспечению защиты, технического содействия и поддержки национальных правозащитных организаций, и международные стандарты прав человека более эффективно осуществляются сейчас во многих странах. Была запущена «Мера № 2» — глобальная программа, призванная обеспечить условия для взаимодействия межучрежденческих групп ООН с государствами-членами по их просьбе с целью укрепления их национальных систем поощрения и защиты прав человека. Но этой программе необходимы дополнительные ресурсы и кадры, в том числе более значительный потенциал подготовки страновых групп в рамках Управления Верховного комиссара Организации Объединенных Наций по правам человека.

Однако техническое содействие и долгосрочное развитие институтов вряд ли могут иметь большую ценность там, где регулярно нарушается основной принцип защиты. Более значительное присутствие правозащитных организаций на местах во время кризиса обеспечило бы поступление своевременной информации в органы Организации Объединенных Наций, а в необходимых случаях позволило бы в срочном порядке привлечь внимание к ситуациям, требующим незамедлительного принятия мер.

И, наконец, самым главным преобразованием должно стать реформирование Комиссии по правам человека.

Взаимосвязь идей Ганди с М. Кингом и Н. Манделой Большое влияние идеи М. К. Ганди оказали на некоторых политических лидеров, особенно в ХХ веке. Так, таковым было влияние Ганди на Мартина Лютера Кинга, который также отвергал угнетение и жизнь на положении людей второго сорта. Они оба активно осваивали практические ненасильственные пути к освобождению своих народов.

Деятельность М. Л. Кинга оказалась эффективной, он успешно использовал методы М. Ганди в борьбе за независимость цветного населения в США 60-х годов ХХ века. Мартин Лютер Кинг развил концепцию ненасилия, создав четкий алгоритм ненасильственных действий, сидячих демонстраций, массовых протестов. Результат его деятельности — отмена системы угнетения темнокожего населения США, появление льгот для афроамериканцев.

Этика ненасилия Ганди также оказала влияние и на Нельсона Манделу. Мандела сумел спасти государство от гражданской войны, к которой его толкали радикалы с обеих сторон, прийти к национальному согласию и выстроить диалог со всеми расами и народами, населявшими Южную Африку. Что же отличало Нельсона Манделу от других мировых политиков? Прежде всего, это политика национального примирения, которую он вел на протяжении многих лет с целью избежать расового насилия и беспорядков в Южной Африке. Мандела, бывший политзаключенный, восстановив права чернокожего большинства в Южной Африке, заверил белое меньшинство, что им не следует бояться перемен во власти. Большинство политических аналитиков прогнозировали, что чернокожее население в ЮАР, которое долгие годы находилось в условиях апартеида, начнет мстить за пережитые обиды, и вспыхнет расовая война между африканцами и белым меньшинством. Вместо этого, с учетом демографического состава южноафриканского населения, состоящего из белых, чернокожих, цветных и мигрантов индийского происхождения, Нельсон Мандела назвал эту страну «радужным народом» и призвал всех к национальному примирению и мирному сосуществованию.

После освобождения, с 1990 по 1994 гг. Мандела вел переговоры по отмене режима апартеида, результатом которых стало проведение первых общенациональных выборов на общерасовой основе. В 1993 году первый чернокожий президент ЮАР Нельсон Мандела и последний белый президент ЮАР Фредерик Виллем де Клерк вместе были удостоены Нобелевской премии мира. 10 мая 1994 года Мандела официально вступил в должность Президента ЮАР, назначив лидера Национальной партии Фредерика де Клерка первым заместителем Президента. По инициативе Манделы в стране была создана комиссия по расследованию фактов насилия и национальному примирению. Исполнители репрессивных приказов против чернокожих и силы безопасности должны были признать свою вину при режиме апартеида перед членами комиссии. В таком случае они амнистировались без наказания. Мандела в данном случае руководствовался идеями «Убунту».

В XX веке движения толстовства, гандизма, пацифизма набирают силу.

За последние 30 лет по всему миру появилось множество мирных движений под лозунгом народовластия, выступающих за права человека и свержение диктаторов. Используя информационные кампании, бойкоты, демонстрации и другие тактические приемы, организаторы акций протеста доказали, что ненасильственные действия могут гораздо эффективнее, чем вооруженные мятежи, вызывать перемены в обществе.

Мохандас Ганди в Индии и Мартин Лютер Кинг в США, которые оба были блестящими стратегами и великими духовными лидерами, пожалуй, являются самыми известными руководителями таких движений. Они не только считали ненасильственные действия самым эффективным средством ведения борьбы, но и пребывали в глубокой уверенности, уходящей корнями в религию, что отказ от насилия является личной этической нормой. Однако во многих отношениях Ганди и Кинг отличались от других своей личной приверженностью принципиальному отказу от насилия, поскольку подавляющее большинство мирных движений и их лидеров не были пацифистами и воспринимали ненасильственные действия как наилучшее стратегическое средство продвижения борьбы.

Действительно, преимущественно ненасильственная борьба в последние десятилетия не только ведет к значимым политическим и социальным реформам, но и даже позволяет свергать репрессивные режимы и вынуждает руководителей менять саму природу государственного управления. В результате ненасильственное сопротивление превращается из спонтанной стратегии, связанной с религиозными или этическими принципами, в продуманный, даже организационно оформленный метод борьбы.

В самом деле, в последние 30 лет наблюдался примечательный рост числа ненасильственных бунтов против автократов. Преимущественно ненасильственные движения за народовластие обеспечили за этот период продвижение демократических перемен почти в 60 странах, форсировав во многих из этих стран существенные реформы. В других случаях борьба, хотя в итоге она и подавлялась, тем не менее, бросала серьезные вызовы другим деспотам.

В отличие от вооруженной борьбы, эти ненасильственные мятежи представляют собой движения организованного народного сопротивления государственной власти, которые, сознательно или по необходимости, воздерживаются от применения современных военных средств.

В отличие от традиционных политических движений, ненасильственные кампании обычно применяют тактику, выходящую за рамки основных политических процессов — предвыборной борьбы и лоббирования. К этим тактическим приемам могут относиться забастовки, бойкоты, массовые демонстрации, народное оспаривание общественных мест, отказ платить налоги, уничтожение символов государственной власти (таких, как официальные удостоверения личности), отказ подчиняться приказам должностным лиц (например, ограничениям в связи с комендантским часом) и создание альтернативных институтов политической легитимности и социальной организации.

Идея ненасилия серьезно повлияла и на развитие науки о международных отношениях.

Проблемы безопасности остаются одними из наиболее актуальных в современных международных отношениях. Несмотря на прогнозы оптимистов, окончание холодной войны не привело к снижению числа локальных конфликтов. Конечно, ряд конфликтов был завершен. Например, закончилась война за независимость в Эритрее; в стране был проведен референдум, на котором подавляющее большинство населения высказалось за отделение от Эфиопии. Многолетнее вооруженное противостояние Нигерии и Камеруна также завершилось. Однако в других регионах, например, на Ближнем Востоке, начался очередной виток эскалации насилия. Вспыхнули новые конфликты. Можно сказать, что с окончанием холодной войны число локальных конфликтов на планете даже возросло. Соответственно, ученые всего мира продолжают исследовать причины конфликтов, их ход и способы их мирного разрешения.

Эти проблемы рассматриваются в рамках различных научных направлений и школ. Общепризнанными научными направлениями в этой сфере являются, например, исследования проблем безопасности и исследования проблем войны — «security studies» и «war studies». Первое из этих научных направлений концентрирует свое внимание на способах поддержания мира, в т. ч. военных. Предметом второго являются способы ведения войн, таким образом, оно находится под значительным влиянием военной науки. Научно-исследовательские центры, работающие в данных направлениях, широко представлены во всем мире, в том числе и в России. В Западной Европе наиболее влиятельным центром по исследованию проблем безопасности является германский центр имени Дж. Маршалла. В сфере исследований проблем войны особо следует отметить кафедру исследований проблем войны Лондонского университета.

Данная работа посвящена третьему научному направлению, связанному с изучением конфликтов — так называемым исследованиям проблем мира («peace research»). Следует отметить, что в русскоязычной литературе по международным отношениям отсутствует общее название для этого научного направления. Так, термин «исследования проблем мира» был введен А. Л. Демчуком при переводе статьи К. Гоулдмана «Международные отношения: общие проблемы». П. А. Цыганков относит исследуемый феномен к теориям, а не к научным школам, и называет его просто «исследованиями мира». А. С. Макарычев предлагает название «мирные исследования». Нельзя не отметить, что все эти термины имеют право на существование.

Однако в «исследованиях (проблем) мира» не учитывается двойное значение слова «мир» в русском языке. «Мирные исследования» не отвечают требованиям к эстетике русского языка. В настоящей работе будет использоваться термин «исследования проблем мира».

За рубежом, где различные научные школы работают в этом направлении уже более сорока лет, единое название также отсутствует. Например, в Северной Америке для обозначения этой научной школы используется термин «peace studies»; секция с таким названием действует в рамках Ассоциации международных исследований, имеющей статус всемирной организации ученых, однако базирующейся в США. Вместе с тем, более распространенным является англоязычный термин «peace research», принятый не только в Западной и Северной Европе, но и в странах Восточной Азии: Японии и Южной Корее. Именно этот термин используется в английском названии «Международной ассоциации исследований проблем мира». В настоящее время ассоциация базируется в Японии. В 2004 году она провела свою сороковую юбилейную конференцию.

В рамках ассоциации действуют региональные отделения, например, Европейская или Африканская ассоциации исследований проблем мира; активно работают аналогичные ассоциации в отдельных странах, например, Финляндская ассоциация. Научные центры, институты и университетские кафедры, использующие термин «peace research» в своих названиях, занимаются профессиональными исследованиями проблем мира от Норвегии до Японии. Они имеют различный статус: это и неправительственные организации, и институты в рамках университетов. Некоторые их них созданы специальным решением органов государственной власти, наконец, учредителем подобных институтов может выступать Организация Объединенных Наций.

В регионе Балтийского моря и, в особенности, в Северной Европе в англоязычной литературе предпочтение отдается термину «peace research». Однако первая литература по этой проблематике, появившаяся в Северных странах в середине ХХ века, была издана на шведском языке. Соответственно, для скандинавских и финляндских ученых термин «peace research» является переводом шведского термина «fredsforskning», который может означать как «исследования проблем мира», так и «исследования ради мира». В первом случае сложившуюся в Северных странах школу можно рассматривать как одну из научных школ по международным отношениям, во втором случае — как программную формулировку научно-популярного толка. В последнем случае Йохан Гальтунг, основатель этой научной школы, настаивает, что термин «fredsforskning» имеет также свое ценностное значение, поскольку в качестве неотъемлемых условий формирования социальных предпосылок мира он называет отсутствие войны, государство благосостояния, правовое государство, социальную гармонию и т. д. И хотя пропаганда ненасилия более не является лейтмотивом работ ученых из Северных стран, принадлежащих к исследуемой научной школе, все вышеперечисленные ценности, сохранили для нее свою актуальность.

Положение северной школы исследований проблем мира по отношению к другим научным школам по международным отношениям оценивается по-разному. Сорок лет назад, когда она только зародилась в Норвегии и еще не была представлена в других Северных странах, Р. Боск выделил три основные научные школы в рамках этой субдисциплины: теорию стратегии, конфликтов и собственно норвежскую школу. Таким образом, была проведена грань между норвежской школой исследований проблем мира и, например, школой исследования конфликтов, которая сформировалась в то же время вокруг одноименного центра в Энн Арбор (штат Мичиган, США). Вместе с тем, норвежскую школу можно считать также и последователем вышеупомянутой американской школы. Ведь первый Институт исследований проблем мира в Северных странах — в Осло — появился, во многом, благодаря стажировкам норвежских ученых в Энн Арбор и работе американских ученых из Энн Арбор в Осло после закрытия их центра в Америке.

Важной особенностью северной школы исследований проблем мира является широкое применение эмпирических методов исследования. Сам Гальтунг, доказывая значение эмпирических методов для исследований проблем мира, сравнивал их с медициной и утверждал, что цель состоит в избавлении от «знахарства» в международных отношениях. Эта особенность исследований проблем мира неудивительна, если принять во внимание исторический контекст, в котором они формировались. После окончания Второй мировой войны в развивающихся странах активизировалось национально-освободительное движение, соответственно, ученые Западной Европы и США «вновь открывали» для себя «третий мир» и пытались найти механизмы разрешения конфликтов, возникающих там в ходе процесса деколонизации. Лично Гальтунг рассматривал в качестве оптимального механизма принцип ненасилия, и его работы этого периода в значительной мере были инспирированы идеями М. Ганди.

Для американской школы международных отношений характерно доминирование либеральной традиции. Правда сейчас в научном сообществе разгорелись споры по поводу основного принципа «либерального мира». Традиционная модель либерального мира гласит: «первое, торговля между двумя государствами увеличивает их военные расходы; второе, торговля способствует развитию связей между населением обоих государств-партнеров, что в свою очередь уменьшает шансы недопонимания и помогает построить институты для мирного разрешения конфликта».

Другими словами существует связь между экономической взаимозависимостью и военными конфликтами. Разногласия по поводу достоверности этой «формулы» возникли между Д. Онилом и Б. Рассеттом с одной стороны и К. Барбиери с другой. Так, если первые утверждают, что экономическая взаимозависимость способствует миру, то вторая считает, что она ведет к развитию конфликтов. Эти ученые расходятся в своих исследовательских предпочтениях — они берут разные данные и разные государства для анализа. Однако они сходятся в решении концептуализировать свои исследования на объяснении влияния, которое оказывает экономическая взаимозависимость и демократия на появление военных конфликтов между народами.

Кроме этих двух подходов можно выдвинуть и третий — влияние торговли и демократии на возникновение конфликтов зависит от разных обстоятельств. Подобную точку зрения поддерживают К. Гилпи и Д. Грико, которые основывают свою точку зрения о возможной зависимости экономики и демократии на работах Эмманиула Канта и других современных авторов по взаимозависимости. Они утверждают, что в данных работах содержится следующий тезис — экономическая взаимозависимость может как снизить риск войны между демократиями, так и увеличить, если речь идет о недемократиях. Гилпи и Грико согласны с Онилом и Рассеттом, что некоторые классические либеральные идеи правильны.

Совместное влияние демократии и взаимозависимости может создать очень мощную систему, которая усилит зону мира между независимыми демократиями. Однако отсутствие взаимной демократии может исказить мирный эффект экономического взаимовлияния между народами.

В последние годы гипотеза «мир через взаимозависимость» вызывает большой интерес среди ученых международных отношений. Большое количество теоретических и практических исследований развивает данный тезис. Однако, даже когда в анализе используются точные экономические показатели для объяснения поведения государств, лишь немногие уделяют внимание более структурным экономическим факторам. Исключением служат лишь работы Р. Росекранса и Х. Хегре, где особо рассматриваются причины, по которым государства предпочитают развивать торговые отношения (делая акцент на промышленно-технологическое развитие) больше, чем военно-политические.

Чарльз Мейнс концентрирует свое внимание на американской либеральной традиции защиты прав человека. Хотя он и признает, что зачастую это вредит национальным интересам США, но «американский народ не может игнорировать основные принципы морали».

Отдельного внимания заслуживает концепция «Good governance».

Концепция «управления» появилась большое количество времени назад. Сейчас ее развитием занимаются различные международные организации, такие как Организация Объединенных Наций, Всемирный банк, и т. д. Так, на сайте Комиссии ООН по экономическим и социальным вопросам дается следующее определение «управления» — это процесс принятия решений и процесс реализации (или наоборот) этих решений.

Понятие «управление» используется в нескольких контекстах: корпоративное управление, международное управление, национальное управление и местное управление.

Анализ в рамках концепции «управления» фокусируется на официальных и неофициальных акторах, участвующих в процессе принятия решений, и официальных и неофициальных структурах, которые также участвуют в процессе принятия решений. Самым главным актором является правительство, наличие остальных акторов очень сильно зависит от уровня правительства. Например, в сельской местности большим влиянием пользуются крупные собственники земли, ассоциации фермеров, кооперативы, неправительственные организации, исследовательские институты, религиозные лидеры, финансовые институты политических партий и т. д. На национальном уровне, дополнительно к уже перечисленным акторам, участвуют средства массовой информации, лоббисты, международные инвесторы, транснациональные корпорации и т. д.

Все акторы, кроме правительства и армии, формируют гражданское общество. В некоторых государствах большим влиянием при принятии решений пользуется мафия (организованная преступность).

Концепция «good governance» была предложена в 1997 году в документах Программы развития ООН. В этих документах эффективное государственное управление рассматривается как осуществление экономической, политической и административной власти в целях руководства делами страны на всех уровнях. Предполагается, что «управление» строится на основе принципов разделения властей, народовластия, выборности и сменяемости высших должностных лиц, подотчетности институтов исполнительной власти, верховенства закона, политического плюрализма, инклюзивности и транспарентности, партисипативности, независимости средств массовой информации, имеет демократический характер. Одновременно эффективность «управления» понимается как достижение целей в установленные сроки и с минимальными затратами общественных ресурсов. Сочетание демократичности и эффективности взаимно предполагают и обуславливают друг друга.

Понятие «good governance» определяется через восемь основных характеристик:

Участие мужчин и женщин в принятии решений на равных правах, оно осуществляется напрямую или с помощью «промежуточных институтов», представительств. Но следует отметить, что представительная демократия не обязательно означает, что мнение всего общества будет учитываться при принятии решений, поэтому участие должно быть хорошо организовано, т. е. с одной стороны свобода ассоциации и выражения и организованное гражданское общество с другой;

Правовые нормы должны быть усилены, что будет способствовать развитию независимой судебной власти и некоррумпированности полицейских сил. Сюда относится защита прав человека, в том числе и прав меньшинств;

Прозрачность означает, что принятые решения приводятся в действие с помощью существующих правил и норм, информация о них должна быть доступна каждому в доступных для него формах, в том числе с помощью средств массовой информации;

Реактивность. Все существующие институты должны служить на благо всем участникам;

Нацеленность на консенсус. В обществе существует много разных точек зрения у разных акторов, «good governance» должно учитывать интересы различных сторон общества и достичь единогласия как можно большей части сообщества. Также оно должно опираться на концепцию устойчивого развития общества, которая объединяет исторический, культурный и социальный контексты);

Справедливость. Благополучие общества зависит от степени участия всех его членов, никто не должен остаться лишенным возможности высказать свое мнение.

Эффективность и производительность. Деятельность всех институтов должна приносить пользу обществу. А концепция производительности в этом контексте означает эффективное использование природных ресурсов и защита окружающей среды;

Ответственность является необходимым условием «good governance», не только правительственные институты, но и частный сектор с гражданским обществом должны быть ответственны всему обществу. Но ответственность не может существовать без прозрачности и главенстве закона.

Соответствовать всем данным восьми требованиям крайне сложно, на данный момент лишь небольшое число государств смогло приблизиться к этому «идеалу».

В июле 1994 года была предпринята попытка реализовать концепцию «good governance», когда была создана Кампания по «good governance» в Ливане («CGGL»), в последствии трансформировавшаяся в Центр демократии и права, который является сейчас независимой организацией. Его целью является укрепление демократии, поддержание верховенства права, продвижение демократических ценностей и институтов, обучение граждан и лидеров государств и отслеживание антидемократических действий.

Итак, альтернативой исследованиям проблем мира северных стран является американская школа исследований («peace studies»). Главной ее концепцией является либеральная традиция, которая делает акцент на экономической взаимозависимости, которая способствует распространению мира и разрешению конфликтов мирными средствами. Но практика показывает, что внешняя политика США, хотя и провозглашает «либеральный мир» своей основополагающей доктриной, на деле является более «агрессивной», подтверждением тому могут служить события в Ираке, когда США без соответствующих санкций ООН начали вооруженные действия против независимого государства, заявляя, что стремятся распространять демократические ценности. С точки зрения исследований проблем мира на данном этапе нас интересует мирное разрешение данного конфликта, построение «нового общества», которое бы разделяло ценности «мира». В Афганистане и Ираке сейчас действуют миротворческие миссии разных стран, но как показывает опыт серьезных сдвигов в сторону демократизации их общества не произошло.

Также нельзя говорить и о полностью состоявшейся концепции «good governance», ни одно государство до сих пор не смогло полностью ее реализовать.

Исследования проблем мира, переживающие свой третий кризис, пока не могут придумать новую альтернативу. Поэтому возникает необходимость поиска новой модели или идеи, которая поможет выйти из нынешнего кризиса, это может либо новая «бомба», что-то, что нельзя будет победить, чего будут бояться, либо «светлая идея», «светлое будущее», к которому все захотят стремиться.

Заключение

В данной работе рассмотрены такие аспекты учения Ганди: Истоки. Идеология Махатмы Ганди глубоко укоренена в индийской культуре и даже в ментальности народа. Истоки идеологии ненасилия лежат в различных мировых религиях. Понимания феномена гандизма невозможно без изучения этого фундамента.

Морально-этическое учение. В основе гандизма — глубоко разработанное философское учение, составляющее целостное мировоззрение. Все социально-политические практики гандизма имеют свое философское обоснование и этическое оправдание. Центральная идея гандизма — идеал ахимсы, проявляющейся в непричинении вреда живым существам и абсолютном ненасилии.

Особенности политических воззрений. Сочетание активной политической освободительной борьбы с принципиальными нормами ненасилия является отличительной чертой гандизма. Достижение освобождения Индии Ганди считал возможным лишь при помощи борьбы без применения насилия. Основные программы достижения цели — сатьяграха, сварадж и свадеши — базируются на несотрудничестве и моральном давлении на противника, основаны на таких методах борьбы, как забастовки, демонстрации, петиции, бойкоты. Доступность и этическая безупречность этих методов сделала возможной массовость и масштабность освободительного движения и, в конечном счете, обеспечила достижение цели.

Рассмотрение гандизма с точки зрения воплощения идей ненасилия приводит к выводу о том, что это учение является целостной идеологией, объединившей философско-моральные нормы и социально-политическую практику. В гандизме они основываются на общей идее ненасилия, исходящей из религиозных воззрений и проявляющейся в политической жизни. Достижение Индией независимости посредством мирной борьбы свидетельствует о действенности ненасильственных методов.

В настоящее время идеи М. Ганди продолжают привлекать внимание мирового сообщества, однако, как показало данное исследование, это происходит в основном в рамках науки.

Известно, что Ганди выступал в качестве критика модернизма как такового, притом ярчайшим проявлением этого феномена он считал британское колониальное правление в Индии. Многие индийские лидеры (в том числе, Дж. Неру и Р. Тагор) полагали, что модернизация дает великую надежду на независимую и процветающую Индию, способную в качестве равного партнера участвовать в делах глобального человеческого сообщества. Ганди же, напротив, оценивал модернизацию как «великий обман». Да, говорил он, она многое обещает, но все эти обещания — лишь соблазны. Модернизация аморальна в корне. Она разрушает культуру нации, тем самым подрывая основы ее независимости. Индийские языки, религиозные верования, философские представления, моральные ценности, обычаи и нравы, традиционные способы производства, местные товары — все это вытесняется английским языком, западным образом жизни, буржуазными идеалами и институтами, капиталистической организацией машинного производства.

Ганди противопоставлял модернизации свое видение идеального общественного устроения не только для Индии, но и для всех других народов, которое он называл «ненасильственной цивилизацией». Он положил в основу своего проекта цивилизации всеобъемлющий принцип ненасилия. Насилие толковалось им как присутствие в человеке животного начала, а ненасилие (ахимса) — как свидетельство его божественной сущности. Ганди признавал, что сам по себе идеал ненасилия не оригинален — как «вечная истина» он зафиксирован в заповедях святых писаний. Задача, однако, состоит в том, чтобы претворить заповедь в жизнь, сделать ее нормой индивидуального и общественного бытия. Историю своей собственной жизни Махатма называл историей экспериментов с Истиной-ненасилием.

Ганди осуществил невиданный ранее эксперимент ненасильственного метода борьбы за национальную независимость — сатьяграха. Он вынашивал проект Рамарадж — «царства Божьего на земле», основанного на универсальном торжестве принципа ненасилия. В этом царстве практически не было места машинному производству, «убивающему гармонию человека с природой», являющемуся «змеиной норой», в которой гнездятся «сотни змей». К «змеям» Ганди причислял города, уничтожающие деревни; рабство рабочих; эксплуатацию женского труда; безработицу; половую распущенность; неверие в Бога; наносящие вред здоровью людей механические средства передвижения и т. д.

В гандистском проекте вместо машины предусматривалась прялка как символ кустарного промысла; вместо централизации производства и роста городов — децентрализация, возрождение деревни, сельской общины; вместо эксплуатации — «опекунские» отношения. Вместо буржуазной демократии Ганди предполагал создание ненасильственной политической структуры, именуемой сварадж. Она мыслилась как «конфедерация свободных и добровольно взаимодействующих» деревень. Каждая из них должна была стать своеобразным «государством», обладающим всей полнотой власти и управляемое панчаятом (местное самоуправление). Вместо разделения религии и политики Ганди выступал за обязательное их единство, ибо всякое политическое действие должно быть нравственным, а следовательно, — религиозно оправданным. Наконец, вместо войн и борьбы наций великий индийский мыслитель предполагал создание всемирного союза свободных народов с обязательным действием «закона любви» в международных делах.

Для Махатмы Ганди свобода — это, главным образом, понятие духовное. «Быть свободным» для него значило освободиться от материального и политического бремени, которое приносит с собой модернизация. Это добровольный выбор в пользу простой, преимущественно сельской, жизни; это свобода саморазвития и самосовершенствования.

Ганди большое внимание уделял изучению проблемы гуманизма в международных отношениях. В связи с этим этот философ провозглашал необходимость гуманизации международных отношений посредством активного сотрудничества между государствами. Антигуманными и бессмысленными Ганди считал террористические действия, войны, милитаризм, расизм и другие проявления массового насилия, превращающие целые народы в бездуховных существ. Их гуманистические устремления были направлены на создание предпосылок для возникновения в будущем времени единого духовного и гармонически-целостного человечества. Ганди ставил интересы международного сообщества выше личностных устремлений и национальных потребностей.

С одной стороны, Ганди утверждал, что ради истины можно пойти на любые жертвы, с другой — отрицал возможность пожертвовать человеческой жизнью ради какого-либо искусства или дела. Человек должен быть вместилищем доброты и знания. Для того, чтобы человеку не сойти с ума в быстротечном мире, ему по жизни необходимы: сильный характер и чувство юмора. Долг каждого человека Ганди усматривал в том, чтобы «обогатить наследие, оставленное нам предками». В этом гуманном призыве философа усматриваются исторически сложившаяся принадлежность человека к социуму, его культуре и необходимость наполнить индивидуальную жизнь общественно-полезными делами.

По утверждению Ганди, чтобы народ был гуманным, он должен в своей жизнедеятельности строго соблюдать те моральные нормы, которые вбирает в себя религия. Философ придерживался позиции, согласно которой Бог сотворил человека и наделил его безграничной божественной силой. Бог — это не только абсолютная истина, но и вечный принцип. Бог помогает только тем людям, чьи помыслы и стремления свободны от эгоизма. Отождествляя понятия «мораль» и «религия», Ганди считал, что чувство религиозности надо прививать с раннего возраста, так как полученные в детстве впечатления и усвоенные наставления сильно укореняются в натуре человека, приобретая форму привычки. Помимо морально-религиозного воспитания необходимо также способствовать физическому развитию ребёнка, так как оно повышает работоспособность в направлении самопознания и познания Бога. Ганди писал: «Человек предполагает, а Бог располагает». Он утверждал, что в руках Бога находится всё, за исключением права каждой личности на самосовершенствование, следовательно, каждый человек является властелином своей судьбы.

По мнению философа, свободный человек, целесообразно распоряжаясь своей сущностью, должен найти жизненно-правильный и достойный путь нравственного поведения и мужественно ему следовать. Более того, Ганди писал: «Пока человек по собственной свободной воле не поставит себя на самое последнее место среди ближних, до тех пор нет для него спасения».

Гуманистическим пафосом проникнуто идеализированное представление Ганди о дружбе между людьми. Он утверждал, что подлинная дружба в реальном мире встречается редко. Длительная дружба возможна только между людьми, обладающими схожими характерами. Дружественные отношения накладывают свой отпечаток на личности тем, что в результате этих отношений возможны изменения в характере, так как друзья имеют друг на друга определённую долю суггестии. С этих позиций философ выводит необходимость избегать абсолютной привязанности к какому-либо человеку, чтобы случайно не перенять его пороки. Ганди считал, что дружба возможна не только между людьми, но и между человеком и Богом. В этом случае человек обречён на добродетельную жизнь. Дружба с Богом предполагает от человека выбор: либо быть одиноким по жизни, либо находиться в гуманных отношениях со всем человечеством. Сам Ганди писал, что подлинных друзей у него никогда не было.

Ганди считал, что именно человек, наделенный разумом и обладающий моралью, является наивысшей ценностью на Земле. Тем самым философ провозгласил один из основополагающих принципов идеи гуманизма. Человек, с позиции Ганди, должен быть преисполнен чувством долженствования и неукоснительно соблюдать нормы морали, лишь тогда он сможет господствовать над своими мыслями, желаниями и страстями. Только в этом случае человек сможет познать самого себя.

Ганди, будучи одним из крупных индийских общественно-политических деятелей, видел тесную взаимосвязь между производительностью труда и образом жизни народа. Он утверждал, что состояние вынужденного безделья не только оскорбляет честь и достоинство личности, но и морально деградирует трудящегося. Подобно английскому гуманисту Т. Мору, Ганди не только требовал от народа всеобщего участия в трудовой деятельности, но и подчеркивал жизненно-моральную необходимость труда в совершенствовании личностных качеств и благополучном развитии общества.

Важно подчеркнуть, что Ганди внес заметный вклад в понимание проблемы идеи гуманизма. Идея гуманизма в его философии тесно переплетается с такими психическими компонентами человеческого существа, как эмоции, разум и воля. Тем самым идея гуманизма имеет этико-практическую и социально-политическую направленность. В «гандизме» идея гуманизма носит дуалистический характер: с одной стороны, она обращена в сторону материализма и рационализма, с другой — религиозности и идеализма.

Общечеловеческий гуманизм, в представлении Ганди, служит великой цели — сознательному построению ненасильственной общемировой цивилизации на Земле. Все недостатки учения «гандизм» можно свести к тому, что Ганди исходил исключительно из этического подхода к частной жизни и международным отношениям, придерживался анархистских концепций о государстве как абсолютном зле. Он также пренебрегал законами общественного развития и политико-экономическими закономерностями исторического процесса. Его социальный идеал — это социальная утопия, а его основные идеи пронизаны субъективизмом, религиозностью и волюнтаризмом.

Таким образом, Ганди верил, что общечеловеческая гуманность и социальная справедливость обязательно когда-нибудь в будущем настанут, стоит только всем людям проникнуться человеколюбием, чувством высокой нравственности и уверенно идти вперед, мужественно преодолевая все трудности, стоящие на жизненном пути.

Список использованных источников

и литературы

Бердяев Н. Духовное состояние современного мира: доклад, прочитанный в мае 1931 г. на съезде лидеров Мировой Христианской Федерации // Новый мир. 1990. № 1.

Ганди М. Методы ненасилия и параллельное правительство // Мораль в политике /под ред. Б. Г. Капустина. М., 2004.

Ганди М. Моя жизнь. М., 1969.

Горев А. В. Махатма Ганди. М.: Международные отношения, 1989.

Гоулдман К. Международные отношения: общие проблемы // Политическая наука: новые направления / Под ред. Р. Гудина и Х. Д. Клингемана. М., 1999.

Григорян Т. В. Общечеловеческий гуманизм в философии М. К. Ганди и Дж. Неру // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. Тамбов: Грамота, 2012. № 6 (20): в 2-х ч. Ч. II. C. 56−59.

Громыко А. А. Памятное. Книга 1. М., 1988.

Дружиловский С. Б. Новейшая история стран Азии и Африки. М.: МГИМО Университет, 2008.

Иващенко А. С. Истоки, содержание и сущность гандизма // Вестник Адыгейского государственного университета. Серия 1. 2009. № 3. С. 24−30.

Кашин В. Пандит Джавахарлал Неру // Азия и Африка сегодня (ААС). 2005. № 6. С. 44−45.

Кирабаев Н. С. Человек как философская проблема: Восток — Запад. М.: Изд-во УДН, 1991.

Конституция Индии // URL:

http://worldconstitutions.ru/archives/28

Курныкин О.Ю., Портнягина И. Б. Политика свараджистского крыла ИНК в 1920 егг. в освещении английской прессы // Сборником научных статей «Востоковедные исследования на Алтае». Барнаул, 2000.

Макарычев А. С. Пространственные характеристики трансграничной безопасности // Прозрачные границы: безопасность и трансграничное сотрудничество в зоне новых пограничных территорий России / Под ред. Л. Б. Вардомского и С. В. Голунова. М., 2002.

Мамедзаде Н. Политик, служивший любви // Азербайджанские известия. 2007. 14 апреля.

Меняева М. П. Идея ненасилия в контексте философии культуры (Л. Н. Толстой, М.

Ганди и Э. Фромм) // Вестник Челябинской государственной академии культуры и искусств. 2009. № 1 (17). С. 23−29.

Неру Дж. Взгляд на всемирную историю. М., 1977.

Открытие Индии: философские и эстетические воззрения в Индии XX века. М.: Художественная литература, 1987.

Перцев А. В. Философия ненасилия. Екатеринбург, 2007.

Петров В. В. Народонаселение Индии: де-могр. характеристика. М.: Наука, 1978.

Политическая деятельность Махатма Ганди // URL:

http://www.nationshistory.ru/nhistory-1005.html

Роллан Р. Махатма Ганди (вождь индусских революционеров) // URL:

http://ihavebook.org/books/download/pdf/9047/mahatma-gandi.pdf

Рыбаков Р. В. Ненасильственная борьба за мир без насилия (Ахимса в индийской традиции и в учении М.К. Ганди) // Пацифизм в истории. Идеи и движения мира / под ред. А. О. Чубарьяна. М., 1998.

Саханова А. Н. Новая парадигма государственного управления «Good Governance»: пример Японии как перспектива для стран СНГ // URL:

http://www.dis.ru/manag/arhiv/2004/1/

Селезнев Л. И. Политические системы современности: сравнительный анализ. СПб.: Петрополис, 2005.

Степанянц М. Т. Махатма Ганди: «апостол ненасилия» // Век глобализации. 2009. № 1. С. 155−162.

Страны и регионы мира: Экон.

полит справочник. Под ред. А. С. Булатова. М.: МГИМО (У) МИД РФ. М.: Проспект, 2010.

Устав Организации Объединенных Наций // URL:

http://www.un.org

Федяев А.Н. Социально-философские идеи непротивления злу насилием // Вестник Чувашского университета. 2010. № 2. С. 123−128.

Цыганков П. А. Теория международных отношений. М., 2002. С. 96.

Юрлов Ф.Н., Юрлова Е. С. История Индии. ХХ век. М.: Институт востоковедения РАН, 2010.

Яковлева Е.Я. «Соляная» сатьяграха Махатмы Ганди 75 лет спустя // URL:

http://lomonosov-msu.ru/archive/Lomonosov_2007/03/teracota@yandex.ru.doc.pdf

B arbieri K. I nternational Trade and Conflict: a Path to Peace or a Source of Interstate Conflict?

// J ournal of Peace Research. 1996. V

ol. 33. P. 29−49.

Bosc R. Sociologie de la paix. Paris, 1965. P. 107.

Center for Democracy and the Rule of Law // URL:

http://www.cggl.org/

Doke J. M.K. Gandhi: Indian Patriot in South Africa // URL:

http://en.wikisource.org/wiki/M._K._Gandhi:_Indian_Patriot_in_South_Africa/

Dutta D. Philosophy of Mahatma Gandhi. Moscow: Foreign Literature Publishing House, 1959.

Galtung J. Social Cosmology and the Concept of Peace // Journal of Peace Research. 1981. № 2 (18). P. 39−62.

G altung J. V iolence, Peace and Peace Research // Galtung J. P eace: Research, Education, Action. V

ol. 1. C openhagen, 1975. P. 109−134.

Gandhi M.K. Ahimsa, or the Way of Non-Violence // A Peace Reader: Essential Readings on War, Justice, Non-Violence and World Order / Ed. by Joseph J. Fahey and Richard Armstrong. New York/Mahwah, 1992. P. 171 — 175.

Gelpi C., Grieco J.M. Economic Interdependence, the Democratic State, and the Liberal Peace // URL: www.bsos.umd.edu/gvpt/kastner/KastnerISA2005.pdf

Governance for sustainable human development. A UNDP policy document. United Nations Development Programme. January 1997 // URL://

http://magnet.undp.org/policy/default.htm

H egre H. D evelopment and the Liberal Peace: What Does it Take to be a Trading State? // J ournal of Peace Research. 2000. V

ol. 37. No.

1.

Maynes C.W. America’s Liberal Tradition // A Peace Reader: Essential Readings on War, Justice, Non-Violence and World Order / Ed. by Joseph J. Fahey and Richard Armstrong. New York/Mahwah, 1992.

Oneal J., Russett B. Assessing the Liberal Peace with Alternative Specifications: Trade still Reduces Conflict // Journal of Peace Research. 1999. Vol. 36. P. 423−442.

Rosecrance R. The Rise of the Trading State. New York, 1986.

What is good governance? // URL:

http://www.unescap.org/huset/gg/governance.htm

Гусейнов А. А. Этика ненасилия // Вопросы философии. 1992. № 3. С. 72−81.

Doke J. M.K. Gandhi: Indian Patriot in South Africa // URL:

http://en.wikisource.org/wiki/M._K._Gandhi:_Indian_Patriot_in_South_Africa/

Dutta D. Philosophy of Mahatma Gandhi. Moscow: Foreign Literature Publishing House, 1959. P. 15.

Ганди М. К. Моя жизнь. М.: Наука, 1969.

Открытие Индии: философские и эстетические воззрения в Индии XX века. М.: Художественная литература, 1987. С. 256.

Иващенко А. С. Истоки, содержание и сущность гандизма // Вестник Адыгейского государственного университета. Серия 1. 2009. № 3. С.

24−30; Меняева М. П. Идея ненасилия в контексте философии культуры (Л. Н. Толстой, М. Ганди и Э. Фромм) // Вестник Челябинской государственной академии культуры и искусств. 2009.

№ 1 (17). С. 23−29; Степанянц М. Т. Махатма Ганди: «Апостол ненасилия» // Век глобализации. 2009. № 1.

С. 155−162; Федяев А. Н. Социально-философские идеи непротивления злу насилием // Вестник Чувашского университета. 2010. №

2. С. 123−128.

Ганди М. К. Моя жизнь. М.: Наука, 1969. С. 16.

Кирабаев Н. С. Человек как философская проблема: Восток — Запад. М.: Изд-во УДН, 1991. С. 37.

Горев А. В. Махатма Ганди. М.: Международные отношения, 1989. С. 55.

Перцев А. В. Философия ненасилия. Екатеринбург, 2007. С. 180.

Роллан Р. Махатма Ганди (вождь индусских революционеров) // URL:

http://ihavebook.org/books/download/pdf/9047/mahatma-gandi.pdf

Дружиловский С. Б. Новейшая история стран Азии и Африки. М.: МГИМО Университет, 2008. С. 8.

Горев А. В. Махатма Ганди. М.: Международные отношения, 1984. С. 214.

Там же. С. 216.

Петров В. В. Народонаселение Индии: де-могр. характеристика. М.: Наука, 1978. С. 19.

Страны и регионы мира: Экон.

полит справочник. Под ред. А. С. Булатова. М.: МГИМО (У) МИД РФ. М.: Проспект, 2010. С. 542.

Горев А. В. Махатма Ганди. М.: Международные отношения, 1984. С. 9.

Ганди М. Методы ненасилия и параллельное правительство // Мораль в политике /под ред. Б. Г. Капустина. М., 2004. С. 193.

Galtung J., Naess A. Gandhis politiske etikk. Oslo, 1968. Р. 101.

Рыбаков Р. В. Ненасильственная борьба за мир без насилия (Ахимса в индийской традиции и в учении М.К. Ганди) // Пацифизм в истории. Идеи и движения мира / под ред. А. О. Чубарьяна. М., 1998. С. 128.

Рыбаков Р. В. Ненасильственная борьба за мир без насилия (Ахимса в индийской традиции и в учении М.К. Ганди) // Пацифизм в истории. Идеи и движения мира / под ред. А. О. Чубарьяна. М., 1998. С. 147.

Мамедзаде Н. Политик, служивший любви // Азербайджанские известия. 2007. 14 апреля.

Юрлов Ф.Н., Юрлова Е. С. История Индии. ХХ век. М.: Институт востоковедения РАН, 2010. С. 115.

Цит. по: Юрлов Ф. Н., Юрлова Е. С. История Индии. ХХ век. М.: Институт востоковедения РАН, 2010. С. 132.

Курныкин О.Ю., Портнягина И. Б. Политика свараджистского крыла ИНК в 1920 егг. в освещении английской прессы // Сборником научных статей «Востоковедные исследования на Алтае». Барнаул, 2000. С. 141.

Там же.

Политическая деятельность Махатма Ганди // URL:

http://www.nationshistory.ru/nhistory-1005.html

Яковлева Е.Я. «Соляная» сатьяграха Махатмы Ганди 75 лет спустя // URL:

http://lomonosov-msu.ru/archive/Lomonosov_2007/03/teracota@yandex.ru.doc.pdf

Юрлов Ф.Н., Юрлова Е. С. История Индии. ХХ век. М.: Институт востоковедения РАН, 2010. С. 387.

Ганди М. Моя жизнь. М., 1969. С. 358.

Ганди М. Моя жизнь. М., 1969. С. 164.

Там же.

Кашин В. Пандит Джавахарлал Неру // Азия и Африка сегодня (ААС). 2005. № 6. С. 44−45.

Неру Дж. Взгляд на всемирную историю. М., 1977. С. 28.

Ганди М. Моя жизнь. М., 1969. С. 169.

Мамедзаде Н. Политик, служивший любви // Азербайджанские известия. 2007. 14 апреля.

Конституция Индии // URL:

http://worldconstitutions.ru/archives/28

Селезнев Л. И. Политические системы современности: сравнительный анализ. СПб.: Петрополис, 2005. С. 209.

Конституция Индии // URL:

http://worldconstitutions.ru/archives/28

Селезнев Л. И. Политические системы современности: сравнительный анализ. СПб.: Петрополис, 2005. С. 210.

Конституция Индии // URL:

http://worldconstitutions.ru/archives/28

Там же.

Конституция Индии // URL:

http://worldconstitutions.ru/archives/28

Weber M. Essays in Sociology. N.Y., 1974. Р. 115.

Радхакришнан С. Индийская философия. М., 1957. С. 92.

Горев А. В. Махатма Ганди. М.: Международные отношения, 1984. С. 214.

Tharoor Sh. The Elephant, The Tiger, and the Cell Phone: Reflections on India, The Emerging 21st-Century Power. N. Y: Arcade Publishing, 2008. Р. 97.

Устав Организации Объединенных Наций // URL:

http://www.un.org

Громыко А. А. Памятное. Книга 1. М., 1988. С. 236.

Устав Организации Объединенных Наций // URL:

http://www.un.org

Gandhi M.K. Ahimsa, or the Way of Non-Violence // A Peace Reader: Essential Readings on War, Justice, Non-Violence and World Order / Ed. by Joseph J. Fahey and Richard Armstrong. New York/Mahwah, 1992. P. 171 — 175.

G altung J. V iolence, Peace and Peace Research // Galtung J. P eace: Research, Education, Action. V

ol. 1. C openhagen, 1975. P. 109−134.

Азаров А., Ройтер В., Хюфнер К. Права человека. Международные и российские механизмы. М., 2003. С. 8.

Всеобщая декларация прав человека // URL:

http://www.un.org/russian/documen/declarat/declhr.htm

Устав ООН.

Устав ООН.

Там же.

Всеобщая декларация прав человека // URL:

http://www.un.org/russian/documen/declarat/declhr.htm

Там же.

Международный пакт об экономических, социальных и культурных правах // URL:

http://www.un.org/russian/documen/convents/pactecon.htm

Международный пакт о гражданских и политических правах // URL:

http://www.un.org/russian/documen/convents/hr.htm#3

Азаров А., Ройтер В., Хюфнер К. Права человека. Международные и российские механизмы. М., 2003. С. 52−53.

Всемирная конференция по правам человека, Вена, 14−25 июня 1993 г. Доклад // URL:

http://www.un.org/russian/hr/conf/docs/a_conf15724_p1.pdf

Резолюция Генеральной Ассамблеи ООН 48/141 от 20 декабря 1993 г. // URL:

http://daccessdds.un.org/doc/UNDOC/GEN/N94/012/58/PDF/N9401258.pdf

The High Commissioner // URL:

http://www.ohchr.org/english/about/hc/index.htm

Устав Международного трибунала по Руанде // URL:

http://www.un.org/russian/law/ictr/charter.htm

Устав Международного трибунала по бывшей Югославии // URL:

http://www.un.org/russian/law/icty/charter.htm

Римский статут международного уголовного суда // URL:

http://www.un.org/russian/law/icc/rome_statute®.pdf

Доклад Генерального секретаря ООН К. Аннана «Расширение свободы: к развитию, безопасности и правам человека для всех» // URL:

http://www.un.org/russian/largerfreedom/report.htm

Гоулдман К. Международные отношения: общие проблемы // Политическая наука: новые направления / Под ред. Р. Гудина и Х. Д. Клингемана. М., 1999. С. 389.

Цыганков П. А. Теория международных отношений. М., 2002. С. 96.

Макарычев А. С. Пространственные характеристики трансграничной безопасности // Прозрачные границы: безопасность и трансграничное сотрудничество в зоне новых пограничных территорий России / Под ред. Л. Б. Вардомского и С. В. Голунова. М., 2002. С. 28.

Galtung J. Social Cosmology and the Concept of Peace // Journal of Peace Research. 1981. № 2 (18). P. 39−62.

Bosc R. Sociologie de la paix. Paris, 1965. P. 107.

G altung J. F redsforskning.

S tockholm, 1967. P. 13 — 20.

[ Цит. по: Гоулдман К. Международные отношения: общие проблемы // Политическая наука: новые направления / Под ред. Р. Гудина, Х. Д. Клингемана. М., 1999.

С. 394].

G altung J. V iolence, Peace and Peace Research // Journal of Peace Research.

1969. V ol. VI. № 3. P. 167−191.

H egre H. D evelopment and the Liberal Peace: What Does it Take to be a Trading State? // J ournal of Peace Research.

2000. V ol. 37. N o. 1. P. 5.

Oneal J., Russett B. Assessing the Liberal Peace with Alternative Specifications: Trade still Reduces Conflict // Journal of Peace Research. 1999. Vol. 36. P. 423−442.

B arbieri K. I nternational Trade and Conflict: a Path to Peace or a Source of Interstate Conflict?

// J ournal of Peace Research. 1996. V ol. 33. P. 29−49.

Gelpi C., Grieco J.M. Economic Interdependence, the Democratic State, and the Liberal Peace // URL: www.bsos.umd.edu/gvpt/kastner/KastnerISA2005.pdf

Gelpi C., Grieco J.M. Economic Interdependence, the Democratic State, and the Liberal Peace // URL: www.bsos.umd.edu/gvpt/kastner/KastnerISA2005.pdf

Rosecrance R. The Rise of the Trading State. New York, 1986.

H egre H. D evelopment and the Liberal Peace: What Does it Take to be a Trading State? // J

ournal of Peace Research. 2000. V ol.

37. N o. 1.

Maynes C.W. America’s Liberal Tradition // A Peace Reader: Essential Readings on War, Justice, Non-Violence and World Order / Ed. by Joseph J. Fahey and Richard Armstrong. New York/Mahwah, 1992. P. 370.

What is good governance? // URL:

http://www.unescap.org/huset/gg/governance.htm

Governance for sustainable human development. A UNDP policy document. United Nations Development Programme. January 1997 // URL://

http://magnet.undp.org/policy/default.htm

Саханова А. Н. Новая парадигма государственного управления «Good Governance»: пример Японии как перспектива для стран СНГ // URL:

http://www.dis.ru/manag/arhiv/2004/1/

Center for Democracy and the Rule of Law // URL:

http://www.cggl.org/

Ганди М. К. Моя жизнь. М.: Наука, 1969. С. 143.

Там же. С. 431.

Показать весь текст

Список литературы

  1. Н. Духовное состояние современного мира: доклад, прочитанный в мае 1931 г. на съезде лидеров Мировой Христианской Федерации // Новый мир. 1990. № 1.
  2. М. Методы ненасилия и параллельное правительство // Мораль в политике /под ред. Б. Г. Капустина. М., 2004.
  3. М. Моя жизнь. М., 1969.
  4. А. В. Махатма Ганди. М.: Международные отношения, 1989.
  5. К. Международные отношения: общие проблемы // Политическая наука: новые направления / Под ред. Р. Гудина и Х. Д. Клингемана. М., 1999.
  6. Т.В. Общечеловеческий гуманизм в философии М.К. Ганди и Дж. Неру // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. Тамбов: Грамота, 2012. № 6 (20): в 2-х ч. Ч. II. C. 56−59.
  7. А.А. Памятное. Книга 1. М., 1988.
  8. С.Б. Новейшая история стран Азии и Африки. М.: МГИМО Университет, 2008.
  9. А.С. Истоки, содержание и сущность гандизма // Вестник Адыгейского государственного университета. Серия 1. 2009. № 3. С. 24−30.
  10. В. Пандит Джавахарлал Неру // Азия и Африка сегодня (ААС). 2005. № 6. С. 44−45.
  11. Н. С. Человек как философская проблема: Восток — Запад. М.: Изд-во УДН, 1991.
  12. Конституция Индии // URL: http://worldconstitutions.ru/archives/28
  13. О.Ю., Портнягина И.Б.Политика свараджистского крыла ИНК в 1920 егг. в освещении английской прессы // Сборником научных статей «Востоковедные исследования на Алтае». Барнаул, 2000.
  14. А.С. Пространственные характеристики трансграничной безопасности // Прозрачные границы: безопасность и трансграничное сотрудничество в зоне новых пограничных территорий России / Под ред. Л. Б. Вардомского и С. В. Голунова. М., 2002.
  15. Н. Политик, служивший любви // Азербайджанские известия. 2007. 14 апреля.
  16. М. П. Идея ненасилия в контексте философии культуры (Л. Н. Толстой, М. Ганди и Э. Фромм) // Вестник Челябинской государственной академии культуры и искусств. 2009. № 1 (17). С. 23−29.
  17. Дж. Взгляд на всемирную историю. М., 1977.
  18. Открытие Индии: философские и эстетические воззрения в Индии XX века. М.: Художественная, 1987.
  19. А.В. Философия ненасилия. Екатеринбург, 2007.
  20. В.В. Народонаселение Индии: де-могр. характеристика. М.: Наука, 1978.
  21. Политическая деятельность Махатма Ганди // URL: http://www.nationshistory.ru/nhistory-1005.html
  22. Р. Махатма Ганди (вождь индусских революционеров) // URL: http://ihavebook.org/books/download/pdf/9047/mahatma-gandi.pdf
  23. Р.В. Ненасильственная борьба за мир без насилия (Ахимса в индийской традиции и в учении М.К. Ганди) // Пацифизм в истории. Идеи и движения мира / под ред. А. О. Чубарьяна. М., 1998.
  24. А.Н. Новая парадигма государственного управления «Good Governance»: пример Японии как перспектива для стран СНГ // URL: http://www.dis.ru/manag/arhiv/2004/1/
  25. Л.И. Политические системы современности: сравнительный анализ. СПб.: Петрополис, 2005.
  26. М.Т. Махатма Ганди: «апостол ненасилия» // Век глобализации. 2009. № 1. С. 155−162.
  27. Страны и регионы мира: Экон.-полит справочник. Под ред. А. С. Булатова. М.: МГИМО (У) МИД РФ. М.: Проспект, 2010.
  28. Устав Организации Объединенных Наций // URL: http://www.un.org
  29. А.Н. Социально-философские идеи непротивления злу насилием // Вестник Чувашского университета. 2010. № 2. С. 123−128.
  30. П.А. Теория международных отношений. М., 2002. С. 96.
  31. Ф.Н., Юрлова Е. С. История Индии. ХХ век. М.: Институт востоковедения РАН, 2010.
  32. Е.Я. «Соляная» сатьяграха Махатмы Ганди 75 лет спустя // URL: http://lomonosov-msu.ru/archive/Lomonosov_2007/03/teracota@yandex.ru.doc.pdf
  33. Barbieri K. International Trade and Conflict: a Path to Peace or a Source of Interstate Conflict? // Journal of Peace Research. 1996. Vol. 33. P. 29−49.
  34. Bosc R. Sociologie de la paix. Paris, 1965. P. 107.
  35. Center for Democracy and the Rule of Law // URL: http://www.cggl.org/
  36. Doke J. M.K. Gandhi: Indian Patriot in South Africa // URL: http://en.wikisource.org/wiki/M._K._Gandhi:_Indian_Patriot_in_South_Africa/
  37. Dutta D. Philosophy of Mahatma Gandhi. Moscow: Foreign Literature Publishing House, 1959.
  38. Galtung J. Social Cosmology and the Concept of Peace // Journal of Peace Research. 1981. № 2 (18). P. 39−62.
  39. Galtung J. Violence, Peace and Peace Research // Galtung J. Peace: Research, Education, Action. Vol. 1. Copenhagen, 1975. P. 109−134.
  40. Gandhi M.K. Ahimsa, or the Way of Non-Violence // A Peace Reader: Essential Readings on War, Justice, Non-Violence and World Order / Ed. by Joseph J. Fahey and Richard Armstrong. New York/Mahwah, 1992. P. 171 — 175.
  41. Gelpi C., Grieco J.M. Economic Interdependence, the Democratic State, and the Liberal Peace // URL: www.bsos.umd.edu/gvpt/kastner/KastnerISA2005.pdf
  42. Governance for sustainable human development. A UNDP policy document. United Nations Development Programme. January 1997 // URL:// http://magnet.undp.org/policy/default.htm
  43. Hegre H. Development and the Liberal Peace: What Does it Take to be a Trading State? // Journal of Peace Research. 2000. Vol. 37. No.1.
  44. Maynes C.W. America’s Liberal Tradition // A Peace Reader: Essential Readings on War, Justice, Non-Violence and World Order / Ed. by Joseph J. Fahey and Richard Armstrong. New York/Mahwah, 1992.
  45. Oneal J., Russett B. Assessing the Liberal Peace with Alternative Specifications: Trade still Reduces Conflict // Journal of Peace Research. 1999. Vol. 36. P. 423−442.
  46. Rosecrance R. The Rise of the Trading State. New York, 1986.
  47. What is good governance? // URL: http://www.unescap.org/huset/gg/governance.htm
Заполнить форму текущей работой
Купить готовую работу

ИЛИ