Йога в узком смысле слова — одна из ортодоксальных брахманистских религиозно-философских систем (даршан), созданная риши (мудрецом) Патанджали в IV—V вв.еках н.э. Йога в широком смысле — любая форма психопрактики, направленной на достижение освобождения от сансары (нирвана, мокша, мукти, кайвалья); в этом смысле можно говорить о буддийской йоге, джайнской йоге, индуистской йоге и т. д. Йогой, как правило, занимались отшельники-аскеты и члены различных религиозных монашеских сообществ. О «правильной решимости» здесь говорится в смысле развития установки на углубленное и соответствующее традиции занятие йогическим созерцанием для перехода в нирвану.
Правильное памятование. Целостный и всеохватный контроль над всеми психоментальными и психофизическими процессами при развитии непрерывной осознанности. Главные методы здесь — шаматха (успокоение сознания, прекращение волнения психики, избавление от аффектов и психоментальной нестабильности) и випашьяна (аналитическое созерцание, предполагающее культивирование благих, с точки зрения буддизма, и отсечение неблагих состояний сознания) [5, с. 129].
Правильное сосредоточение, или правильный транс. Достижение собственно самадхи, предельной формы созерцания, при которой исчезают различия между созерцающим субъектом, созерцаемым объектом и процессом созерцания. Буддийская традиция описывает многочисленные виды самадхи, некоторые из которых не ведут к нирване. Правильная практика самадхи в конечном итоге приводит монаха к освобождению, и он становится архатом («достойным»; тибетская этимология этого слова «победитель врагов», то есть аффектов — клеш, не является филологически корректной) [5, с. 131].
Завершая разговор о Благородном Восьмеричном Пути, следует отметить, что слово, которое мы переводили здесь как «правильный» (самьяк), точнее означает «полный», «целостный» «всеохватный». Таким образом, оно, с одной стороны, указывает на правильность, то есть на собственно предписанный буддийской традицией характер практики, а с другой — на целостность и органичность этой практики, которая в идеале должна охватить все стороны и уровни человеческого существа.
Символично Благородный Восьмеричный Путь представляется в виде «колеса Дхаммы», в котором 8 спиц обозначают 8 элементов пути.
Заключение
Итак, теперь мы понимаем, чего пытаемся достичь, следуя по Благородному Восьмеричному Пути, который прошел сам Будда. Он научил этому и своих учеников, чтобы и они могли пройти этот Путь: «Также я увидел древний путь, древнюю дорогу, по которой шли Истинно Само-Пробуждённые прежних времён. И что это за древний путь, древняя дорога, по которой шли Истинно Само-Пробуждённые прежних времён? Это этот благородный восьмеричный путь: правильные воззрения, правильное устремление, правильная речь, правильные действия, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильная осознанность, правильное сосредоточение… Я шёл этим путём. Идя по нему, я получил прямое знание старения и смерти, прямое знание возникновения старения и смерти, прямое знание прекращения старения и смерти, прямое знание пути, ведущего к прекращению старения и смерти… Зная это напрямую, я раскрыл это монахам, монахиням, мирянам и мирянкам…» [4, с. 12].
Цель, к которой мы стремимся, проходя Путь, — это полное изменение нашей жизни. Мы пытаемся достичь более высокого и совершенного уровня сознания и бытия, а не просто правильного сосредоточения. Благородный Восьмеричный Путь необходим для уничтожения жажды, злобы и невежества, так называемых «трёх корней порока», присутствующих в умах непросветлённых существ.
Список литературы
Абаева Л. Л., Андросов В. П., Бакаева Э. П. и др.
Буддизм: Словарь / Под общ. ред. Н. Л.
Жуковской, А. Н. Игнатовича, В. И. Корнева. — М.: Республика, 1992.
— 288 с.
Жуковский В. И., Копцева Н. П. Искусство Востока. Индия: Учеб. пособие. ;
Красноярск: Краснояр. гос. ун-т, 2005. — 402 с.
Лысенко В. Г. Ранний буддизм: религия и философия. Учебное пособие. — М.: ИФРАН, 2003. — 246 с.
Сангхаракшита (Деннис Лингвуд) Благородный восьмеричный путь Будды. — СПб.: Уддияна, 2006.-176 с.
Торчинов Е. А.
Введение
в буддологию. Курс лекций. — СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000.-304 с.
