Эвтаназия: за и против

Проблема эвтаназии была сформулирована в глубокой древности, и уже тогда она вызывала многочисленные споры среди медиков, философов и юристов. Отношение к умышленному ускорению наступления смерти неизлечимо больного, даже с целью прекращения его страданий, никогда не было однозначным.

Возросшее внимание к эвтаназии связано не только с достижениями медицины, но и с изменениями в системе нравственных и духовных ценностей, пониманием приоритетности прав человека. Актуальность этой темы трудно переоценить, во-первых, из-за того, что она связана с самым дорогим, что есть у человека, — с его жизнью, а во-вторых — по причине малой изученности данной проблемы, недостаточного её освещения в трудах учёных-юристов и практически полного отсутствия соответствующих правовых актов в законодательстве страны.

Проблема эвтаназии имеет не только юридическую, но и ярко выраженную нравственную сторону. Ее разрешение имеет огромное практическое значение, позволяя обеспечить соблюдение прав и законных интересов граждан.

В России научное исследование эвтаназии осуществлялось представителями многих отраслей науки, в частности С. Ю. Быковой, А. П. Громовым, А. П. Зильбером, А. Я. Иванюшкиным, Б. Г. Юдиным, П. П. Калиновским, М. Н. Малеикой, С. Г. Стеценко и др. Внимание к этой теме не случайно. Очевидно, что в нашей стране оно определяется не только и не столько чисто научным интересом, сколько обострением многих реальных проблем российского общества. Но и правовая наука и законодательство более благополучных в социальном отношении стран стоят сегодня перед необходимостью принятия исторического вызова, связанного с появлением новейших открытий и идей, которые могут изменить образ мышления людей, их жизнь и представления о своих правах и обязанностях.

Своеобразие сложившейся правовой ситуации, а также объективные процессы в сфере социально-экономического развития вызывают необходимость нового осмысления проблемы эвтаназии.

В реальной жизни проявления эвтаназии весьма многообразны и подчас не укладываются в существующие представления о ней. Верно и то, что разнообразие мнений о сущности эвтаназии объясняется многоаспектностью этого явления, недостаточной его изученностью.

В целом именно этим и характеризуется мой выбор темы. Но не только поэтому. Актуальность этой темы подтверждается большим количеством научных статей на данную тему.

Объектом исследования данной работы являются такое явление общественной жизни, как эвтаназия.

Предмет — эвтаназия, а также определение эвтаназии.

Цель работы: изучить проблему эвтаназии.

Достижение цели предполагает постановку и решение следующего круга задач:

— изучить общую характеристику эвтаназии,

— рассмотреть аргументы «за» и «против» эвтаназии,

— проанализировать проблему с различных аспектов.

— увидеть, какова практика в ряде стран мира.

Работа состоит из введения, семи пунктов, заключения и списка использованной литературы.

1. Право на жизнь и право на смерть

Одним из важнейших прав и свобод является право на жизнь, декларированное ст. 20 Конституции, но нельзя понимать это право в отрыве от других конституционных положений, таких как человеческое достоинство. Механизм реализации конституционных прав очень сложный и не все звенья этого механизма нашли законодательное закрепление — таким звеном является эвтаназия.

Осуществление права человека на смерть с участием медиков является спорным, но имеет какой-то смысл и нередко правовое обоснование, оно получило распространение в разных странах в связи с проблемой эвтаназии.

К концу XVIII в. было признано право человека на жизнь. Но вопрос о праве на смерть в тот период так и остался открытым. Хотя в указанный период и в последующем многие философы говорили о необходимости признания и права человека на смерть, поскольку право на добровольную смерть является таким же естественным, как и право на жизнь. Между тем постановка вопроса о праве на смерть, как отмечалось в истории философской мысли, является парадоксальной и требует уточнений. Например, о какой, собственно, смерти идет речь: естественной, неестественной, легкой, быстрой, достойной, героической на поле боя, при защите охраняемых законом прав и интересов личности, общества, государства, принудительной, добровольной, чужой, собственной. Если встать на позицию субъекта, который, осуществляя право на жизнь, столкнулся с ситуацией выбора между жизнью и смертью, то многие из этих вопросов отпадают сами собой, и уже нет никаких веских аргументов против того, чтобы провозгласить, что человек имеет права на жизнь и на смерть. Оба эти права так тесно связаны, что являются как бы сторонами одной медали, при этом такой деликатной и хрупкой, что требуется особая осторожность в обращении с ней. Однако с правом на смерть возникает значительно больше вопросов, чем с правом на жизнь.

Не является ли эвтаназия попыткой оправдать равнодушие, безразличие общества к судьбе инвалидов с детства, больных раком, пациентов клиник, находящихся в коме? По мнению сторонников эвтаназии, такие индивиды несчастны, обречены на существование, которое хуже смерти, в связи с чем легкая и быстрая смерть является для них истинным благом. Но, может быть, несчастными являются вовсе не они, а те, кто вынужден находиться рядом с ними? И разве человек «не такой, как все» не находится ближе всех «к своему естественному состоянию» и, таким образом, менее других «удален он от счастья»? [10, с. 130−131]. Право на смерть — это право человека решать свою судьбу самостоятельно и достойно в «последний момент действительной жизни» [7, с. 387]. Но, как и многие другие соматические права, это право — источник разногласий, особенно тогда, когда сталкиваются интересы личности, общества и государства.

Таким образом, возникает вопрос: существует ли право на смерть и вытекает ли оно из признания права на жизнь? В истории философской мысли можно встретить несколько ответов на эти вопросы. Один из подходов — право на смерть есть реализация человеком права на жизнь. Если мы признаем право человека на жизнь, то не можем не признать и его права на смерть (таков, в частности, была позиция Ф. Ницше).

Второй подход базируется на том, что право на смерть вытекает из права человека на достойную жизнь (такова позиция Ф. Бэкона). Безнравственно и негуманно заставлять человека жить, который, умирая в мучениях, молит о смерти. Право на смерть представляет собой гарантию сохранения достоинства личности. Однако свобода воли предполагает и ответственность (как моральную, так и правовую) того, кто принял решение и кто это решение исполнил. Как писал Ж.-П. Сартр: «Человек осужден быть свободным. Осужден потому, что не сам себя создал; и все-таки свободен, потому что, однажды брошенный в мир, отвечает за все, что делает» [12, с. 327]. Используя свободу воли, человек делает выбор, а значит, ответственен за происходящее, — такова одна из распространенных позиций в истории философии, высказанная еще Аристотелем.

При этом моральная ответственность человека за совершенный поступок может быть только в том случае, по мнению большинства философов, если у него был выбор. Есть ли выбор у безнадежно больного человека — вопрос непростой, как и не просты другие вопросы: кто должен нести ответственность в случае эвтаназии — смертельно больной человек, принявший решение об эвтаназии, или тот, кто эвтаназию осуществил?

Еще один аспект исследуемой проблемы поднят в работах С. Л. Франка. В работе «Реальность и человек» он пишет, что государство и право обязаны ограждать жизнь людей от гибельных последствий их свободной воли, ограничивать ее проявления. По его мнению, ограничение возможностей использования соматических прав есть ограждение жизни от гибельных последствий греховной воли, а поэтому оно допустимо и оправданно. Конституционное ограничение соматических прав человека являлось бы тем реальным внешним фактором, который способствовал бы решению задачи сущностного преодоления греха (морального зла) в человеке [14, с. 5].

Необходимо отметить, что С. Л. Франк вовсе не призывал к организационно-принудительному ограничению «свободы греховной воли». Государство не должно заниматься внутренним перевоспитанием человека, оно должно лишь создавать внешние условия, наиболее благоприятные для свободного внутреннего самосовершенствования человека. Речь может идти только о том, что право должно не только гарантировать соблюдение естественных прав и свобод индивида, но и ограничивать действие тех из них, которые противоречат «идеальному началу святости». Итак, ожесточенные споры, ведущиеся вокруг свободы воли со времен Сократа, вызваны особой жизненной значимостью этой проблемы, что особенно проявилось при осмыслении такого феномена, как эвтаназия. От решения проблемы свободы воли зависит признание ответственности человека за свои поступки, в том числе и при принятии решения о собственной смерти и, тем более, при согласии на смерть другого человека.

В связи с этим в истории философской мысли четко выделились два направления: одно, исходящее из признания свободы воли человека, подкрепленное его правом на смерть, и другое, утверждавшее, что человек не волен решать вопрос о времени своей кончины, равно как и кончины другого человека, пусть и по его просьбе, а все находится в руках Божьих.

На мой взгляд, нет никаких аргументов против провозглашения права человека на жизнь и смерть, ибо два права тесно взаимосвязаны. Реализация права на жизнь осуществляется лицом индивидуально и предполагает распоряжение жизнью по своему усмотрению, включая и добровольное принятие решения о прекращении жизни. Возможность самостоятельного распоряжения своей жизнью, в том числе решение вопроса о ее прекращении, является одним из правомочий права человека на жизнь. Очевидно, что именно по этой причине в УК РФ и других стран уголовная ответственность за попытку самоубийства не предусмотрена. Никто не вправе препятствовать человеку, имеющему право на смерть, в осуществлении данного права — в том числе и государство, которое является гарантом в реализации прав и свобод человека. Государство, отказывая человеку в праве на смерть, ограничивает его свободу, превращает право на жизнь в обязанность жить.

На мой взгляд, запрет эвтаназии неконституционен. Он противоречит принципам обеспечения свободы и человеческого достоинства. В некоторых случаях поведение гражданина с высоким риском для собственной жизни государством не запрещается, а значит, косвенно признается право граждан на смерть. Например, сотрудники Федеральной службы исполнения наказаний Российский Федерации в принимаемой присяге клянутся, «не щадя своей жизни, охранять установленный Конституцией и законами Российской Федерации правовой порядок».

Проанализировав нормы Конституции можно сделать вывод, что законодательное закрепление возможности применения эвтаназии не только не противоречит положениям действующей Конституции, но и прямо вытекает из ее смысла. Достойная жизнь гражданина должна завершаться ее достойной смертью.

2. Понятие и способы эвтаназии

религиозный эвтаназия общество В наше время, когда наука достигла незыблемых высот в разных областях и человеческая мысль проникла в самые отдаленные уголки общественного сознания, до сих пор остается открытым вопрос, имеющий чрезвычайно важное значение не только в теоретическом, но и в практическом аспекте. Эвтаназия: что это? грубое нарушение прав человека или необходимая их защита? И этот вопрос остро встает не только перед медиками и юристами, ответ на него ищет все человечество.

Термин «euthanasia» происходит от греческих слов: «eu» — хорошо и thanatos — смерть. Таким образом, дословный перевод этого термина — это быстрая и легкая смерть. В литературе можно встретить различное написание этого термина: эутаназия, эйтаназия. Считается, что научный статус термин приобрел благодаря английскому философу эпохи Возрождения Френсису Бэкону, который использовал его в своем трактате «О достоинстве и приумножении наук», впервые опубликованном в 1605 году и подразумевал под ней науку об облегчении умирания.

В академических изданиях можно встретить различные определения этого термина.

«Эйтаназия — намеренное ускорение наступления смерти неизлечимого больного с целью прекращения его страданий». (Большая медицинская энциклопедия) [2]

«Эйтаназия (эутаназия) — намеренное ускорения смерти или умерщвления неизлечимого больного с целью прекратить его страдания; по советскому законодательству рассматривается как преступление». (Большой энциклопедический словарь 1991) [3]

То же определение слово в слово повторено в отечественном Новом энциклопедическом словаре, но с добавлением фразы — «вопрос о допустимости эвтаназии остается дискуссионным» (Новый энциклопедический словарь; 2001) [4]

«Эвтаназия — практика прекращения жизни человека ради избавления от физических страданий или длительной комы вследствие неизлечимой или дегенеративной болезни» (Оксфордская иллюстрированная энциклопедия) [5]

«Эйтаназия, называемая также милосердное убийство (mercy killing) — это действие или практика, направленная на получения безболезненной смерти у лиц, страдающих от болей при неизлечимых болезнях или физических расстройствах» (Британская энциклопедия). [6, с. 22]

Наиболее четкое определение этого термина в настоящее время выдвигается юристами: «Эвтаназия — это „акт“, деяние лиц медицинского персонала, которое может выражаться в действии (например, введение врачом летальной дозы лекарственного препарата) или бездействии (например, отказ от проведения реанимационных мероприятий). Это преднамеренный акт, в основе которого лежит намерение (цель) врача ускорить смерть пациента по тем или иным мотивам (корысти или милосердия). В основе эвтаназии лежит волеизъявление пациента или его близких. Пациент, который подвергается эвтаназии, является инкурабельным, и эвтаназия осуществляется „безболезненно“». [7 c. 23]

Не смотря на некоторые различия в приведенных выше определениях, можно выделить присутствующие везде общие моменты — смерть человека и стремление сделать её как можно более безболезненной любыми доступными способами.

На основе этого можно выделить характерные для эвтаназии признаки:

1. Больной должен испытывать непрекращающиеся, непереносимые страдания, вызванные неизлечимой (по медицинским показателям) болезнью.

2. Прервать жизнь или ускорить смерть может не любой человек, а только медицинский работник.

3. Пациент должен настойчиво и несколько раз выразить свое желание уйти из жизни, либо если он не в состоянии явно выразить свою волю, то просьба должна исходить от его ближайших родственников.

Эвтаназия, как новый способ медицинского решения проблемы смерти (прекращения жизни) входит в практику современного здравоохранения под влиянием двух основных факторов. Во-первых, прогресса медицины, в частности, под влиянием развития реаниматологии, позволяющей предотвратить смерть больного, т. е. работающей в режиме управления умиранием. Во-вторых, смены ценностей и моральных приоритетов в современной цивилизации, в центре которых стоит идея «прав человека».

Для дальнейшего рассмотрения проблемы необходимо внести ещё ряд понятий и попытаться классифицировать возможные варианты эвтаназии. В литературе часто можно встретить разделение эвтаназии на активную и пассивную, добровольную и принудительную, а также на прямую и непрямую. [10, c. 150] Рассмотрим их основные различия.

Пассивная эвтаназия (или, как её ещё называют, «метод отложенного шприца») выражается в том, что прекращается оказание направленной на продление жизни медицинской помощи, что ускоряет наступление естественной смерти. На практике это достаточно часто встречается и у нас в стране.

Под активной эвтаназией («метод наполненного шприца») понимают введение умирающему каких-либо лекарственных или иных средств либо другие действия, влекущие за собой быстрое и безболезненное наступление смерти (летальная инъекция).

Активная эвтаназия может происходить в следующих формах:

1) «убийство из милосердия» происходит в тех случаях, когда врач, видя мучительные страдания безнадёжно больного человека и будучи не в силах их устранить, например, вводит ему сверхдозу обезболивающего препарата;

2) «самоубийство, ассистируемое врачом», происходит, когда врач только помогает неизлечимо больному человеку покончить с жизнью;

3) собственно активная эвтаназия может происходить и без помощи врача. Пациент сам включает соответствующее устройство, как бы сам накладывает на себя руки.

Таким образом, критерием выделения в данном случае является позиция, занимаемая медиками.

В качестве критерия разделения эвтаназии на добровольную и принудительную выступает позиция пациента. Добровольная эвтаназия предполагает выполнение просьбы самого больного. Принудительная имеет в виду отсутствие соответствующего волеизъявления. Таким образом, под добровольной эвтаназией следует понимать «вызывание у страдающего больного лёгкой и безмятежной смерти по осмысленному требованию больного с помощью различных медикаментозных и других средств». Под принудительной эвтаназией понимается «вызывание лёгкой и безмятежной смерти у человека не по его требованию, а по решению родственников, общества и его законодательных институтов». Во-первых, принудительная эвтаназия имеет место в случае воздействия на волю пациента со стороны врача, близких пациента или третьих лиц (например, путем уговоров, угрозы, шантажа, воздействия на родственные чувства и т. д.); во-вторых, о принудительной эвтаназии можно говорить в тех случаях, когда врач руководствуется исключительно просьбой близких или доверенных лиц пациента (например, в тех случаях, когда пациент ввиду крайне тяжелого состояния находится без сознания либо не способен выразить свою волю с помощью известных средств — устно, письменно, с помощью знаков и т. п.) .

Комбинируя эти формы эвтаназии, мы получаем четыре способа (ситуации) эвтаназии: добровольной и активной; добровольной и пассивной; недобровольной и активной; недобровольной и пассивной.

По поводу первой ситуации (добровольная и активная эвтаназия) и четвёртой (недобровольная и пассивная) специалисты высказываются как «за», так и «против». По поводу третьей ситуации (недобровольная и активная эвтаназия) мнения, естественно, чаще всего бывают отрицательными. Те, кто высказывается в пользу эвтаназии, как правило, имеют в виду вторую ситуацию, когда эвтаназия является добровольной со стороны больного и пассивной со стороны врача.

В качестве критерия разделения эвтаназии на прямую и непрямую выступает та или иная мотивация медицинского работника. Прямая эвтаназия подразумевает осознанное выполнение манипуляций, которые должны непосредственно, так сказать, «одноходовым» образом привести к уходу пациента из жизни. Непрямая или косвенная эвтаназия означает, что выполняемые медиком действия представляют собой лишь звено в цепочке действий, ведущих к роковому исходу («двойной эффект»). В эту категорию включаются опосредованные случаи смерти при назначении повышенной дозы наркотиков с целью обезболивания.

Таким образом, представляется возможным сделать следующие выводы. Единое терминологическое определение понятия эвтаназии до сих пор отсутствует. Существующая классификация не способна предусмотреть все многообразие возникающих ситуаций. По мнению известного Российского реаниматолога А. П. Зильбера, автора «трактата об Эйтаназии» единственное, что объединяет вышеизложенные определения — это «смерть человека, которая всегда была, есть и будет» [6 c. 23]

3. «За» и «против». Этическая оценка эвтаназии

Проблема эвтаназии на современном этапе стала весьма актуальной в нашем обществе. С развитием общества меняются взгляды на ее применение. Все чаще возникает вопрос о замене такого принципа, как гуманизм, на избавление от страданий человека с помощью эвтаназии.

Проблема осмысления применения эвтаназии имеет двоякое значение: «за» и «против».

Аргументы в пользу эвтаназии весьма разнообразны, но при ближайшем изучении оказываются не столь многочисленными. Скорее всего, каждый новый выдвигаемый аргумент является лишь вариацией на тему уже имеющихся в арсенале защитников эвтаназии рассуждений.

Попытаемся привести аргументы в пользу того, что эвтаназия выходит за рамки несправедливого убийства.

1. Жизнь есть благо только тогда, когда в целом удовольствия превалируют над страданиями, положительные эмоции — над отрицательными. Согласно этому аргументу состояние некоторых людей таково, что им лучше умереть, чем продолжать жить. Ярким примером такой ситуации являются те пациенты, которые страдают от сильных болей или обречены на жизнь в унизительной зависимости от других даже в удовлетворении самых элементарных нужд.

Лучше всего эту точку зрения выразил, пожалуй, философ Фридрих Ницше: «В определенном возрасте жить дальше уже неприлично. Прозябание в жалкой зависимости от врачей и аппаратов, после того как смысл и право на жизнь утрачены, должно вызывать у общества презрение… Если гордо жить уже невозможно, я хочу гордо умереть».

Противники эвтаназии приводят два возражения. Первое: некорректно сравнивать «количества» страдания и блага, ибо здесь налицо противостояние между жизнью в форме страдания и отсутствием жизни в какой бы то ни было форме. Жизнь остаётся благом даже тогда, когда становится по преимуществу страданием (а многие рассматривают так и всякую, даже внешне благополучную жизнь…). Второе. Аргументируя допустимость эвтаназии тем, что такова воля самого больного, мы тем самым признаём, что если бы больной был в состоянии распорядиться своей жизнью, то он бы сам прекратил её, т. е. мы фактически признаём право на самоубийство. Однако не все, кто признаёт право на эвтаназию, признаёт моральное право на самоубийство.

2. Сторонники эвтаназии постулируют, что жизнь можно считать благом до тех пор, пока она имеет достойную форму, существует в поле культуры, нравственных отношений. Деградировав до сугубо витального, дочеловеческого уровня, она лишается этической санкции и может рассматриваться как объект, вещь, и потому вопрос о её прекращении — не более чем вопрос о том, срубить ли высохшее дерево.

Этот аргумент поражает, прежде всего, своей эмоциональной пустотой, ибо помимо внешней стороны человеческой жизни существует её внутренняя сторона. И до какого бы зоологического, растительного уровня она фактически ни деградировала, это вовсе не значит, что человек готов относиться к себе или к своим родным в таком состоянии также, как он относится к высохшему дереву или чертополоху. Здесь уместно напомнить об отношении человека к мёртвым останкам своих собратьев: могилы являются предметом уважительного отношения, и это рассматривается как показатель отношения к тем людям, напоминанием о которых они являются. Если нравственное отношение к человеку распространяется на его останки, то тем более оно должно распространяться на живое тело, пусть даже исковерканное болезнью.

3. Оказание помощи кому-либо в улучшении его положения всегда нравственно допустимо. Если умерщвление улучшит чье-либо положение, и человек сам хочет, чтобы его лишили жизни, как подобное умерщвление может считаться причинением незаслуженного этим человеком вреда? Как можно считать этот акт несправедливым? Как вообще это может быть неправильно? И что же тогда является добровольной эвтаназией, если не это?

У этого аргумента имеются серьёзные недостатки. На самом ли деле умерщвление «безнадёжных» пациентов является единственной альтернативой бездействию? И что вообще значит «улучшить положение»?.

Как известно, два вида убийства принимаются даже многими из самых рьяных противников эвтаназии — самооборона и наказание. Ни один из них не является несправедливым; по сути, ни один из них не является злом. Можно ли рассматривать добровольную эвтаназию как третий вид оправданного умерщвления?

4. Существует и четвёртый аргумент, который, однако, не выдерживает этической критики и носит скорее меркантильный характер. Поддержание жизни на стадии умирания или в вегетативном состоянии, осуществляемое с помощью передовых технологий, обходится слишком дорого. А именно — средств, которые тратятся на поддержание жизни в безнадёжных ситуациях, хватило бы на то, чтобы лечить десятки, сотни других людей, болезни которых поддаются лечению.

«Право на смерть» легко может обернуться угрозой для жизни пациентов, на лечение которых недостает денежных средств. Таким образом, эвтаназию можно считать убийством или самоубийством, в зависимости от того, какая роль принадлежит пациенту.

Этическая оценка эвтаназии отнюдь не однозначна. На каждый аргумент «за» найдется свой аргумент «против».

Сторонники эвтаназии говорят о возможности выбора, о том, что никто не вправе заставлять безнадежных больных испытывать жестокие мучения, о том, что растительное существование и боль лишают человека достоинства, о том, что сами больные, стремясь положить конец своим страданиям, зачастую прибегают к куда более ужасным способам самоубийства, чем безболезненная инъекция.

Не менее серьезны и доводы тех, кто не считает эвтаназию допустимой. Например, по их мнению, нельзя взваливать на врачей ответственность за умерщвление человека. Они обращают внимание на то, что медицина развивается очень быстро, и сегодня найдены способы лечения болезней, еще недавно считавшихся безнадежными; таким образом, отключая пациента от систем жизнеобеспечения, мы лишаем его шанса дождаться появления лекарства от его недуга.

Велика также вероятность злоупотреблений со стороны родственников, оплачивающих лечение безнадежно больного (или ожидающих наследства, которое, разумеется, будет тем меньше, чем выше медицинские расходы владельца состояния). Жадные родственники могут вступить в сговор с медицинским персоналом и оказать давление на умирающего, чтобы представить его уход из жизни как добровольный, в то время как на самом деле согласие на эвтаназию будет добыто под давлением.

Но главная и действительно нерешаемая этическая проблема встает в отношении больных, которые не в состоянии самостоятельно принять решение о том, чтобы перестать жить: находящихся в коме, умственно неполноценных, включая страдающих старческим маразмом, а также совсем маленьких детей. За них, если эвтаназию легализовать, будет решать кто-то другой. Кто — врачи, родственники или представители власти? И где гарантии, что их решение будет продиктовано соображениями гуманизма и интересами больного? Ведь еще не стерлись из исторической памяти фашистские программы «оздоровления нации» путем массового уничтожения слабоумных, психически больных, инвалидов, гомосексуалистов, «расово неполноценных»…

М.И. Ковалев считает, что активную эвтаназию нельзя легализовать и основанием к этому служат множество факторов. Среди них огромное большинство ошибочных диагнозов, относительность понятий терминальной и предтерминальной стадии, быстрое развитие медицины и фармакологии, что позволяет излечить еще вчера не поддававшееся лечению заболевание.

С. Вульф утверждает, что если мы допустим эвтаназию, то врачам не нужно будет стремиться облегчить больным людям мучительные страдания и «чем доступней будет эвтаназия, тем больше будет и искушение вообще избавиться от груза этих забот».

Анализируя создавшееся положение, следует признать, что правы те, кто считает, что сейчас актуальным является вопрос не о том, разрешать или не разрешать врачам применение эвтаназии, а о том, когда и при каких условиях ее допускать и как при этом организовать контроль за правомерностью ее осуществления.

4. Моральные аспекты

«Эвтаназию» можно определить как «умерщвление другого человека для предполагаемого блага умерщвляемого» при его согласии («добровольная эвтаназия») или без согласия, или даже против воли человека («недобровольная» и «принудительная» эвтаназия). Под «умерщвлением» я понимаю действие или допущение действия, выбранное с целью лишения человека жизни, т. е., независимо от того, прямое ли воздействие или косвенное.

Согласно этому определению, случаи самоубийства с помощью врача не в меньшей степени, чем сделанный врачом смертельный укол, представляют примеры эвтаназии, потому что они направлены к одной и той же цели-смерти пациента. Если подобное самоубийство допустимо, трудно найти какое-либо нравственное возражение против активной добровольной эвтаназии. Возможно, имеются практические мотивы для их различия. (Например, помощь в самоубийстве может считаться меньше допускающей злоупотреблению.)

И тут возникает два вопроса об эвтаназии-моральный («Что можно сказать о характере человека, совершающего подобные действия?») и юридический («Должны ли подобные действия быть запрещены законом?»). Св. Фома Аквинский утверждает, что в общем, человеческий закон должен основываться на естественном законе — запрещение людям делать то, что не является для них неправильным, — не законотворчество, а тиранство. Но, — продолжает он, — мораль и идеальная законность не тождественны. Иногда то, что с точки зрения морали плохо, не практично юридически запрещать. Есть предел тому, что государство может запретить недобрым людям.

В то же время то, что допускает мораль, может быть запрещено законом, поскольку временами для общего блага нам приходится отказываться даже от своих прав.

Оба эти подхода приложимы при обсуждении эвтаназии. Некоторые утверждают, что, хотя эвтаназия является безнравственной, её не следует запрещать в законодательном порядке. Два довода, которые обычно приводят в качестве аргументов против применения уголовных санкций: во-первых, слишком высокие затраты на претворение этих санкций в жизнь, и во-вторых, перспектива непослушания настолько широка, что она уже подрывает общее уважение к закону-по-видимому, в данном случае не применимы.

Другие утверждают, что, хотя эвтаназия не во всех случаях неправильна, она не должна быть разрешена законом. Один из вариантов этого аргумента утверждает, что эвтаназия нравственно допустима только в редких случаях, но даже там ее следует запретить, так как этой практикой до того легко злоупотребить, что легализация эвтаназии принесет больше вреда, чем добра. Другой вариант гласит, что легализация ставит пожилых людей в затруднительное положение выбора: либо продолжать жить, либо смертью уйти с дороги-положение, в которое никого нельзя ставить.

Дж. Рейчелс считает, что если больной в сознании, понимает, что его дни сочтены, не может более терпеть физических страданий и просит врача ускорить его смерть, и врач выполнит его просьбу, просто прекратив лечение (пассивная эвтаназия), страдания больного могут на это время усилиться. В этой ситуации смертельная инъекция (активная эвтаназия), по мнению Дж. Рейчелса, более гуманна.

Большинство учёных с ним не согласны, и прежде всего потому, что это противоречит принципам гуманизма и предназначения медицины. Ценность человеческой жизни побуждает бороться за неё даже вопреки объективным медицинским законам и в самых безнадёжных ситуациях (причём медицинская практика богата случаями исцеления самых безнадёжных больных).

Одна из причин, почему столь многие люди видят важное с моральной точки зрения различие между активной и пассивной эвтаназией, состоит в том, что, по их представлениям, в моральном отношении убить кого-либо хуже, чем дать кому-либо умереть.

Теперь следует отметить, что, по существу, интересующие врачей случаи эвтаназии вообще не похожи на приведенные. Они не мотивированы личными выгодами и не преследуют цель уничтожения нормальных здоровых детей. Врачи интересуются только теми случаями, при которых жизнь уже не нужна пациенту либо стала или вскоре станет ужасным бременем для него. Тем не менее, та же точка зрения остается в силе и в этих случаях: незначительная разница между убийством и невмешательством в процесс умирания не заключает морального различия. Если врач оставляет пациента умирать по гуманным соображениям, он находится на той же самой моральной позиции, когда дает пациенту летальную инъекцию по гуманным соображениям. Если же принятое решение было неправильным (например, в случае, когда болезнь пациента была на самом деле излечима), оно оказалось бы одинаково прискорбным независимо от того, какой, метод использовался для его осуществления. А если решение врача было правильным, использованный метод сам по себе неважен.

Юридический дискурс представляет интерес в плане тех выводов, к которым закономерно приводит логика автономного выбора, основанная на доктрине «прав человека». Следуя их индивидуалистическому истолкованию, принятому в современной теории права, большинство юристов приходят к выводу об обязанности общества гарантировать все виды и формы эвтаназии (Дмитриев Ю.А. и Шленева И. В., Малиновский А., Тасаков С. и др.). Опираясь на те статьи Конституции РФ, в которых гарантируется право на жизнь, свободу и личную неприкосновенность, они обосновывают право индивида свободно распоряжаться своей жизнью, в том числе требовать даже медицинского содействия в осуществлении добровольного самоубийства (Ардашева Н.А., Акопов В. И., Бородин С, Глушков В., Конюшкина Ю.А.). Некоторые юристы предлагают вынести эвтаназию в категорию деяний, предусматривающих смягчение ответственности для тех лиц, которые ее осуществляют (Ивченко О.).

В то же время надо отметить, что в пределах данного дискурса выражается и критически-отрицательное отношение к юридически обосновываемой эвтаназии (Крусс В.И.), аргументируемое либо ее комплексной правовой природой (подразумевающей необходимость подключения нескольких лиц для осуществления эвтаназии, что не позволяет относить ее к самоубийству, которое представляет собой сугубо индивидуальное действие), либо тем обстоятельством, что из права на жизнь отнюдь не вытекает право на смерть (Чернега К.А.).

Многие учёные опасаются, что формальное разрешение эвтаназии может стать определённым психологическим тормозом для поиска новых более эффективных средств диагностики и лечения тяжелобольных, а также способствовать недобросовестности в оказании медицинской помощи таким больным. Реанимационная помощь им требует не только больших материальных затрат, но и огромного напряжения физических и душевных сил обслуживающего медперсонала. Именно отсутствие надлежащего лечения и ухода может провоцировать требования тяжелобольного ускорить смертельный исход, что позволит врачу полностью прекратить всякое лечение и уход за ним. И в этом ещё одна из причин необходимости правового регулирования данного вопроса.

Более общим явилось мнение, что эвтаназия с моральной точки зрения допустима только в исключительных случаях, но в таких случаях следует ее узаконить. Недавние законодательные инициативы в тех странах, где она дозволяется, разрешают эвтаназию только в исключительных случаях.

5. Эвтаназия и церковь

Церковь полностью осуждает эвтаназию. Осуждение касается всякого посягательства на человеческую жизнь — как в случае аборта, так и в случае эвтаназии. Однако в вопросе об отказе от искусственного жизнеобеспечения церковь не так категорична и исходит из следующих принципов.

В случае наличия малейшего шанса на выход из коматозного состояния необходимо использовать все возможные методы для того, чтобы поддержать жизнь пациента. Это особенно важно тогда, когда больной не способен самостоятельно высказать своего согласия. Но если коматозное состояние необратимо, то не обязательно использовать мучительные и дорогостоящие методы как материального, так и личного характера. Искусственное поддержание жизни человека при полном отсутствии мозговой деятельности, рефлексов, самостоятельных дыхания и сердцебиения было бы надругательством над умирающим и тяжёлой травмой для его родственников.

Христианство в основном выступает против эвтаназии. Основные аргументы базируются на том, что жизнь дана Богом, рождение и смерть — в руках Божьих. Поэтому человеческие существа не имеют права забирать жизнь человека, пусть даже он сам хочет умереть. Процесс умирания духовно важен и прерываться не должен. Для окружающих умирание и смерть страждущего — духовный подвиг любви и милосердия. Иисус страдал до конца и отказался облегчить мучения на Голгофе принятием питья, дающего забытье В связи с этим следует отметить и понимание христианской философией темы страдания. С одной стороны, страдания — результат греховности человека, они посланы Богом за грехи. С другой — страдания — это божественное испытание. Но в любом случае их надо принимать с покорностью. Отсюда эвтаназия — это проявление злой воли человека, действующей вопреки воле божественной. Человек не вправе распоряжаться своей жизнью. Христианский взгляд на человеческую жизнь отвергает саму возможность ее самовольного прекращения. И не только потому, что это дар, ниспосланный Богом. Все, что он дает человеку, исполнено высшим смыслом. Отсюда бессмысленных страданий не бывает. Страдания, особенно предсмертные, очищают душу человека от грехов, готовя к вечной жизни. Существование боли человеческой жизни, так же как и любое испытание, является «содействием к спасению», писал Григорий Палама [17, р. 264].

Таким образом, Бог даровал человеку жизнь, и только он и может отнять ее у человека. За всеми перипетиями человеческой судьбы виден замысел Божий. «Предоставленный самому себе человек не может уберечь ни своей жизни, ни своего нравственного достоинства. Он не в силах избавить себя ни от телесной, ни от духовной смерти» [11, с. 21].

Даже если человек проявил свободу воли и определил час своей кончины, то он обречен в дальнейшем на посмертные мучения.

Церковь отрицательно относится к эвтаназии, однако допускает при этом некоторые нюансы. Так, папа римский Иоанн Павел II в ходе аудиенции, которую он дал участникам Международного конгресса гастроэнтерологов, подчеркнув абсолютную недопустимость эвтаназии, умышленного и активного лишения жизни больного, более подробно остановился на вопросе о пределах полномочий медиков в противоположном направлении — продлении жизни. «Конечно, мы должны ценить огромные успехи медицинской науки, техники и фармакологии, — сказал папа. — Однако нельзя забывать, что человек смертен. Необходимо относиться к больному со здоровым реализмом, так, чтобы у больного не складывалась иллюзия о всемогуществе врачей».

Патриарх Московский и всея Руси Алексий II коснулся в своем ежегодном докладе проблемы эвтаназии, отметив, что «нет ничего хуже самоубийства, однако число случаев совершения этого страшного греха с каждым годом растет. Основная причина этого — отсутствие цели в жизни, неверие в будущую жизнь».

Библейское «не убий» неразрывно связано с отрицательным отношением христианства к самоубийству. Церковь говорит об обреченности самоубийц на вечную гибель, отказывает им в погребении по христианскому обряду. Жесткость христианского отношения к самоубийству вообще и к эвтаназии в частности связана с жизнеобеспечивающими основаниями социального бытия человека. Даже такой противник христианства, как Ф. Ницше, признавал, что одна из причин социального признания христианства коренилась именно в его бескомпромисной борьбе с «неуемной жаждой самоубийства, ставшей столь распространенной ко времени его (христианства — И.С.) возникновения».

В буддизме же, где отречение от жизни само по себе считается «образцовым», возрастные и физиологические «критерии» для самоубийства практически отсутствуют. Самоубийство в буддийской культуре является видом религиозного обряда, и это неудивительно, ибо высшее блаженство и желанная цель жизни находятся вне этой жизни — в «небытии» (нирвана). Виды самоубийства, принятые в буддийской культуре, различны. Их выбор зависит от конкретной секты, страны, эпохи. Это и голодная смерть, и утопление в водах «священных рек», и вспарывание живота своего своими собственными руками.

Иудаизм категорически отвергает активную эвтаназию, то есть преднамеренное создание смертельного исхода (даже если умирающий просит об этом), рассматривая этот акт как убийство человека. В некоторых случаях, однако, разрешено давать те или иные лекарства или средства и назначать медицинские процедуры, если они необходимы для облегчения болей или страданий больного, даже если побочным следствием их может быть приближение смерти больного.

Ислам против эвтаназии. Мусульмане верят, что только Аллах решает, сколько человеку жить. «Не убивайте человека, кроме как по праву, ведь это запретил Аллах», — гласит Коран (17, 33). Согласно Исламскому кодексу медицинской этики, «убийство из милосердия, так же как и суицид, найдет поддержку только в атеистическом образе мышления, полагающем, что после нашей земной жизни следует пустота. Требование убить, чтобы уменьшить страдание, отклоняется». Однако искусственно поддерживать жизнь в теле с угасшим разумом, кодекс не считает необходимым.

6. Легализация эвтаназии

Со второй половины XX в. дискуссия вокруг легализации эвтаназии (эвтелии) развернулась в мире в контексте гуманности. Однако нельзя сказать, что мировое сообщество в целом поддержало подобное понимание гуманности в отношении больных. Законодательства многих государств солидарны в том, что эвтаназия недопустима. И тем не менее есть страны, в которых она получила юридические права.

Однако есть и государства, где вопрос эвтаназии все же находит свое положительное легальное разрешение. Первая попытка была предпринята в Австралии, где в 1996 году был принят закон о легализации эвтаназии. Тем не менее эта попытка была неудачной, поскольку законопроект был отозван через девять месяцев. Сегодня эвтаназия в Австралии запрещена, а за нарушение этого запрета виновное лицо может быть приговорено судом до пожизненного лишения свободы.

Первенство в вопросе легализации эвтаназии занимает Голландия. Именно там 2 апреля 2002 года был принят Закон «О прекращении жизни по желанию или помощь в самоубийстве», которым была узаконена возможность ассистированного суицида и эвтаназии. По этому закону каждый, кто достиг 16 лет, имеет право самостоятельно определить порядок и способ завершения своей жизни. Для физических лиц в возрасте от 12 до 16 лет для осуществления этого акта необходимо согласие родителей или иных законных представителей. Врач, осуществляющий эвтаназию, должен быть уверен в том, что просьба больного самостоятельна и хорошо обдумана, а страдания продолжительны и невыносимы. Кроме этого, на врача возлагается обязанность проинформировать пациента о его состоянии и перспективах выздоровления.

Вторым государством в мире, которое законодательное восприняло идею легализации эвтаназии, стала Бельгия. 23 сентября 2002 года парламент этого государства принял закон, согласно которому эвтаназия и помощь в самоубийстве стали легальными в соответствии с условиями, идентичными тем, что содержит и законодательство Голландии. Согласно этому закону, право на эвтаназию имеют лица, достигшие 18 лет. Если пациент не может выразить свою просьбу, то по его выбору просьбу об эвтаназии может высказать иное лицо, достигшее совершеннолетия. В остальном бельгийская процедура эвтаназии почти тождественна предусмотренной законодательством Голландии.

Своеобразный подход к легализации эвтаназии закреплен в США. Так, в законодательстве почти всех штатов эвтаназия и ассистированное самоубийство остаются противозаконными и недопустимыми. Тем не менее, поскольку в американской правовой системе большую роль играют прецеденты, следует отметить, что впервые пассивную эвтаназию признали допустимой в 1976 году. Исключением из общего права стал штат Орегон, который первым и единственным легализировал помощь в самоубийстве, приняв в 1994 году закон «Об умирании с достоинством» (Oregon Death with Dignity Act). Этот законодательный акт вступил в действие спустя три года, после решения Верховного Суда США. В соответствии с ним житель Орегона, способный понимать свои действия и руководить ими, неизлечимо больной и, по заключению врачей, обреченный умереть в ближайшие полгода, имеет право просить об ассистированом самоубийстве при условии, что он дважды обратится и письменно изложит свое желание В мире есть еще несколько государств, которые не признают за эвтаназией характера преступного деяния. К ним, в частности, относятся Швейцария, Германия, Швеция и Финляндия, где пассивная эвтаназия выходит за пределы правового преследования; Колумбия, где разрешено осуществлять при отдельных обстоятельствах пассивную эутаназию; Япония, где разработана специальная процедура пассивной эвтаназии. Первый шаг к легализации пассивной эвтаназии сделали и парламентарии Франции. Так, в декабре 2004 года они подавляющим большинством голосов одобрили законопроект, которым предложили легализировать пассивную эвтаназию. Особенностью этого закона является наличие в нем права неизлечимо больного пациента требовать прекратить лечение, а также возможность применения врачами сильных обезболивающих средств, даже если те ускоряют смерть пациента.

В остальных странах мира, в том числе и в СНГ, эвтаназия находится за пределами правовой легализации. Украина, как и Россия, четко определила свое отрицательное отношение к легализации эвтаназии. Такая позиция абсолютно оправданна и отвечает европейскому подходу. Дополнительная регламентация запрета эвтаназии предусмотрена и в ст. 52 Основ законодательства Украины о здравоохранении. Там, в частности, сказано, что медицинским работникам запрещается осуществление эвтаназии.

Запрет эвтаназии предусмотрен и в ст. 38 Закона Республики Беларусь «О здравоохранении», где говорится, что медицинским и фармацевтическим работникам запрещается осуществление эвтаназии, которая определена как добровольная, согласованная с врачом смерть неизлечимо больного с помощью специальных обезболивающих средств. Аналогичная норма, запрещающая эвтаназию, содержится и в ст. 27 Закона Республики Казахстан «Об охране здоровья граждан в республике Казахстан». В этой же статье говорится о том, что поддерживающая жизнь аппаратура может быть отключена только в случае констатации смерти. Аналогичные по своему содержанию законодательные конструкции помещены в отраслевом законодательстве остальных стран СНГ.

В 1993 г. впервые в нашей стране положение об эвтаназии получило законодательное решение. Так, в соответствии со ст. 45, 60 Основ законодательства Российской Федерации об охране здоровья граждан медицинскому персоналу запрещается проводить эвтаназию — удовлетворять просьбы больного об ускорении его смерти какими-либо действиями или средствами, в том числе прекращением искусственных мер поддержания жизни. И, как справедливо подчеркивают некоторые авторы, такую же тенденцию планируется сохранить и в дальнейшем: аналогичная норма введена и в ст. 145 проекта федерального закона «О здравоохранении в Российской Федерации».

При этом разрешается так называемая пассивная эвтаназия, иными словами, «добровольный отказ от медицинской помощи». Врач может облегчить страдания больного, вводя ему наркотические препараты, которые ослабляют иммунитет. В результате больной погибает от вторичной инфекции, с которой не может справиться его ослабленный организм.

Если провести ретроспективный анализ данной проблемы, то необходимо отметить тот факт, что российскому уголовному законодательству известны случаи освобождения от ответственности за причинение смерти из сострадания.

В силу отсутствия в отечественном законодательстве правовых предпосылок, пресекающих преступные злоупотребления в рассматриваемой сфере, существует опасность того, что эвтаназия может затронуть интересы и здоровых людей, которых достаточно легко (с помощью медицинских средств и с нечистой совестью людей) превратить в безнадежно больных.

Кроме того, необходимо учитывать и то, что в медицине нет понятия неизлечимого заболевания. С точки зрения врачей практически любое заболевание (за исключением генетических) поддается медицинскому лечению. Поэтому понятие «неизлечимость» достаточно условно и в большой степени зависит от средств и индивидуальных возможностей, имеющихся в данный момент в распоряжении врача и больного14. Кроме того, учитывая неединичные случаи исцеления тяжелобольных, результат часто зависит от индивидуальных особенностей организма больного и стадии заболевания.

Поэтому необходима дальнейшая научная разработка вопросов, связанных с правом на жизнь и структурой этого права, с моментами возникновения и прекращения права на жизнь. Кроме того, любые действия, связанные с нарушением права человека на жизнь, подлежат юридической ответственности.

Вопрос об эвтаназии в России нельзя считать закрытым ни с точки зрения права, ни с этической и социальной точки зрения. Однако, несмотря на тяжесть объективных обстоятельств, общество, прежде всего в лице научного, медицинского и правового сообщества, должно найти подобающие формы практики и убедительные аргументы, которые помогут более глубокому пониманию эвтаназии в сознании людей. И начинать необходимо именно с правового прояснения этой сложной и важной проблемы

Заключение

В своей работе я попыталась рассмотреть проблему эвтаназии с различных аспектов.

В ходе проведенного исследования получены следующие результаты:

Проблема эвтаназии до сих пор остаётся нерешённой. Вплоть до сегодняшнего дня к эвтаназии относятся по-разному; общественное мнение расколото до жёстко полярных точек зрения.

Либеральная позиция С либеральных позиций эвтаназия основана на фундаментальном человеческом праве — праве умереть, если смерть — единственное избавление от страданий. Основными аргументами в пользу признания добровольной эвтаназии становятся — сострадание к другим и признание права человека самому определять время собственной смерти.

Консервативная позиция Использование понятий «милосердие» и «справедливость» для оправдания принудительной эвтаназии — это путь к возможному социальному беспределу. Кроме того, использование понятий «милосердие» и «справедливость» для оправдания эвтаназии — один из знаков подлинного антихристианства как формы духовного самозванства, когда святыни и ценности христианства присваивают «себе такие силы в человечестве, которые на деле и по существу чужды и прямо враждебны Христу и Духу Его». [4]

Консервативная позиция по проблеме эвтаназии проста и однозначна. «Этика православного христианства отвергает возможность намеренного прерывания жизни умирающего пациента, рассматривая это действие как особый случай убийства, если оно было предпринято без ведома и согласия пациента, или самоубийства, если оно санкционировано самим пациентом».