Языческие верования славян

Ивановский государственный университет Исторический факультет Кафедра отечественной истории

Контрольная работа

по отечественной истории

Тема: «Языческие верования славян»

Выполнил:

Студент I курса ОЗО экономического факультета Группы «менеджмент»

Арепьева А.П.

Проверил:

Фаличев В.А.

— Иваново 2010 ;

План Введение Глава 1. Ступени развития славянского язычества Глава 2. Градация славянских языческих божеств Глава 3. Значение язычества в развитии славянской цивилизации Заключение Библиографический список

Введение

языческий верование славяне Экстремальность современного состояния нашей цивилизации требует нового осмысления действительности, понимания ее взаимообусловленности всей историей человечества и взаимосвязанности с масштабами Вселенной. Именно сейчас необходим комплексный, философский подход к пониманию пути развития человечества и, в связи с этим, изучение истории мировой культуры, в том числе мировосприятия наших предшественников — языческих славян.

Изустная, традиционная многовековая культура русской деревни — это не только сокровищница интересующих нас сведений о её глубоких корнях, но одновременно и сами те корни, на которых устояла на протяжении тяжелой тысячи лет масса тpyдового крестьянства, корни, питавшие не только деревню, но и городской посад, а в какой-то мере и социальные верхи.

Наpодные сказки, хороводы и песни, былины и думы, красочные и глубокие по смыслу свадебные обряды, народные вышивки, художественная резьба по деpевy — всё это может быть исторически осмыслено только с учетом древнего языческого миропонимания.

Целью написания данной работы является ознакомление с развитием языческих культов славян, изучение градации божественных существ и осмысление значения язычества в развитии славянской цивилизации.

Глава 1.

Ступени развития славянского язычества Славянское язычество за время своего существования проходит ряд ступеней. Рассмотрим их ниже подробней. Следует отметить, что, переходя на новую ступень развития, язычество не отрицало и предыдущей, впитывая ее черты, модифицируя их, приспосабливая под новые понятия.

Непосредственное поклонение природе и стихиям (анимистические культы) На ранней стадии религиозные представления славян-язычников относились к предметам и явлениям ближайшего окружения, неодушевлённым и одушевлённым предметам, обожествляли они и силы природы.

Наиболее ранними у славян являются культы огня, воды и земли. Воде и огню приписывались очищающие и охранные функции, земле — функции животворящие и охранные.

Славяне почитали огонь небесный (молния, солнце) и огонь земной (домашний очаг, сакральный костер). Небесный огонь соединял в себе два начала — карающее, воплощенное позднее в образе Перуна; и очищающее, несущее свет, тепло, а вместе с ними и жизнь. Солнце охраняло людей от нечистой силы. Славяне считали, что она может свободно разгуливать по земле только до восхода солнца. Огонь земной воплощался в образе домашнего очага — защиты и объединяющего начала семьи. Домашний огонь постоянно поддерживали в печи, сохраняли его ночью в виде горячих углей как символ достатка и благополучия в доме. Он осмыслялся как живое существо, способное защищать, гневаться, наказывать.

Образ домашнего огня упоминается в сказках, заговорах, оберегах. Огонь «подкармливали» — оставляли на ночь в печи горшок с водой и полено, — чтобы в доме всегда был достаток. Позднее одним из олицетворений домашнего очага стал домовой. При переезде в новый дом его старались забрать с собой, чтобы и он оберегал домочадцев. При этом восточные славяне, например, в печь клали лапоть со словами: «Дедушко домовой! Вот тебе сани, поезжай с нами!», перевозили его также и в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: «Домовой, домовой! Поедем со мной!» Русское язычество. Никифоровский М. Б. СПб., 1875, стр. 29.

Вода являлась той стихией, из которой, по мнению славян, возникла сама земля; на воде, по представлению славян и других народов, она и покоится. Если огонь связывается с культурой, то вода, как и земля, — с жизнью. У славян широко представлен культ колодцев, ключей, озер — вообще всяких водных источников, который перешел и в христианскую веру (например, Крещение, освящение воды в Крещение и в Благовещение).

Вода, по представлению славян, является матерью солнца, которое каждый вечер опускается в море-океан, чтобы очиститься и отдохнуть от мирских забот. С водой связаны мифологические образы девы Зари, Марьи Моревны, русалок, водяного и т. д. Воде и огню посвящен праздник Ивана Купалы. Обливание водой в этот день было не только очистительным, но и должно было способствовать возникновению животворящего для земли дождя.

Еще сильнее был развит у славян культ земли. В русских народных верованиях до позднейшего времени обнаруживались следы культа «матери-земли», которая олицетворялась в образе женского божества плодородия. Широкое распространение имел обычай клятвы землей, целования земли. Отголосками таких верований было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Фетишистский культ камней в почти неизменном виде влился в христианские культы, в частности, в культ «святых мест», «святых» реликвий. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. Изд.2 ипр, М, 2002, стр 112

Кроме стихий, от которых напрямую зависела жизнь человека, славяне поклонялись и животным. Следы этого культа можно обнаружить в позднем орнаменте на предметах быта, в изображениях на стенах христианских (особенно древнерусских) соборах, в книжных заставках, в фольклоре, особенно в волшебных и животных сказках. В славянской мифологии практически каждое животное можно было бы назвать тотемным. Животные посвящались различным богам, были проводниками их воли.

Славяне верили, что каждый бог может превратиться в животное. Это зависит от черт самого животного. Животные имеют свой характер, являются покровителями человека. Каждый человек наделен чертами разных животных. Черты животных мы можем проследить в фольклоре славян. Славяне создали огромное количество сказок, былин, где героями, наряду с человеком, являются различные животные. Они оказывают человеку помощь, могут вредить ему. Животные живут по своим законам. Эти законы подчас жестоки, но всегда справедливы. В славянской мифологии есть предания о людях, которые превращаются в различных животных: в волка, в рысь.

В славянской культуре, в отличие от, например, культуры северных индейцев, не было деревянных изображений тотема. Но нельзя сказать, что славяне вообще не делали изображений животного-покровителя. Славянские прялки, полотенца украшались орнаментами, в которых легко можно проследить изображение того или иного животного. В более поздний период появляются изображения на ставнях домов, наличниках. http://window.edu.ru/

В древние времена родоплеменного строя славяне считали своими прародителями священных животных.

Так, например, лютичи (одно из западнославянских племен) почитали волка. Его табуированное название сохранилось в названии самого племени — от слова «лютый». Во время зимнего солнцестояния мужчины этих племен надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Так они общались со звериными предками, у которых просили силы и мудрости. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру. С этим обрядом связан у славян культ оборотничества, который очень сильно распространен у украинцев и белорусов, в меньшей степени затронул русских. Одни мифы рассказывают о колдунах, умеющих на время превращаться в волков, другие — о людях, превращенных в волков. http://www.perun.tv/

Особым почтением у славян пользовался медведь — хозяин языческого леса, защитник от всякого зла и покровитель плодородия. С весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Славяне считали, что медведь наделен особой мудростью, всеведением, он способен защитить от колдовства, болезней и всевозможных бед. Медвежья лапа считалась очень сильным оберегом от всяческих напастей, поэтому многие славяне хранили такой талисман у себя дома. С течением времени хозяин леса из медведя превратился в косматого лешего с рогами и лапами, но все же напоминающего человека. Лешему, покровителю охоты, оставляли на пне первую добытую дичь. Леший — (лешак, лесовик) полноправный и неограниченный хозяин леса: все звери и птицы находятся в его ведении и повинуются ему безответно. Воплощение Велеса как «буйного духа» необузданной дикой природы.

Леший отличается от прочих духов особыми свойствами, присущими ему одному: если он идет лесом, то ростом равняется с самыми высокими деревьями. Леший может принимать различные образы.

Чаще всего он является медведем или здоровенным мужиком, но и в этом человеческом образе сохраняет демонические признаки, обычно на нем полушубок. Обладая способностью перевертываться, леший часто прикидывается прохожим человеком с котомкой за плечами.

Леший не столько вредят людям, сколько шутит своеобразным черным юмором или наказывает безалаберных и нехозяйственных, в этом случае вполне уподобляясь Домовому. Но шутит он весьма грубо и подчас буйно, как это и прилично крупному и неуклюжему лесному жителю — медведю. Самые обычные приемы — завести человека в чащу в такое место, из которого никак не выбраться, либо напустить в глаза тумана, что совсем собьет с толку, и заблудившийся долго будет кружить по лесу.

Однако Леший, как правило, не ведет на прямую погибель. «Леший карает — за нерадивое отношение к чему-либо и особо за непочтение к его лесу, хозяином которого он является.» Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М., 1995, стр.112

Древнейшей славянской богиней плодородия, неба и солнечного света считалась Олениха (Лосиха). Богиня эта была рогатой, ее рога были символом солнечных лучей — оберегом от всякой ночной нечисти, поэтому они прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. Русские женщины уподоблялись богиням, надевая головной убор с рогами, сделанными из ткани, — кичку.

Далее формируется полидемонизм. Демоны приобретают антропоморфный образ. Теперь и лес, и вода, и даже жилище становятся обитаемыми, в них поселяются демоны.

Духи становятся хозяевами определенного места: различают демонов, обитающих вне дома (лешие, кикиморы, водяные, полевики и др., населяющие лес, болото, поле и т. п.), демонов домашних (домовой — доможил и дворовой, — банник, овинник и др.), демонов, населявших сферу выше земли и ниже земли (черт, лихо, озем, бесы и др.) и демоны, связанные с определенным периодом времени (ночницы, полудницы). http://russianmyth.ru

Они различались по своему отношению к человеку, делились на добрых и злых.

Таким образом, у славян на протяжении многих веков складывался своеобразный пантеон демонов, или низших божеств. Образы их не были статичными, с течением времени на их первоначальные функции наслаивались новые. Демонические верования приближали славян к следующему этапу развития языческой религии — политеизму, то есть вере в богов.

Поклонение божествам, олицетворяющим природные и стихийные явлении.

Славяне представляли солнце в виде золотого коня, бегущего по небу, а позднее — бога солнца, едущего по небу в золотой колеснице. Подобно другим солнечным символам, могучим оберегом считались амулеты с изображением конской головы или просто подкова. Символ коня и другие солярные символы очень часто украшают славянские жилые постройки, тем самым оберегая дом от нечистой силы.

В период энеолита складывается и расцветает культ Рода и Рожаниц, порожденный верой в души мёртвых, а также культом предков.

Род, по понятиям славян, объединяет добро и зло, любовь и ненависть, жизнь и смерть, создание и разрушение. Все остальные боги являются его проявлением. Род — божество двуполое: он и Отец, и Мать богов. Часто с понятием Рода славяне связывают Вселенную. Помощницами Рода являются Рожаницы — Лада и Леля. Род — Верховное Божество (Deo Deorum), Творец вселенной. Исток Всему. Отец Сварога и Лады. Сущий, Единый, прародитель богов и творец мира, «Вседержитель, иже единъ бесмертенъ и непогибающихъ творецъ, дуну бо человеку на лице духъ жизни, и бысть человекъ въ душю живу: то ти не Родъ, седя на вздусе, мечеть на землю груды — и въ томъ ражаются дети». Религия древних славян. Кагаров Е. Г. М. 1918, стр.58

Гельмгольд сообщал: «Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости они (Славяне) признают и единого бога, господствующего над ними в небесах, признают, что он всемогущий, заботится лишь о делах небесных. Другие боги повинуются ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов». Гельмгольд, Славянская хроника, [пер. с лат.], М., 1963. В. В. Иванов, В. Н. Топоров Богом богов у западных славян именуют Свентовита, скорее всего это одна из главных ипостасей Рода. «Суда божия не минути» — Суд — одна из ипостасей Рода.

Рожаницами многие полагают Ладу и Лелю. Ясно, что Рожаницы — девы жизни и судьбы, которым «с робятъ первыя волосы стригутъ и бабы каши варятъ на собрание рожаницамъ» («Цветник»), и люди еще в 13 веке «готовающеи ражаницам трапезу и исполняюще демонови чьрпания» («Паремейник», 1271 г.) «А овце вернии людьи, иже работають Богу, а не рожаницам» (Изборник 13 века — «Книга нарицаемыя изборникъ и о многъ оць тълкованы») «Ставление трапезы рожаницам i прочая вся служенья дьавола» (Пиисiевскiй сборникъ конца XIV в.) Религия древних славян. Кагаров Е. Г. М., 1918.

М.В.Попович, считая спорным такое отождествление, подчеркивает, что первоначальный смысл Рода и Рожаниц связывался с рождением и смертью, жизнью и судьбой, плодородием и достатком, что символизировалось в образах звезд на небе. М. В. Попович — Мировоззрение древних славян Киев: «Наукова Думка» 1985

Небесный огонь соединял в себе два начала — карающее, воплощенное позднее в образе Перуна; очищающее, несущее свет, тепло, а вместе с ними и жизнь начало воплощалось в почитании солнца и солнечных богов — Ярило (Яровит), Сварог, Хорс, Дажьбог (Даждьбог).

Полуберегиней — полурожаницей, несомненно, связанной с культом мертвых, является и Баба-Яга, зорко охраняющая все входы и выходы в царство мертвых. Однако ее роль в славянской мифологии неоднозначна. Она не только охраняет царство мертвых, она и обеспечивает связь между мирами, она помогает или мешает людям, предостерегает их от оплошностей.

Таков далеко не полный перечень славянских божеств. Я привела здесь только наиболее часто упоминаемых в летописях, тех, которые вошли в пантеон князя Владимира. Всего же в источниках упоминается более четырехсот сверхъестественных существ.

Поклонение кумирам, вознесшимся над людьми.

К концу первого тысячелетия нашей эры славяне уже готовы к переходу к следующей стадии политеизма — супремотеизму, когда один из богов политеистического пантеона возвышается над другими и подчиняет их себе. Позднее подчиненные боги исчезают совсем, и на смену супремотеизму приходит монотеизм, то есть единобожие.

О начале перехода к супремотеизму у славян свидетельствуют не только политические факторы, но и положение внутри пантеона. Сразу бросается в глаза, что некоторые боги выполняют одни и те же функции: покровительствуют урожаю, ремеслам, заботятся об удачах в военных походах и т. п.; в то же время один и тот же бог выполняет несколько функций. К X веку главенствующее положение в пантеоне начинает занимать Перун, но он еще не выделился как бог единый.

В VIII — X веках происходит возвышение культа Перуна и оформление ликов и функций других антропоморфных богов. Само слово бог по происхождению индоевропейское. М. М. Маковский выделяет такие значения у индоевропейского корня *bhag-: «дерево, дуб», «радоваться», «судьба», «распределять, наделять (судьбу)». У славян, вероятно, изначально этот корень тесно соотносился с понятием доли, что отразилось в таких словах, как богатый, богатство (наделенный чем-либо), убогий (лишенный чего-либо). Боги славянского пантеона тоже чем-либо наделяют людей, а, прогневавшись на них за что-то, лишают. М. М. Маковский «Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках» Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС, Москва, 1996

Пантеон антропоморфных богов складывается у славян достаточно длительное время. Об этом свидетельствует наличие общеславянских божеств: Перун (Перкунос), Сварог, Святовит, Велес — и божеств, характерных только для южных (Ю), восточных (В), северных (С; новгородцы) или западных (З) славян: Белобог (В, З), Вий (В, С), Волх, Волхов ©, Дана (З, Ю), Девана (З), Дунай (З, Ю), Кукер (Ю), Марена, Морана, Мара (В, З), Радогост ©, Ситиврат (З), Триглав (В, С) и др.

Сварог выступает как верховный бог славян — одна из ипостасей Рода, Дыя. Он управляет светом, огнем и эфиром. Язычество древних славян. Изд. 2 испр, М, 2002, стр 156

Глава 2.

Градация славянских языческих божеств Каждое восточнославянское племя имело своего бога — покровителя. В дальнейшем славяне все более поклонялись великому Сварогу — Творцу, богу небесного огня. Он изображался в виде седого старика с посохом и чашей снеугасимым огнем.

Сын Сварога — Стрибог, повелитель ветра, а также покровитель кузнецов и ремесленников вообще. Позже был уподоблен христианскому богу — творцу Савоафу.

Другой сын Сварога — Даждьбог — бог жизни и света. Изображался в виде человека средних лет с круглой чашей-щитом, символизировавшей солнце и дождь. Ликом Даждьбога славяне называли солнце, ему молились о ниспослании урожая. Он был покровителем земледельцев.

Со временем всё большую роль начинает играть Перун — бог грозы, «творец молний», который особенно почитался как бог войны и оружия в княжеско-дружинной среде. Изображался в виде мужчины с черными волосами, густой бородой и усами огненного или серебряного цвета, с пучком молний в руке. Оружием Перуна считались меч и топор. Он был покровителем воинов. Перун не являлся сначала главой пантеона богов. Лишь позже, в период формирования государственности и усиления значения князя — военноначальника и его дружины культ Перуна стал укрепляться. После христианизации был уподоблен пророку Илье. (Гром, Перен, Пярун (белор.), Перон, Паром (словац.), Пераун (чеш.), Пиорун (польск.), Перкунас (лит.), Перконс (латыш.)) — Бог грозы, плодородия, войны, покровитель воинов, огня, силы, власти, закона, жита, оружия, боевого искусства, покровитель урожая, податель благ, дождя. Сын Сварога. Брат-соперник Велеса. Супруг Додолы. Отец Дивы, Крышня. Религия древних славян. Кагаров Е. Г. М., 1918.

Перуна почитали славяне и раньше Владимира, но только по свойственному ему характеру громовержца, с кем сопряжено было оберегание гражданского быта и международных договоров, В роли карателя нарушенной клятвы нужно понимать Перуна в ссылке на него в договоре Игоря с Греками в 945 г. Именно там он выступал как Бог грома и молний, как бог небесного огня, он упомянут в летописях, в договорах Русов и Славян с ромеями (кн. Олег — 907 г, кн. Игорь — 945 г., кн. Святослав — 971 г.). Сварожич (Перун — в русских летописях, Перунова — «Mater Verborum». Его день — Четверг. Его металл — олово, его камень — белемнит (чертов палец, перуновы стрелы) сапфир, лазурит, дерево — дуб, бук. Доватур А. И. Каллистратов Д.П. Шишова Н. А. народы нашей страны в «Истории» Геродота, М. 1982

Несколько наособицу от Триглава стоял Велес или Волос. Он земной бог, не всегда был в ладах с небесной троицей. Он был богом мертвых, повелителем зверей, покровителем скотоводства, мудрости, волшебства, искусства и торговли. Часто представлял собой крылатого змея с человеческим лицом либо помесь человека с медведем. Культ Велеса — очень древний. Вероятно, он возник в период, когда основными занятиями древних людей были охота и собирательство. Позже он стал олицетворять хозяйственную удачу, богатство, достаток. В период христианизации культ этого божества трансформировался в облик святого Власия. олос, Велняс/Велнс/Велинас/Вельняс (лит., латыш.)) — Бог скота, пастушества, богатства, облаков, хитрости, книжности, оберегания, жита, воли, торговли, колдовства, гаданий, проводник умерших душ. Бог житейской мудрости и всего житейского. Аналог — Гермес. Брат-соперник Перуна, сын Сварога, муж Сиды. Религия древних славян Сб.тр. Л. 1990

М.Б.Никифоровский полагал, что в качестве «скотьего бога» Волос первоначально заведовал небесными мифическими стадами, потом ему было приписано охранение обыкновенных земных стад. В этом последнем смысле он упоминается в летописи. Русское язычество Никифоровский М. Б. Спб 1985

Наиболее почитаемым женским божеством была Макошь (Мокошь), богиня судьбы и достатка, земли и плодородия. Покровительствовала ткачихами вышивальщицам. Изображалась зрелой женщиной с прялкой и коробом либо с турьим «рогом изобилия». Мокошь (Макошь, Могошь, Макоша, Пугэс (хант.), Велесыня, Могущ, Мокошка (словен.), Верпея (лит.), Карта (латыш.)) — Богиня судьбы, счастья/несчастья, женской доли, гаданий, рукоделия, покровительница источников и святых колодцев, охранительница коров. Связана с загробным миром. Жена Велеса. Сестра Доли и Недоли. Богиня всей Судьбы, старшая из прях, богиня плодородия и связана с урожаем, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами (с косами), упомянутая в русских летописях и многочисленных поучениях против Ведизма (например «Слово о мздоимании» 16 века, «Слово о покаянии» 16 века). Единственная богиня из пантеона кн. Владимира. Изображена на русских вышивках между двух лосих — Рожаниц, иногда изображена с рогом изобилия. Как следствие хтоничности — непропорционально большая голова на изображениях.. Славянская мифология. Энциклопедический словарь М. 1995

Семаргл — божество семян, ростков и корней растений. В более широком смысле — символ «вооруженного добра». Посредник между верховным божеством неба и землей, его посланец. Представлялся в виде крылатой собаки. Семаргл — Бог огня, огненных треб, тепла, кузнечного дела, покровитель жертвенников. Бог-посредник между миром людей и миром Богов.

В русских летописях Семаргл происходит предположительно от «смага» т. е. пламя («За ним кликну Карна, и Желя поскочи по Руской земли, смагу мычючи в пламяне розе»), Огонь-Сварожич, полупес, полузмей. Вероятно, посредник между явьим миром и миром поднебесным. Пенежный (огненный) змей из заговоров. Язычество восточных славян. Сб. тр. Л., 1990

Сварог — бог-творец и законодатель, отец Сварожичей. Считают, что он научил обрабатывать славян металлы. Завершив создание земли и людей, Сварог отошел от дел, передав власть своим потомкам, поэтому славяне никогда не посвящали ему храмов, но в храмах его супруги — Божуни (у поляков она известна под именем Подага, Погода), богини неба — находились его изображения. Название: Единый Бог Вселенной. Сварогмужское воплощение Рода, Бог-Творец, Бог Неба, мудрости, покровитель брака и кузнечного дела, ремесел. Бог-творец и законодатель, отец Сварожичей, демиург, соотносимый с Гефестом, по мировоззрению восходящему к орфической традиции, возможно с Ильмариненом. Он творит не словом, не магией в отличие от Велеса, а руками, он создает материальный мир. Ближайший ведический аналог — Тваштар. Мифы древних славян сост. А. И Баженова, В. И Вардучин, Саратов, 1993

М.Б.Никифоровский придавал Сварогу исключительную роль, считал его славянским Богом богов. Он писал: «Между светлыми славяно-русскими божествами первое место принадлежит Сварогу, богу неба. Сначала под именем Сварога разумелось просто небо, которое как вместилище светлого начала — света и тепла, первоначально у всех народов обоготворялось по преимуществу, и к которому во времена политеизма приурочена была идея единобожия. В большей части языков слова, обозначающие небо, служат и названиями Бога.

Хорс — божество солнечного светила. Представлял собой некое неотделимое дополнение к образу Даждьбога — Солнца. С именем Хорса связаны ритуальные хороводы и русское наречие «хорошо» — «солнечно». Хорс (Хрсовик (серб.), Хорус (чеш.)) — Бог зимнего солнца, зерна, озимых, холодов, покровитель скота (особенно коней). Бог солнечного диска, упомянут в русских летописях — пантеон кн. Владимира. Приветствуя Хорса, славяне водили хороводы и строили ему Святилища — хоромины, хоромы. С его именем, вероятно, связаны в русском языке такие слова хорошо, хоругвь, хор, бог миропорядка, связанного с ходом солнца. Бог Нави мог именоваться в противоположность ему Черным Хоросом. Образ восходит к временам глубокой древности. Его день — воскресение, как и у Дажьбога, металл — червонное золото. Наиболее рельефен характер Хорса как специально солярного божества в «Слове о полку Игореве»: князь Всеслав Полоцкий, в то время оказавшийся на киевском великокняжеском престоле, обернувшись волком, за ночь успевал «пробежать» расстояние от Киева до Тмуторокани, т. е. примерно с севера на юг, и пересечь («прерыскаше») путь «великому Хорсу». Мифы древних славян сост. А. И Баженова, В. И Вардучин, Саратов, 1993

Ярило — бог весны и веселья, покровитель весенних растений. Весной он похож на белокурого молодого человека, едущего на белой лошади босиком. По мере прохождения сезона он стареет и поздним летом умирает. Мати Сыра Земля — его жена. — Бог плодородия, ярый бог пробуждающейся природы и вешнего света, буйный, рьяный Тур (Саксон Грамматик, «Деяния Данов», «Книтлингасага»), кумир стоял в г. Карензе (Корница) на Рюгене. Говорил «О Яриле, языческом божестве русских славян» известный этнограф П. С. Ефименко. Он заметил, что по своему смыслу слово Ярило обозначает быстро распространяющийся весенний или утренний солнечный свет, возбуждающий растительную силу в травах и деревьях, плотскую любовь в людях и животных, потом — юношескую свежесть, силу и храбрость в человеке. Весьма характерно, что и Ярило в белорусских праздниках участвует то в виде Яры-Ярилихи, то в виде мужчины с огромным фаллосом. Между тем корень «яр» присутствует в таких чисто женских сочетаниях; яровая корова — Ярка, ярмо, яровая пшеница, яровые хлеба, а вот чисто в женском роде: ярость, доярка, ярь, ярина (овечья шерсть), яра (весна). Ярило — сын Велеса. Славянская мифология. Энциклопедический словарь, М., 1995

Богиней любви, брака, благополучия была Лада. Лада — богиня любви, богиня брака согласно «Mater Verborum» (соотносимая там с Венерой) и «Синопсису», а также «Повести о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе» (XVI век записи), под именем Gardzyna («Охранительница») упомянута в польских Ведических обрядах начала пятнадцатого века. Ее месяц — апрель. Одна из Лосих-Прародительниц. Соотносится с Лато (Ладо) из страны гипербореев в верхней ипостаси, и Деметрой — в нижней ипостаси. Одна из Рожаниц. (см. Триглав). Согласно Б. А. Рыбакову Лада — великая богиня весенне-летнего плодородия, покровительница свадеб, брачной жизни. Она имела двух сыновей Леля и Полеля. Рыбаков Б. А. Язычество древней Руси, М., 1987

Лель в древнерусской языческой мифологии считался божеством страсти, весны и молодости. По языческим поверьям, это божество побуждает природу к оплодотворению, а человека — к созданию семьи. От имени этого божества в русском языке сохранилось слово «лелеять» — нежить, любить.

Полель считался божеством брака и супружества. Изображался он в простой белой рубахе и терновом венце. Он благословлял людей на семейную жизнь.

Особые обряды почитания богине Ладе, Лелю и Полелю устраивались весной и летом. С корнем «лад» связаны многие слова брачного значения. Лад — супружеское согласие, основанное на любви, ладить — жить любовно, лады — помолвка, ладныйхороший. В Древней Руси любимых называли Лада.

Борьба добрых и злых начал древнерусскими язычниками нередко представлялась в существовании двух противоположных богов, составлявших в языческом сознании неразрывную пару, — Белобога и Чернобога.

Белобог — бог добра. Бог Добра, также известен как: Белый Бог, Свентовит, Световит, Святовид. Богатство и хорошее состояние приписывались ему. Он же связывался со светом и днем. Именно он чаще всего подразумевается под именем Белобог у славян. Свентовит отождествлен с четырехликим изображением верхнего яруса Збручского кумира. Четырехликое изображение Свентовита стояло в знаменитейшем Храме в городе Аркона. Кумир истреблен епископом Абсалоном в 1168 г. Саксон пишет: «Город Аркона лежит на вершине высокой скалы; с севера, востока и юга огражден природною защитой… с западной стороны защищает его высокая насыпь в 50 локтей… Посреди города лежит открытая площадь, на которой возвышается деревянный храм, прекрасной работы, но почтенный не столько по великолепию зодчества, сколько по величию бога, которому здесь воздвигнут кумир. Вся внешняя сторона здания блистала искусно сделанными барельефами различных фигур, но безобразно и грубо раскрашенными. Только один вход был во внутренность храма, окруженного двойной оградою… В самом храме стоял большой, превосходящий рост человеческий, кумир, с четырьмя головами, на стольких же шеях, из которых две выходили из груди и две — к хребту, но так, что из обеих передних и обеих задних голов одна смотрела направо, а другая — налево. Волосы и борода были подстрижены коротко, и в этом, казалось, художник сообразовывался с обыкновением руян. В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука уподоблялась луку. Верхняя одежда спускалась до берцов, которые составлены были из различных сортов деревьев и так искусно были соединены с коленами, что только при внимательном рассматривании можно было различить фуги. Ноги стояли наравне с землей, и фундамент сделан был под полом. В небольшом отдалении видны были узда и седло кумира с другими принадлежностями. Рассматривающего более всего поражал меч огромной величины, ножны, черен которого, помимо красивых резных форм отличались серебряной отделкой… Кроме того, этот бог имел также храмы во многих других местах, управляемые жрецами меньшей важности. Кроме того, при нем был конь, совершенно белый, у которого выдернуть волос из гривы или хвоста почиталось нечестием… Святовита символизировали разные знаки, в частности, резные орлы и знамена, главное из которых называлось Станица… Власть этого небольшого куска полотна была сильнее власти княжеской.» Мифы древних славян А. И. Баженова, В. И. Вардучин, Саратов, 1993

Чернобог — бог зла, приносит неудачи и несчастья. Темнота, ночь и смерть связывались с этим божеством. (Царнибу (балт.), Tiarnaglof, Церноглов (балт.)) — Бог Зла, лжи, ненависти, ночи. Противник Белобога и Вышних Богов. Навий («злой») бог согласно «Славянской хронике» Гельмольда, обычно отождествляется с Черноголовом из «Книтлингасаги», имеет воинские функции.

Петр Альбин в «Миснейской летописи» говорит: «славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда». Русское язычество Никифоровский М. Б. Спб, 1875

Гельмольд в своей «Славянской Хронике» описывает, что когда на пиру у славян чествовали злого бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждый произносил проклятия, а не слова благословения. Впрочем, каждый понимает в меру своего воспитания: «Удивительное суеверие славян, ибо они на своих празднествах и пирах обносят круговую чашу, возглашая над нею слова — не скажу благословения, но проклятия, во имя богов доброго и злого, так как ожидают от доброго бога счастливой доли, а от злого — несчастливой; поэтому злого бога даже называют на своём языке Чернобогом». Гельмгольд, Славянская хроника, [пер. с лат.], М., 1963. В. В. Иванов, В. Н. Топоров В сознании древнерусских язычников добрые боги были главными действующими персонажами, неотвратимо побеждающими злых богов. Зло представлялось в ущербном виде, оно было неравноправно с добром. Появление зла имело эпизодический или сезонный характер.

Кроме Чернобога древнерусские язычники знали таких злых богов, как Карачун, Марена и Позвизд.

Карачун (Корочун) — божество смерти, подземный бог, повелевающий морозами, злое божество скотского падежа. В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор. День языческого почитания Карачуна (23 декабря) приходился на день зимнего солнцеворота. По языческим поверьям, именно Карачун укорачивал светлую часть суток, повергая мир во тьму.

Богиня Марена (Морена) воплощала смерть и сезонное умирание и воскресение природы. Богиня Смерти, болезней, холода, зимы, зла, ночи, тьмы, черного колдовства, гнева. Дочь Сварога, супруга Кощея, Дажьбога. Мать Обиды, Мсты, Карны, Жели, Угомона, Сна, Мора, Мороза, Лени. Славянская мифология. Энциклопедический словарь., М., 1995

Злой бог Позвизд (Посвист, Похвист) считался повелителем ветров, бурь и непогоды. Неподалеку от Киева в чистом поле существовал его идол.

К концу 10 века в результате реформ Владимира появляются 3 разряда богов: на первом месте стоит общегосударственный княжеский бог Перун. Второй разряд составляют древние божества неба, земли и белого света — Стрибог, Макошь, Даждьбог. В третий разряд попадают божества дополнительного характера: Хорс дополняет Даждьбога, Семаргл — Макошь и т. д. То есть сложился своеобразный пантеон языческих богов.

Глава 3.

Значение язычества в развитии славянской цивилизации Культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций. Одновременно Русь не просто слепо копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но «применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном.» Язычество восточных славян. Сб. тр. Л., 1990

Язычникам были известны многие виды искусств. Они занимались живописью, скульптурой, музыкой, развивали ремёсла.

Большое значение язычники придавали одежде. Она несла не только функциональную нагрузку, но и некоторую обрядность. Одежда украшалась изображениями берегинь, рожаницами, символами солнца, земли и отражала многояростность мира. Верхний ярус, небо сопоставлялось с головным убором, земле соответствовала обувь и т. д.

Древнее славянское почитание начиналось со сферы дома и повседневного быта, причем, все элементы здесь, начиная от самых обыденных предметов быта, имели свои смыслы и значения, которые распадались на целый спектр уровней осмысления от конкретно-практического до мировоззренческого. Эта особенность славянского языческого отношения к жизненной повседневности подчеркивается разными исследователями, хотя критерии деления на уровни восприятия могут быть предложены разные.

В славянском языческом обществе самые обыденные предметы человеческого быта почитались и освящались. Так, земледельческие орудия и принадлежности получили в народе священное значение. Это же относится и к результатам человеческой деятельности. Например, различные блюда славянской кухни — блины, каша, пироги — играют важную роль в религиозных обрядах. В народных приметах им придается вещая сила. Замечу, что «хлеб-соль» до сих пор считается за эмблему плодородия, богатства и счастья, составляя необходимую принадлежность всякого семейного и общественного торжества, каковы новоселье, свадьба, встреча почетных гостей.

Важное значение у славян придавалось дому-жилищу, его построению и сохранению. К сожалению, почти вся языческая архитектура была деревянной и для нас почти утрачена, но в сохранившихся ранних каменных христианских храмах можно увидеть в отделке и орнаменте языческие мотивы. Это типично для периода двоеверия, когда художник мог изобразить рядом христианского святого и языческого божества, свести вместе в витиеватом орнаменте крест и древние славянские символы.

Собственно говоря, владельцем дома, верховным в нем распорядителем, является Домовой, а действительный глава рода оказывается лишь его представителем. Положительную роль домового не отрицал даже критически настроенный по отношению к язычеству Е. Г. Кагаров. «Поверье о домовом очень распространено среди русского простонародья. Домовой охраняет дом и хозяйство, предостерегает людей от грядущих несчастий, старается обеспечить благосостояние той семьи, с которой делит жилище. Домовой среди представителей низших уровней славянского языческого пантеона занимает одно из самых важных мест. Ему обычно придается в среде русского народа самое положительное и благоприятное значение». Е. Г. Кагаров «Религия древних славян» с. 19

Большое внимание сфере дома, быта и повседневной человеческой деятельности с точки зрения стоящего за ними глубокого сакрального смысла уделял М. Б. Никифоровский: «Сфера дома непосредственно связана с семьей и родом. Объединяющее начало здесь, согласно исследователю, приобрел огонь. Издревле огонь был знамением всякого радостного события в семейной и государственной жизни. Особое же значение у языческих славян получил огонь, возжигаемый на очаге. Пылающий огонь почитался собирателем семьи, охранителем жилья и принадлежащих к нему владений, защитником брачных и родственных связей. Огонь скреплял супружеские узы, давал детей, покой и счастье, словом — являлся представителем всего нравственного мира, заключенного в стенах дома.» М. Б. Никифоровский «Русское язычество» с.35

С почитанием домашнего очага и Домового теснейшими узами связывалось поклонение душам усопших предков. Как ни представляли древние славяне загробную жизнь, во всяком случае, смертью не оканчивалась связь человека с землей. Умершие, по верованию славян, заботятся об оставшихся в живых, а живые обращаются к умершим прародителям, рассказывая им свои горести и радости, будучи уверены, что их слышат. Дух предка естественно делался хранителем рода. Идею родового начала несли в себе, как было отмечено, и божества: Чур, Дед, Род и Рожаницы. В народных обычаях и обрядах проявляется то уважение, почитание, которое питали к родоначальнику, главе рода и старейшинам. В языческую эпоху у славян были годовые праздники в честь солнца и других светлых божеств жизни и плодородия. Но эти же праздники были вместе с тем и празднествами в честь и память усопших предков, посещения кладбищ и поминок.

Для древних славян сфера дома и быта являлась наполненной глубоким священным содержанием. Почитание повседневного круга действий уходит своими корнями к пониманию взаимосвязанности всех уровней Мироздания, к осознанию высшей силы, пронизывающего все света и божественной воли, предписывающей правила жизни, которые и реализуется в этических традициях славян. Доватур А. И., Каллистратов Д. П., Шишова Н. А. Народы нашей страны в «Истории» Геродота. с.61

Для славянского язычества характерно неоднозначное понимание духовной субстанции человека. Душа осознается как тончайшая духовно-телесная часть человеческого существа как целого, непосредственно связывающая его с тонкими духовными мирами Мироздания. Понятийно-образное восприятие славянами духовного существа человека предполагает проявление единой духоматериальной субстанции в различных аспектах — человек как живая чувствующая и действующая суть, как неповторимый «облик», отождествляемый с именем и внешним видом, как органическая жизненная сила и, наконец, бытие сохраняющейся после гибели человека сущности. Посмертное бытие включает многообразие вариантов предстоящих путей, которые непосредственно задаются правомерностью человеческой жизни. В тоже время процесс реализации выпавшей доли достаточно длителен и зависит от множества дополнительных условий.

Древним славянам было свойственно сложное понимание соотношения судьбы и свободы воли человека. Судьба находится в соответствии с собственными поступками человека, гармонией божественного веления, законами и планами единого Мироздания. Поэтому любые действия у язычников-славян имели значение сакрального деяния, были судьбоносными и взаимосвязанными с Мирозданием в целом. В этом обнаруживается своеобразная славянская языческая протодиалектика свободы и зависимости в идее судьбы и связанном с ней понятии поступка-выбора.

В славянском язычестве особое место занимали обряды и культы. Почитание распространялось на все сферы жизни славян от бытовой до социальной и религиозной. Обряды были тесно связанны с магией действия, слова и цвета. Важное значение в славянском социуме приобрел институт жрецов. Совокупная деятельность славянского жречества была направлена на сохранение основ языческих верований, посредничество в связи божественного мира с человеческим, исполнение молений, гаданий и жертвоприношений. Моления и гадания находились, в понимании славян, в непосредственном отношении к подвижной взаимосвязи человеческой судьбы и свободы воли. Они, по сути, формировали высшую судьбоносную практику людей. Новое осмысление сущности жертвоприношений может быть связано с идеей благости последующих жизней и перевоплощения. Славянское языческое мировоззрение базировалось на идее деятельностной сакральности.

Славянские антропологические взгляды в полной мере отражают все архетипические особенности человеческого сознания. Мир людей представлялся славянам сложным, но организованным миром взаимодействий как телесных, так и духовных компонентов, а в целом — как проявление и составная часть единого Мироздания, Одной из характерных особенностей человеческого мира, по языческим воззрениям, было осознание того, что люди взаимосвязаны со всеми видимыми и невидимыми мирами Мироздания, что они обладают возможностью сознательного обращения ко всем уровням бытия и могут вносить те или иные желаемые изменения и в свой мир, и в другие миры. Мир для древних славян познаваем именно в единой системной взаимосвязи. Образная система взглядов в символичной форме выражает собой познавательные элементы.

Заключение

Славянское язычество — это стройная система взглядов, которая пронизывала жизнь традиционного славянского общества, решая возникающие мировоззренческие вопросы, определяя коллективные приоритеты и вытекающие из них ценностные и деятельностные установки поведения людей.

В 988 году Русь приняла христианство, но языческое мировоззрение продолжало ещё долго сосуществовать с христианским, воплощаясь в феномене двоеверия. В результате снова возникает многобожие, несмотря на формальное поклонение богу единому. Подобное сочетание старого и нового, наслоение разных исторических этапов становится с этого времени постоянной, типической чертой русской культуры. В эпоху двоеверия христианство и язычество не столько боролись друг с другом в народном сознании, сколько взаимодополнялись.

Со временем христианские святые вытеснили языческих богов. Перуна заменил Илья-Пророк, который, по народным поверьям, проносился на колеснице по небу во время грозы. Праздник Перуна совпал с днём почитания Ильи. Велеса заменил Николай-Угодник — один из наиболее почитаемых на Руси святых. Культ Рожаниц слился с Богородничным, образ Даждьбога — с Христом.

Языческая традиция нашла своё применение в прикладном искусстве и в фольклоре. Практически до наших дней дошли некоторые заговоры и заклинания, пословицы и поговорки, загадки, часто хранящие следы древних магических представлений, обрядовые песни, связанные с языческим земледельческим календарём, свадебные песни и похоронные плачи. С далёким языческим прошлым связано и происхождение сказок, былин. Многочисленные праздники, коляды, игрища, святки скрашивали быт древнего славянина. Многие их этих обрядов живы в народе и по сей день, особенно в северных областях России, именно там христианство приживалось дольше и труднее, на севере особенно сильны языческие традиции, что привлекает повышенное внимание со стороны этнографов.

Языческое наследие и высокая культура стран христианства — два источника, обеспечившие развитие славянского мира. Сочетание столь несхожих религий привело к тому, что христианство у славян обогатилось многими чертами, неизвестными Западной Европе, а от язычества сохранились лишь самые поэтические мифы и образы. Языческие верования сохраняются в общеславянском менталитете как подсознательные элементы, они находят выражение в фольклоре, символике прикладного искусства, языке, в сказах и сказках, в обрядности, в суевериях, в целительстве и т. п.

Библиграфический список

http://russianmyth.ru

http://www.perun.tv/

http://window.edu.ru/

1. Баженова А. И., Вардучин В. И. Мифы древних славян.. Саратов, 1993.

2. Гельмгольд Славянская хроника, [пер. с лат.], М., 1963. В. В. Иванов, В. Н. Топоров

3. Доватур А. И., Каллистратов Д. П., Шишова Н. А. Народы нашей страны в «Истории» Геродота. М., 1982.

4. Кагаров Е. Г. Религия древних славян. М., 1918.

5. Маковский М. М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС, Москва, 1996

6. Никифоровский М. Б. Русское язычество. СПб., 1875

7. Попович М. В. — Мировоззрение древних славян Киев." Наукова Думка" 1985

8. Рыбаков Б. А. Язычество древних славян.

9. Рыбаков Б. А. Язычество древней Руси. М., 1987.

10. Энциклопедический словарь. Славянская мифология. М., 1995.