Философия любви: основания самореализации человека

Актуальность темы

исследования обусловлена обострением ряда важнейших проблем человечества:

• Кризис современного человечества и человечности вообще, выражающийся в повсеместном отчуждении человека от самого себя, от других людей, от природы, общества, космоса в целом, актуализирует проблему поиска механизмов преодоления отчуждения, то есть тех необходимых и достаточных оснований, которые укрепляют человека в ценностном составе бытия, дают ему целостную перспективу видения смысла и подлинности своей экзистенции через призму целостности и ценностности всеобщего бытия. Этим определяется научный интерес к проблеме любви как предельному основанию человеческой экзистенции, вписывающему бытие каждого отдельного человека в общий контекст универсального бытия.

• Человек, бездумно эксплуатируя свой рационально-деятельност-ный потенциал, создал условия для уничтожения себя как биологически-видового существа, что может привести к мутационным процессам не только в биопсихических структурах самого человека, но, прежде всего, к разрушению его духовных сущностных свойств. Осознание человечеством неизбежности размывания сущностной определенности человека при разрыве диалектической взаимосвязи компонентов его как целостной системы приводит к пониманию необходимости выявления наиболее эффективного способа восстановления целостности и гармонии человека в его внутреннем и внешнем мире.

• Человек как существо становящееся, незавершенное, открытое находится в постоянном поиске наиболее действенных (согласующихся с его конкретной, эмпирически ограниченной природой и абстрактной, вечной, совершенной сущностью) способов самопознания, самореализации. Собирание человека как целостного «телесно-душевно-духовного» (Б.Г. Акчурин), актуального и потенциального, конечного и бесконечного, социального и универсального существа актуализирует проблему творческого становления человека из потенции в актуальность, перехода его от неаутентичного, мнимого «бытия-для-нас-всех-других» к подлинному «бытию-в-себе-для-себя-вместе-с-другими». Потому проблема самореализации человека, для которого первичной и важнейшей реальностью является его «Я», обладает, можно сказать, вечной актуальностью, как отражение поставленной еще греками задачи: познай (и осуществи) самого себя.

• Кроме того, вся история человечества пронизана темой любви, равно как и все пласты человеческой культуры, все уровни существования человека — природно-биологический, эмоционально-душевный, социально-межличностный, духовно-нравственный, космо-универсальный. Сегодня, в ситуации постмодернистского кризиса смыслообразования, утраты общезначимых ценностных абсолютов как в социальном, так и в индивидуальном существовании человека, тема любви «соскальзывает в небытие» на фоне взламывания сексуальных ограничений и норм, где реальность подменяется симулякрами, свобода — произволом, постоянство чувств — непрерывно меняющимся потоком ощущений. Поиск ценностных абсолютов, придающих смысложизненную наполненность, оправданность и упорядоченность человеческому существованию, актуализирует обращение к теме любви как всеобщему смыслообразующему основанию бытия, целостного за счет перетекания смысла во все уровни бытия мира и человека.

Степень научной разработанности проблемы. Проблема духовного бытия человека, сущностных характеристик духовности находится в центре внимания современной отечественной философской мысли: прежде всего, это работы К.А. Абдульхановой-Славской, Д.А. Аза-матова, П. В. Алексеева, A.M. Багаутдинова, B.C. Барулина, Г. С. Батищева,.

Л.П. Буевой, Д. Ж. Валеева, У. С. Вильданова, Б. С. Галимова, О. Д. Гараниной, A.A. Гусейнова, И. С. Голода, В. Д. Губина, П. С. Гуревича, Р.И. Ир-назарова, М. С. Кагана, А .Я. Канапацкого, B.JI. Круткина, В. А. Кувакина, А. Б. Курлова, В. А. Лекторского, A.B. Лукьянова, М. К. Мамардашвили, Б. В. Маркова, Л. А. Мясниковой, Д. А. Нуриева, И. М. Орешникова, Б. В. Орлова, Д. В. Пивоварова, С. М. Поздяевой, В. Д. Попова, З.Я. Рахма-туллиной, Ф. Б. Садыкова, P.M. Тухватуллина, В. Г. Федотовой, В.Н. Фи-ногентова, З. В. Фоминой, B.C. Хазиева, H.A. Шергенг, Н. К. Эйнгорн.1 Еще раньше к этой проблеме обращались такие классики отечественной философии, как B.C. Соловьев, С. Н. Трубецкой, E.H. Трубецкой, В. В. Розанов, Н. О. Лосский, H.A. Бердяев, Л. П. Карсавин, М. М. Бахтин.2 Среди зарубежной философской литературы, посвященной проблеме духовности, следует отметить работы И. Фихте, М. Шелера, Й. Хейзинги, Э. Фромма, В. Франкла, У. С. Хетчера.

Исследования по фундаментальной онтологии, предметом которых служит бытие, в аспектах его самодвижения, самоорганизации, соотнесенности с ценностью, поиска предельного основания, развернуты в трудах Платона, В. Виндельбанда, Г. Риккерта, Н. Гартмана, П. Тейяра де Шардена, М. Хайдеггера, Ж.-П. Сартра, 4 а также в работах П. П. Гай.

См.: Абдульханова-Славская К. А. Стратегия жизни. М., 1991; Багаутдинов A.M. Нравственностьсущностный уровень духовности. Уфа, 2005; Буева Л. П. Человек, деятельность и общение. М., 1978; Галимов Б. С. Новые перспективы философского исследования проблемы духовного развития человека. Уфа, 2001; Голод С. И. Любовь, нравственно-психологические и социальные основы взаимоотношений юношей и девушек // Духовное становление человека. Л., 1972; Каган М. С. Философская теория ценности. СПб., 1997; Канапацкий АЛ. Онтологическая истинность духовности: феномен и сущность. Уфа, 2003; Кувакин В. А. Твой рай и ад: Человечность и бесчеловечность человека. М.- СПб., 1998; Лукьянов A.B. Философия. Предвидение: Духовность. Уфа, 1993; Орлов Б. В., Эйнгорн Н. К. Духовные ценности: проблема отчуждения. Екатеринбург, 1993; Пивоваров Д. В. Дух, душа и смысл жизни человека. Философия религии. Екатеринбург, 1993; Поздяева С. М. Человек и его мир. Уфа, 1996; Федотова В. Г. Практическое и духовное освоение действительности. М., 1992; Финогентов В. Н. «.И ропщет мыслящий тростник». Уфа, 2000; Фомина З. В. Ценности человеческого бытия. Саратов, 2001 и др.

2 См.: Соловьев Вл. Оправдание добра. Нравственная философия. М., 1990; Трубецкой E.H. Смысл жизни. M.- Харьков, 2000; Розанов В. В. Религия и культура. М., 1990; Лосский Н. О. Условия абсолютного добра: Основы этики. М., 1991; Бердяев H.A. Царство Духа и Царство Кесаря. M., 1995; Карсавин Л. П. Религиозно-философские сочинения. М., 1992.

J См.: Хейзинга Й. Homo Ludens. В тени завтрашнего дня. M., 1992; Фромм Э. Человеческая ситуация. M., 1995; Франкл В. Духовность, свобода и ответственность. M., 1990; Хэтчер У. С. Понятие духовности. Киев, 1994 и др.

4 См.: Виндельбанд В. О свободе воли. Мн.- М., 2000; Гартман Н. К основоположению онтологии. M., 1988; Тейяр де Шарден П. Феномен человека. M., 1987; Хайдеггер М. Время и бытие. M., 1993; Сартр Ж-П. Бытие и ничто: Опыт феноменологической онтологии. М., 2000 и др. денко, Ф. И. Гиренка, Э. В. Ильенкова, А. Ф. Кудряшева, В. А. Кутырева, В. Б. Кучевского, И. Пригожина, И. Стенгерс, В. Н. Сагатовского, А. И. Селиванова, B.C. Степина, С. С. Хоружего.1.

Исследование проблемы социализации человека в отечественной социологической и философской мысли наиболее активно начинается с середины XX века, в связи с обострением научного интереса к проблеме социальных ролей личности. В первую очередь, речь идет о трудах таких авторов, как Б. Г. Ананьев, Л. П. Буева, Г. М. Гак, JI.H. Коган, И. С. Кон, 2 заложивших основы современной отечественной теории социализации. Дальнейшее развитие и выход на проблему саморазвития, самореализации человека эта теория получила в исследованиях следующих российских ученых: Г. С. Батищева, Л. Г. Брылевой, К .Я. Вазиной, О. Н. Козловой, В. И. Красикова, С. Г. Спасибенко, В. Е. Степановой, Р. В. Шамолина,.

— з.

В.И. Филатова. Из зарубежных авторов проблемой самореализации человека занимались И. Фихте, Г. Гегель, Э. Мунье, Г. Олпорт, А. Мас-лоу, К. Роджерс, Э. Фромм, В. Франкл, В. Хесле, С. Смайлс.4.

Проблема формирования экоцентрической личности, вписанной в бытие за счет многочисленных, многоуровневых отношений с миром, которые трансформируются в любовь, представлена, прежде всего, в творчестве представителей русского космизма (Н.Ф. Федоров, И. И. Мечников, В. И. Вернадский, A. J1. Чижевский, К. Э. Циолковский и др.), а.

1 См.: Гайденко П. П. Прорыв к трансцендентному: Новая онтология XX века. М., 1997; Гиренок Ф. И. Ускользающее бытие. М., 1994; Кучевский В. Б. Диалектическая концепция развития. М., 1996; Пригожин И., Стенгерс И. Время, хаос, квант. М., 1994; Сагатовский В. Н. Философия развивающейся гармонии. СПб., 1997; Селиванов А. И. Бытие и постижение развивающихся миров. Уфа, 1998 и др.

2 См.: Ананьев Б. Г. Человек как предмет познания. М., 2000; Буева Л. П. Социальная среда и формирование гармонической личности. М., 1971; Гак Г. М. Избранные философские труды. М., 1981; Коган Л. Н. Человек и его судьба. М., 1988; Кон И. С. В поисках себя. Личность и ее самосознание. М., 1984.

3 См.: Брылева Л. Г. Самореализация личности: (Онтокультурологический аспект). СПб., 2002; Вазина К. Я. Саморазвитие человека: духовная сфера жизни: (новая парадигма). М., 2004; Красиков В. И. Метафизика самоопределения. Кемерово, 1995; Филатов В. И. Становление и утверждение целостности человека: Автореф. дисс. .д-ра филос. наук. Омск, 2002 и др.

4 См.: Мунье Э. Что такое персонализм? М., 1994; Маслоу А. По направлению к психологии бытия. М., 2002; Роджерс К. Взгляд на психотерапию. Становление человека. М., 1994; Фромм Э. Человек для себя. Минск, 1992; Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990; Смайлс С. Саморазвитие умственное, нравственное и практическое. Минск, 2000 и др. также в работах таких отечественных авторов, как H.H. Моисеев,.

A.B. Брагин, Н. В. Наливайко, З. Я. Рахматуллина, Б. Г. Режабек и др.1 Любовь как культурно-исторический феномен является объектом внимания следующих ученых, изучающих основные тенденции изменений нормативно-ценностной структуры сексуальных отношений в условиях социально-культурных изменений: Г. Д. Гачева, С. И. Голода, С. Б. Климовой, И. С. Кона, И. С. Нарского, B.JI. Рыбакова, А. Г. Харчева.2 Глубокий, комплексный анализ любви как целостного социокультурного и нравственного феномена содержится в трудах О. П. Зубец, Т. И. Иванюк, Е. К. Краснухиной, Т. А. Кузьминой, В. Т. Лисовского, A.B. Лукьянова,.

B.А. Малахова, A.B. Меренкова, В. М. Розина, А. З. Рубинова, Ю. Б. Рюрио кова. В числе лучших классических образцов отечественной и зарубежной философской мысли по проблеме любви и пола следует отметить труды B.C. Соловьева, В. В. Розанова, П. А. Флоренского, H.A. Бердяева, Б. П. Вышеславцева, С. Л. Франка, Н. О. Лосского, 4 а также М. Бубера, X. Ортеги-и-Гассета, Э. Фромма, Э. Левинаса, К. Льюиса, Г. Мадинье, Ю. Эволы, Ф. Альберони и др.5.

Однако, при всем обилии научно-исследовательской литературы, посвященной проблемам пола и любви и проблеме самореализации человека в пространстве социального бытия, приходится констатировать отсутствие фундаментальных разработок в направлении поиска наиболее.

1 См.: Федоров Н. Ф. Философия общего дела. М., 1982; Мечников И. И. Этюды о природе человека. М., 1961; Вернадский В. И. Биосфера и ноосфера. М., 2003; Моисеев H.H. Человек и ноосфера. М., 1990; Брагкн.

A.B. Онтологический аспект ноосферного соотношения мира и человека: Автореф. дисс.. д-ра филос. наук. Иваново, 2003 и др.

2 См.: Климова C.B. История Души. Саратов, 1996; Кон И. С.

Введение

в сексологию. М., 1989; Гачев Г. Русский Эрос. M., 1994 и др.

3 См.: Лукьянов A.B. Идея метакритики «чистой» любви (Философское введение в проблему соотношения диалектики и метафизики). Уфа, 2001; Меренков A.B. Наука и искусство любви. Екатеринбург, 2002; Розин.

B., Шапинская Р. Природа любви: Понимание и изображение любви и сексуальности в различных культурах, в работах философов и в искусстве. М., 1993; Рубинов А. З. Семья, одиночество, любовь. M., 1986; Рюриков Ю. Б. Мед и яд любви: (Семья и любовь на сломе времен). М., 1990 и др.

4 См.: Соловьев Вл. Смысл любви. М., 1990; Флоренский П. А. Столп и утверждение истины. М., 1990; Бердяев H.A. Эрос и личность: Философия пола и любви. М., 1989; Вышеславцев Б. П. Этика Преображенного Эроса. M., 1994; Франк С. Л. Непостижимое. Онтологическое введение в философию религии. M., 1990 и др.

5 См.: Бубер M. Я и Ты. М., 1993; Ортега-и-Гассет X. Человек и люди. M., 1991; Фромм Э. Искусство любить: Исследования природы любви. М., 1990; Левинас Э. Время и Другой. Гуманизм другого человека. Спб., 1998; Льюис К. С. Любовь. Страдание. Надежда. М., 1992; Мадинье Г. Сознание и любовь. Очерк понятия «Мы». М., 1995; Эвола Ю. Метафизика пола. M., 1996; Альберони Ф. Дружба и любовь. М., 1991. эффективных способов самореализации, во всей ее конкретной «житийности», привязанности к проблеме осуществления подлинной сущности человека в его индивидуально-личностном существовании. Онтологический, эвристический, смыслообразующий потенциал любви оказался вне сферы научных интересов исследователей. Между тем, такие вопросы, как «каковы бытийственные основания самореализации?», «какова сущность человека и каким способом она может и должна быть реализована?», «в чем заключается смысл и значение человеческой любви в целостной картине мира?» и т. п., требуют серьезного осмысления и разрешения в фундаментальных комплексных исследованиях.

Невнимание ученых к такому действенному и адекватному самой сущности человека способу самореализации, как любовь, определило постановку проблемы настоящего исследования: каково единое смыслообразующее основание процесса самореализации, пронизывающее все уровни человеческого существования, соответствующее основным сущностным свойствам человека и укореняющее его в общем составе бытия?

Основной гипотезой решения поставленной проблемы явилось предположение, что именно любовь представляет собой онтологическое, гносеологическое, аксиологическое основание самореализации человека, являющееся структурообразующим принципом самоорганизации человеческой экзистенции как единства сущности и существования.

Объект исследования — процесс самореализации человека как экзистенции в социально-культурном пространстве бытия. Предметлюбовь как онто-гносеологическое и аксиологическое основание самореализации человека.

Цель исследования заключается в построении концепции самореализации человека посредством любви как безличного принципа бытия, интимно-личностно переживаемого каждым человеком. Именно в исследовании механизма осознания и реализации сопричастности человека Абсолюту коренится связь онтологического, гносеологического и аксиологического аспектов анализа проблемы человеческой самореализации.

Поставленная цель определила логику формулирования и решения следующих исследовательских задач:

• проследить эволюцию человеческой любви в культурно-историческом контексте, проанализировать историческую динамику понимания сущности человека, его любви и самореализации в философской мысли и на этой основе обозначить контуры инвариантной модели человеческой любви;

• осуществить категориальный анализ любви для определения содержания понятия «любовь» и его контекстуальных «партнеров», а также выявления места любви среди других экзистенциалов в общей структуре человеческого бытия;

• раскрыть многоуровневую целостность бытия, представленную такими сферами, как Природа, Общество, Человек, Абсолют, в качестве основы целостности человека и раскрыть основное содержание целостности последнего как телесно-душевно-духовного, биолого-социально-нравственного существа;

• определить исходную «клеточку» философского анализа проблемы самоопределения, самосохранения, самореализации человека;

• выявив гносеологический и эвристический потенциал любви, обосновать любовь как способ самоопределения человека;

• исследуя проблему полового диморфизма, обосновать любовь как онтологическое основание целостности и самоутверждения человека в мире;

• на основе анализа основных форм данности человека миру (личность, индивидуальность, микрокосм, вмещающий в себя макрокосм) выделить существенные элементы архитектоники самореализации как процесса развертывания родовой сущности человека (социализация, индивидуализация, экологизация);

• обозначить место любви в ценностном составе бытия и в этом контексте обосновать любовь как смыслообразующее основание процесса духовной самореализации человека;

• определить сущностную противоположность самореализации как онтологического акта укоренения человека в общем составе бытия;

• поставить и исследовать проблему формирования социально-нравственных ориентаций человека в контексте его духовного развития.

Методологическую основу исследования составили следующие концепции, подходы и методы.

• Эссенциалистский подход, с позиции которого признается существование «свернутой» в бессознательных слоях человеческой психики (души) в качестве некой архетипической модели человека, отражающей его инвариантную сущность, изначально совершенную и требующую своей актуализации в соответствии с актом становления бытия из ничто. Таким образом, содержание процесса самореализации человека составляет прорыв, «транс» за пределы ограниченного природой эмпирического Я к «трансцендентальному Я» (И. Фихте), к «потенциально-лучшему Я» (К. Юнг), коренящемуся как архетип в коллективном бессознательном. Разворачивание в процессе жизни свернутой (врожденной) идеи (идеала) подлинного совершенного человека и есть процесс самореализации.

• Работающая в рамках системно-синергетического подхода современная концепция фракталов, согласно которой меньшая система вложена в большую, являясь своеобразным генотипом целого. Применение этой концепции сделало возможным выявление единого структурообразующего принципа бытия, воспроизведенного на различных уровнях организации его как целостности. Если сущностью бытия как открытой неравновесной системы является самоорганизация, то сущностью человека как «вложенной» в бытие системы выступает самореализация, то есть саморазворачивание себя из потенции в актуальность, самодостраивание себя и своего мира до образа потенциальной гармонии и совершенства.

• Холономический принцип, или принцип эквивалентности (Д. Габор, К. Прибрам, Д. Бом), утверждающий эквивалентность части целому, причем каждая часть голографически содержит в свернутом виде различные потенциальные реальности, актуализация которых определяется способом их «прочтения». По этому принципу выстраивается человеческая экзистенция, в связи с чем вопрос о самореализации смещается с плоскости общественного бытия в глубины человеческой самости и предельно индивидуализируется, так как каждым человеком в особенном ракурсе оправдывается, то есть личностно осмысляется реальность предназначения человечества. Холономический подход предполагает интуитивное видение единых оснований жизни, феноменологическую самоочевидность взаимосвязи бытия личностного и универсального.

• Принцип «психологической интроспекции», позволяющий посредством «мистического соучастия» (К. Юнг) в предмете исследования погрузиться в его иррациональную бытийную глубину, сохраняя, при этом, возможность рациональной рефлексии. Тем самым, в феноменологически проживаемом опыте бытования предмета исследования осуществляется его ноумейальное постижение.

• Принцип инвариантно-архетипного параллелизма (термин введен в научный оборот М.С. Кунафиным), предполагающий корреляцию инвариантов феноменально данной человеку реальности с архетипами коллективного бессознательного, в которых представлена вся полнота значимого общечеловеческого опыта.

• Диалогический подход, разрабатываемый Г. Марселем, Л. Фейербахом, М. Бубером, М. Шелером, М. М. Бахтиным и др., применение которого позволило определить исходную «клеточку» исследования: не бытие отдельного, эмпирически обособленного индивида, а пространство со-бытия, «сфера между», где только и осуществимо самопознание «Я», его самоопределение, укоренение в общем составе бытия и, таким образом, подлинная самореализация. Человек понимается здесь не как самодостаточная сущность (факт), а как трансценденция (акт): именно в выходе за свои природно-биологические пределы человек существует и осуществляет свою подлинную сущность, то есть самореализуется.

• Концепция Платона, положившая начало рационалистической ветви «метафизики любви», для которой характерна трактовка любви как без-личного принципа бытия. В то же время, она не противоречит и, более того, может быть дополнена экзистенциалистской линией развития теории любви, в рамках которой любовь представлена основополагающей формой бытия личности, ее индивидуальной самоценности.

• Диалектическая идея триадичности развития.

• Антиномическая, или экзистенциальная, диалектика (A.C. Богомолов и Н.М. Эфендиева): если диалектика — это метод, позволяющий познавать мир, учитывая его противоречивость и изменчивость, то антиномическая диалектика вскрывает бесконечность самого процесса познания, принципиальную неразрешимость гносеологических задач, антиномичность которых служит свидетельством их принадлежности к глубинным основаниям бытия.

• Методы исторический и логический, сочетание которых позволяет, во-первых, проследить культурно-историческую доминанту в становлении и развитии индивидуализированного чувства любви и смыслов самореализации и, во-вторых, сконструировать инвариантные модели любви человека и его самореализации в мире.

Научная новизна диссертации состоит в разработке концепции самореализации целостного человека в парадигме любви и может быть конкретизирована в следующих результатах исследования:

• на основе анализа культурно-исторической трансформации образцов человеческой сексуальности и любви, а также исторической динамики темы любви в философской мысли предложена инвариантная модель человеческой любви;

• обосновано сущностное единство всех уровней бытия как объективной, субъективной и трансцендентальной реальностей, лежащее в основании целостности человека как «вложенной» в бытие системы, и, тем самым, определено содержание и механизмы становления целостности человека как телесно-душевно-духовного, биолого-социально-нравственного, свершенного-совершающегося-совершенного существа;

• выявлена исходная «клеточка» исследования проблемы любви и самореализации человека — отношение «Человек с Человеком», что позволило выйти с феноменального уровня рассмотрения проблемы любви как чувства, переживания, заключенного в субъективности «Я», на онтологический и метаонтологический уровни, предполагающие исследование любви как акта трансцендирования за пределы эмпирического бытия человека в сферу высших абсолютов и смыслов, обосновывающих бытие;

• определено единое основание процесса самореализации человека — любовь, выступающее гносеологическим, онтологическим и смыслообразующим механизмом самоопределения, самообоснования человека в пространстве личностного, социального и универсального бытия;

• выделены существенные (соответствующие родовой сущности человека и основным формам явленности его миру) элементы самореализации — социализация, индивидуализация, экологизация, в которых осуществляется разворачивание сущности человека как существа природно-материального, как существа разумного, индивидуальнопсихического, как существа нравственного, космического, встроенного в общий контекст развития универсума;

• обозначено новое направление развития метафизики любвиэкология любви, строящееся на признании единой основы универсального, социального и личностного бытия;

• в контексте изучения проблемы формирования социально-нравственных ориентаций человека разработана методология и методика становления целостного восприятия ребенком самого себя, вписанного в целостный, коэволюционно развивающийся мир.

На защиту выносятся следующие положения:

• Поскольку сущность бытия заключена в самодвижении, самоорганизации, то через призму фрактального восприятия холономи-ческой целостности универсума, социума и индивидуального человеческого бытия усматривается голографическое соответствие сущности человека, как «вложенной» в бытие системы, сущности универсального бытия. Таким образом, сущностью человеческого бытия объявляется самоорганизация, то есть самореализация, самодостраивание самого себя и своего жизненного мира до образца первоначальной целостности, подлинности и полноты бытия, коренящегося в свернутом виде в глубинах человеческой психики как архетип коллективного бессознательного. Сущность процесса самореализации составляет, тем самым, разворачивание в течение всей жизни этой идеи совершенного (совершающегося) человека в целостности всех его родовых сущностных свойств, становление из потенции в актуальность, подобно универсальному процессу становления бытия из ничто.

• В противовес традиционному пониманию сущности человека, сводящему ее к какому-либо одному из многообразных способов проявления этой сущности (социальность, разумность, деятельность, нравственность, духовность и т. д.) она понимается как структурообразующее основание целостности человека, основной закон бытийствования его в качестве сложной открытой системы. Не имея раз и навсегда ставшей формы, задающей границы его существования, человек пребывает в вечном творческом поиске самого себя, форм и способов своего самоопределения, самовыражения, самоутверждения, самореализации. Иначе говоря, сущность человека заключена в его способности к осуществлению своей изначальной целостности, в трансцендировании за границы наличного бытия к идеалу гармоничного миропорядка.

• Любовь выступает главным фактором «собирания» человека, утверждения его гармоничности и подлинности как бытия не только потенциального, но и актуально ценностного и безусловного. В парадигме любви сущность человека предстает целостным результатом интеграции всех уровней его бытия, позволяющим в качестве микрокосма репрезентировать собой целостность высшего порядка — Вселенную, макрокосм, в многоуровневости его бытийных пластов — объективного (тело), субъективного (душа), абсолютного (дух).

• Построенная в рамках настоящего исследования инвариантная модель любви, объективно отражающая целостность ее структурных компонентов во взаимосвязи друг с другом и внешними факторами индивидуально-личного, природно-физиологического, социально-исторического, космо-универсального порядка, позволяет свести эмпирическое многообразие частных случаев к единому структурообразующему принципу, воплощающему искомую сущность, которая, в свою очередь, актуализируется здесь и сейчас совершенно уникально в зависимости от способа ее индивидуально-личностного переживания. Итак, любовь понимается как акт трансцендир. ования за рамки эмпирической телесности, чувственности, за границы наличного, сущего, к потенциально-прекрасному, истинно-сущему, собственно человеческомукак отношение между двумя человеческими существами, признающими самоценность бытия другого и актуализирующими тем самым собственную ценность через утверждение ее в самоценном инобытии.

• Исходной единицей философского анализа проблемы любви и самореализации человека выступает пара самоценных индивидуальностей, «сфера между», — то минимальное пространство со-бытия, подлинной коммуникации, которое вмещает голографическую информацию о полноте бытия и в котором только и возможна актуализация человека как прообраза первичной гармонии и совершенства.

• Любовь образует действенный гносеологический механизм самореализации человека в мире, являясь наиболее эффективным способом самоопределения, самопознания человека. Любовь открывает человеку феноменально переживаемое, интуитивное, не опосредованное логическими операциями анализа, сравнения, обобщения и проч., видение подлинного богатства внутреннего содержания человека: его наличное бытие (что есть человек), потенциальное (кем он может быть) и ценностно-нормативное (кем он должен быть).

• Любовь как онтологическое основание самореализации человека обуславливает переход от неподлинного бытия-для-нас к подлинному, восходящему к полноте и целостности универсального бытия, бытию-в-себе-и-для-себяведет к осознанию человеком своей онтологичности, укорененности в бытии, своей реальности, а не только действительности — не только наличного, сущего бытия, но и потенциального, возможного и необходимого, то есть истинно-сущего.

• Любовь выступает ценностным смыслообразующим основанием процесса самореализации, выводя человека за рамки эмпирически-наличного, эго-центричного, ограниченного, в сферу бесконечного, потенциально-совершенного, абсолютного, выстраивая, таким образом, «вертикаль» человеческого бытия, созидая духовность как направленность к высшим смыслам и ценностям, фактор организации человеческого бытия, связывающий два мира — земной и абсолютный.

• Составляющими процесса самореализации являются процессы социализации, индивидуализации и экологизации. В процессе социализации человек реализует себя как часть целого в структуре общественного организма, актуализируя свой природный потенциал (Я < целогосмысл жизни человека понимается как бытие-для-других). Индивидуализация есть актуализация душевного потенциала личности, здесь Я — уже не составная часть целого, Я заслоняю целое, вытесняю собой Вселенную (Я > целогосмысл жизни — в самопознании, самоуглублении в бытие-в-себе-для-себя). В процессе экологизации осуществляется разворачивание духовного, подлинно человеческого потенциала, сущности человека как репрезентанта Вселенной (Я = целомусмысл жизни человека в подлинном со-бытии, в бытии-в-себе-и-вместе-с-другими, в прихождении к самому себе, возможному через осознание того факта, что путь к себе необходимо лежит через мир других людей, со-у-адсга-ников по бытию).

• Противоположностью самореализации как онтологического акта укоренения человека в бытии выступает одиночество, выключенность человека, отчужденного от своей сущности, выражающейся в способности преодолевать эмпирическую ограниченность, из целостной системы взаимодействия с миром- «провисание» в бытии, в противовес укоренению в нем.

Теоретическая и практическая значимость исследования. Концептуальные положения диссертации о любви, выступающей основанием процесса самореализации человека как укоренения его в ценностном составе бытия значительно расширяют гносеологический горизонт проблемы человеческой самореализации, которая разрешается за счет введения вспомогательных контекстов: дискурсов родовой сущности человека, диморфизма и целостности человеческого бытия, смысла жизни и коэволюции человека с природой.

Результаты и выводы, полученные в ходе диссертационного исследования, способствуют обогащению и дальнейшему развитию таких направлений научного поиска, как метафизика и экология любви, тендерная антропология, философия саморазвития и самореализации личности, теория коэволюции биои ноосферы, социальная антропология, философия ценностей, экологическая педагогика.

Ряд конкретных аспектов исследования имеет непосредственный выход в практику образования и воспитания человека, формирования его социально-нравственных ориентаций, экологического сознания, диалогического мироотношения, способностей целостного и ценностного видения мира и самого себя в этом мире.

Материалы диссертации могут быть использованы в учебном процессе при чтении лекций и проведении семинарских занятий по философии, этике, культурологии, религиоведению, психологии, педагогике и различных спецкурсов социогуманитарного цикла.

• Апробация исследования. Отдельные положения диссертации излагались в выступлениях на международных, всероссийских, региональных конференциях, симпозиумах и конгрессах: на Российской научно-практической конференции «Социальные проблемы молодежи в условиях перехода к рыночной экономике и пути их решения», г. Уфа, 1993; республиканском симпозиуме с международным участием «Синектика духовности: традиционные и нетрадиционные подходы», г. Уфа, 1994; Российской научно-практической конференции «Правовой кризис в российском обществе и молодежь», г. Уфа, 1995; межрегиональной научно-практической конференции «Философия и социология образования на пороге XXI века», г. Екатеринбург, 1996; III международной научно-практической конференции «Принципы гуманизма — основа народной педагогики», г. Казань, 1996; Российской научно-практической конференции «Фундаментализация образования в современном обществе», г. Уфа, 1998; Всероссийской научной конференции «Социальная психология в периоды кризиса общества», г. Набережные Челны, 2000; межрегиональной научно-практической конференции «Городские башкиры: проблемы языка и культуры, здоровья и демографии», г. Стерлитамак, 2004; III международной научно-практической конференции «Культурные смыслы и качество современного образования», г. Ростов на-Дону, 2004; IV Российском философском конгрессе «Философия и будущее цивилизации», г. Москва, 2005; Всероссийской научно-практической конференции «Совершенствование воспитательной работы: проблемы и перспективы», г. Екатеринбург, 2005; международной научно-практической конференции «Этносоциальное образовательное пространство в современном мире», г. Стерлитамак, 2005; республиканской научно-практической конференции «Модернизация образования в условиях сельской школы», Стерлитамак — Мраково, 2006.

Основные положения и результаты диссертационного исследования нашли свое отражение в публикациях автора общим объемом 54 пл., в том числе:

• в четырех монографиях автора («Философско-антропологичес-кая и теологическая парадигмы любви: на пути к единому человековедению», Казань, 2003; «Феноменология любви», Уфа, 2006; «Самореализация человека в мире», Уфа, 2006; «Самореализация личности: онтология, гносеология, аксиология любви», Москва, 2007);

• в учебных пособиях и учебно-методических разработках по авторским спецкурсам «Философия любви в России», «Половое воспитание школьников», «Охрана материнства и детства», «Социально-нравственная ориентация молодежи», «История мировых религий», апробированным в учебном процессе Стерлитамакской государственной педагогической академии в 1996;2005 г. г.

Структура диссертации. Диссертация состоит из введения, трех разделов, включающих 6 глав (четырнадцать параграфов), заключения и списка использованной литературы, насчитывающего 530 источников. Общий объем диссертации — 330 страниц.

Выводы пб Главе 6.

Сущность экологического императива выражается в констатации того факта, что сохранение равновесия в связке «Человек — Мир» требует любовного волевого у-частия человечества в становлении целостности бытия, и именно человеку надлежит взять на себя ответственность за формирование космического миропорядка из природного хаоса, коэволюцию природного, универсального и человеческого бытия, за актуализацию единого личностного и космического смыслов существования. Необходимость самореализации человека как условие актуализации бытия в каждом конкретном фрагменте реальности, скрывающей в себе в свернутом виде голографическую информацию об Абсолюте, первичной целостности, связана с мотивом долженствования, волевого творческого усилия, но никак не с неизбежностью и самопроизвольностью.

Прислушаемся к словам П. В. Алексеева: «В индивиде заложены возможности движения по пути нравственного и умственного развития по направлению к Богу, к воплощению его качеств. Для него Бог мог бы стать символом человечности. Стремясь к этому, человек обретает ценностный ориентир жизни. Без воли, без целеустремленности на человечное и разумное индивид не может стать человеком по своей сущности» [11. С. 206−207]. То есть, устремляясь к основам человечности, вглубь себя, человек приходит к Абсолюту, а в Нем обнаруживает самого себя. Тем самым преодолевается трагическая разорванность бытия человека и универсума, тотальное отчуждение человека от природы, общества, космоса, самого себя. Преодоление отчуждения — это возвращение чего-то своего, родного, сущностного, утерянного нами в суете существования. Это и есть процесс подлинной самореализации, самоорганизации человеческого существования до сущности, до истинно-сущего бытия.

285 '.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Общие тенденции кризиса современного человечества, а точнее, кризиса человечности, нашли свое отражение во всех сферах жизни российского общества: смена аксиологических, вневременных, координат социального бытия на материально-прагматические, привязывающие человека не к вечным духовным основам жизни и. смыслам, а к преходящим конкретным вещам и их значениям, привела к утере человеком целостного, ценностного видения безусловных, предельных оснований собственно человеческого бытия. Приоритет материально-чувственного, эмпирически-наличного в ущерб духовно-смысловым составляющим человеческой экзистенции неизбежно ведет к кризису самого человека и общества, нарушению полноты и подлинности человеческого и социального бытия, разрываемого борьбой эгоистических сил.

Когда нарушаются привычные формы и нормы социального бытия человек должен укорениться в нем, восстановив истоки «человечности», свои сущностные силы, ведь человек — не замкнутый «социальный атом», он — человек-в-мире, необходимый самоценный элемент более широкой системы — человечества, природы, Вселенной, — в которой он не только бытует, но и бытийствует как уникальное родовое существо со своим смыслом и предназначением. «Самое страшное в этой жизни, — пишет.

B.C. Хазиев, — пройти мимо себя" [470. С. 3]. В поисках самого себя, путей самореализации, смыслообразующих оснований жизни человек, возможно, придет к осознанию истинности и неизбежности того, что «все в этом мире — дым на ветру, и жизнь тоже. Бессмертна лишь духовная жизнь: познание и добро, творчество и любовь. Никто не может знать свою судьбу и управлять ею. Но каждый сам в ответе, какой она будетдоброй и красивой или злой и безобразной. За внешнюю сторону судьбы отвечает Абсолют, а за внутреннее содержание каждый человек сам» [470.

C. 6].

Возможность выхода общества из замкнутого круга на новый виток развития видится многим мыслителям в переходе к экологической модели социального устройства. В ней снимаются противоречия объективного и субъективного, внешнего и внутреннего, конкретно-исторического и общечеловеческого, общественного и индивидуального, традиционного и новаторского, духовного и прагматичного, через осознание целостности человечества и его единства со всем миром, а также целостности человека как душевно-духовно-телесного, эмпирического и трансцендентного, актуального и потенциального существа.

P.M. Тухватуллин, указывая на необходимость становления новой ценностно-смысловой системы координат российского общества, отмечает: «Кризис системы ценностей проявился и в утрате прежних целей, бытийных смыслов, а нередко и аксиологических знаков. Захватывая умы и психику миллионов людей, этот кризис унаваживает почву для резкого роста политического экстремизма, выплывающего на поверхность общественной жизни с помощью популистских лозунгов, для внезапного помрачения сознания целых этносов, поддавшихся соблазнам националистических амбиций.» [428. С. 57). Между тем человечеству, чтобы выжить в современных условиях интеграции и глобализации, следует отказаться от многовекового деления на «своих» и «чужих», осознать свою принципиальную неделимость и целостность в экзистенциальном пространственно-временном континууме, в соотнесенности с абсолютными характеристиками человеческого бытия, воплощающими основные сущностные силы человека — свободу, творчество, любовь, нравственность, духовность, разумность, деятельность и т. п.

Признание сущностного единства человечества, как внутри человеческого сообщества, так и в целостности универсального бытия, делает возможным изменение ноосферы по направлению ее коэволюции с биосферой, что требует изменения самого человека и его ценностных ориентаций. Ведь, согласно холономическому принципу, человек как часть мира равен самому миру. Духовное развитие (внутренний рост) человека разворачивается в пространстве внешнего мира, которое, тем самым, сжимается, уплотняется, делая очевидной интимную взаимосвязь всех существ друг с другом и с универсумом. Так формируется новое, экологическое сознание, основанное не столько на узкопрагматической рациональности, сколько на изначальной софийности человека, его цело-мудрии, благодаря чему он способен репрезентировать в земном миропорядке Космический Разум. Именно восприятие целостности мира, пронизанного мудростью первичного замысла Творца, является условием успешного самопознания, самовыражения и самореализации человека, гармонизации всех его многоуровневых связей с природой, космосом, миром других людей и с самим собой.

Сплетенная нитями любви живая ткань человеческого со-бытия составляет пространство межличностной коммуникации, где только и возможно сущностное самоопределение и подлинная самореализация человека. В этом пространстве взаимодействия вырисовывается та первичная реальность, которая образует для нас необходимую сферу исследования: а именно, отношение «Человек с Человеком», die Sphare des Zwieschen (M. Бубер), что предполагает необходимость обращения именно к метафизическому анализу любви как способу подлинной самореализации человека, становления его из совершенной потенции в свершенную актуальность.

Наиболее верной парадигмой изучения любви мы считаем ее познание через призму многоуровневой целостности бытия. В этом контексте любовь рассматривается нами как откровение бытия в трех его основных формах:

• в форме субъективной реальности «Я» (любовь-чувство, любовь-процесс — феноменологический аспект познания содержания любви);

• в форме объективной реальности «Ты» (любовь-отйошениеонтологический аспект познания природы и сущности любви).

• в форме трансцендентной реальности «Мы» (любовь-ценность, любовь-идея — аксиологический аспект постижения смысла любви). Так осуществляется наиболее полный путь познания любви: от очевидного, явленного (феноменология любви) к потаенному, глубинному, сущностному (iонтология любви) и далее — к сверхреальному, запредельному (аксиология любви). В то же время смысл любви, постигаемый в ходе метаонтологического анализа, не запределен для любви, он — в ней самой, и отрывается непосредственно в индивидуализированном акте любви, в живом процессе пере-живания «Я». Как видим, происходит замыкание структуры исследования: цепь «феноменология (Я) — онтология (Я-Ты-Мы) — аксиология (Я-Ты-Мы-Оно)» образует полный исследовательский круг, возвращаясь вновь на уровень феноменологии (Я), поскольку истинно-сущее Оно проявляется только в субъективности Я. Таким образом, смыкается «кольцо вечности» (Г. Сковорода): от человека мы восходим к Абсолюту, а через него вновь обретаем человека в его актуализированной форме и норме бытия.

Итак, в первом разделе диссертации была представлена начальная ступень философского анализа любви — феноменологическая, поскольку сущность может быть постигнута лишь тогда, когда она является. Рассмотрение феномена любви как «само-себя-через-себя-раскрывающее», во всей его бытийственной полноте, в его жизненности, процессуальности и историчности, составило задачу этого раздела. Он представляет собой опыт теоретического осмысления проблемы определения содержания любви как феноменологического факта, акта, чувства: раскрыты необходимые составляющие любовного чувства, всего эмпирического богатства его содержания как целостного феноменологического переживания самой жизни, осуществлена попытка сведения всего многообразия индивидуальных проявлений любви 'к единому принципу, воплощающему ее сущность.

Вместе с тем определение подлинной сущности любви, являющейся не только творческой энергией человеческой жизни, но и движущей силой бытия, будет некорректным без обращения к вопросу о сущности самого бытия и человека. Комплексное рассмотрение этого вопроса позволило нам подойти к решению проблемы природы любви и, далее, ее смысла и значения в человеческом мире и в универсуме, что составило задачи второго и третьего разделов диссертации.

Во втором разделе настоящей работы решалась задача выявления возможностей любви в преодолении эмпирической обособленности двух личностей путем достижения духовно-душевно-телесного «единосущия», в котором и через которое возможно обретение онтологических и гносеологических оснований самореализации человека. Именно в «единосущем» центре бытия и сознания открывается и утверждается основная нравственная ценность — конкретная индивидуальная ценность личности, восходящая к полноте бытия. Эта ценность становится безусловной, абсолютной, высшей в иерархии всех известных современной морали норм и ценностей: любовь, действительно, являет собой некий мистический транс «по ту сторону» добра и зла, норм и ценностей. Именно любовь является квинтэссенцией высших абсолютных ценностей, парадигмальным основанием выстраивания ценностной иерархии, будучи, в то же время, запредельной любым абсолютам, безосновной основой бытия, способом его организации.

В свете любви человеку открываются новые возможности самообнаружения, самораскрытия, самоутверждения своей потенциальной, подлинной, совершенной сущности и самоценности посредством укоренения в безусловно ценном бытии Другого. В любовном акте осуществляется наиболее полный путь познания человеком своей истинной самости как действительного и потенциального бытия Я. Так от осознания того, кто Я есть, кем могу быть и кем Я должен стать, человек приходит к созиданию себя, самоорганизации своего бытия, своей сущности, то есть к самореализации. Весьма уместны в этом контексте следующие слова: «Любовь есть форма локального, частного, ограниченного присвоения человеком своей человеческой сущности, и в ней томятся зародыши будущего.» [154. С. 99]. Будущего развития конкретного человека, человечества, мира, универсума.

Таким образом, учение о человеке и его любви, помимо феноменологического, онтологического и гносеологического аспектов^ необходимо должно содержать и аксиологический аспект. Если во втором разделе диссертации представлено обоснование сущности человека как открытости, потенциальности, свободы, ждущей своей реализации, то третий раздел посвящен выявлению ценностно-смысловой направленности жизни человека и его места в общем составе бытия, чем, собственно, и определяется смысл и значение любви в мире человека и универсума. Ведь свобода человека и порождаемая ею ответственность за бытие не сводятся к самореализации человека.

B.C. Швырев, в частности, пишет: «.Философский смысл понятия свободы предполагает способность строить и осуществлять свою программу действия, реализовать свои творческие конструктивные потенции. Свобода связана с расширением горизонта своего отношения к миру и к самому себе, с возможностью „вписывания“ в более полные и богатые контексты бытия» [504. С. 111]. Иначе, существование человека как значимого элемента сложной структуры целостного мира не может иметь целью только самое себя, реализацию неких предзаданных ему возможностейоно — в реализации сокрытого в самом мире смысла, который способен вывести из сферы возможного бытия в действительное только человек. Сама по себе объективность и предметность есть лишь «только более или менее устойчивая форма существующих возможностей», и только «деятельность заставляет исчезать одни возможности и проявляет другие» [219. С. 34]. «Человек, — утверждает Г. А. Ключарев, — прежде всего, моральный субъект, его свобода состоит в осознании ситуации выбора и необходимости ее разрешения» [189. С. 167].

Трансцендирование человека за пределы самого себя в творческом акте свободного выбора как фундаментальное свойство его сущности, стремящейся к актуализации, имеет определенный вектор направленности — не просто ко всем открытым перед человеком возможностям самоосуществления, а к той необходимой ценностной норме и форме существования, которая приведет к искомому ощущению полноты и осмысленности бытия. Как пишет B.C. Хазиев, «свобода выбора в жизни не означает полную реализацию всех вариантов. Сущность бытия определяет жертву миллионами возможных поворотов судьбы ради одной. .Следует помнйть, что полнота множества в единстве» [470. С. 93]. Тем самым самовыражение как начальный этап самореализации человека происходит «путем нарушения исходной симметрии возможностей в ситуации выбора» [189. С. 167].

Как видим, проблема познания и утверждения человеком своей сущности неизбежно смыкается с проблемой ценности: свободная сущность человека предполагает его свободный выбор в процессе самоосуществления — какая из бесконечности возможностей бытия необходимо должна быть актуализирована, являя собой ту завесу тайны, за которой открывается глубинный смысл существования, придающий ценность и целостность бытию. Так от второго раздела диссертации мы перешли к третьему, посвященному выяснению смысла любви как способа ценностного становления целостного смысла личностного, социального и универсального бытия.

Любовь, направленная на укоренение человека в своем бытии посредством обнаружения себя как безусловной ценности в самоценном бытии Другого, должна привести к осознанию укорененности Я в общей структуре мироздания, 'к феноменально переживаемой со-бытийноСти Я и окружающего мира, образованного миром других Я, общества, природы, культуры, космоса. Любовь, по сути, представляет собой высшую форму «трансперсоналъного пик-переживания» (ключевое понятие направления трансперсональной психологии, сложившегося в 60-е годы XX века и связанного и такими именами, как А. Маслоу, С. Гроф, Э. Сютич и др.): в экстатических любовных переживаниях «чувство самоотождествленности выходит за пределы индивидуальной, или личной самости, охватывая человечество в целом, жизнь, дух и космос» [100. С. 32]. Это переживание укорененности в мире и тождественности ему составляет сущность экологического сознания — апогея любовного восприятия человеком ценностного единства и потенциального совершенства мира.

В усмотрении первичного совершенства бытия (личного, межличностного, социального, универсального) и его реализации, видимо, заключен величайший смысл любви как Абсолюта, с одной стороны, освобождающего бытие от оков плотскости, материальности, тленности, с другой, завершающего бытие, придающего ему законченность и совершенство, то есть бесконечность. Исследованию возможностей любви как высшей смыслообразующей и осмысляющей бытие инстанции посвящен заключительный раздел диссертации.

Подведя итоги нашей работы, считаем целесообразным заметить, что только бесконечный разум способен охватить бесконечность мироздания, и потому любое достижение человеческого познания являет собой новую проблему, расширяя горизонты непознанного. Обратившись к проблеме любви как способу подлинной самореализации человека мы лишь продолжили «незавершаемый ряд неразрешаемых вопросов», прорисовывающихся «в просвете бытия», где-то в точке сопряжения «конца действительности с началом мечты». И потому на них нет Неслучайно латинское «absolvere» (абсолютное) имеет диалектически двойственный смысл: 1) отпустить, освободить и 2) завершить, сделать совершенным. однозначных ответов, ибо сам человек неоднозначен, проблематичен, «бесконечен. Так и любовь — базисный принцип человеческой сущности и существования — всегда бесконечность, открытость, проблема, явленная человечеству во всей своей феноменально проживаемой самоочевидности, но веками остающаяся для него неразгаданной еще с библейских времен тайной: «тайна сия великая есть» — эти слова, пожалуй, наиболее близки к схватыванию сущности исследуемого феномена как интимно переживаемого мистического смысла и святости бытия. Тем не менее в духе И. Канта хотелось бы подчеркнуть: ничего разум человеческий в любви понять не сможет, но рассуждать об этом будет вечно. Даже вопреки тому, что смысл всегда запределен человеческому восприятию, и «ветвь никогда не сможет постичь смысл всего дерева» (Б. Паскаль).

В заключение следует отметить новые перспективы дальнейшего исследования проблемы самореализации человека посредством любви. В частности, весьма продуктивным для формирования интегративной концепции любви было бы обращение к эстетическому аспекту изучения данной проблемы, оставшемуся за пределами настоящей работы. Любовь, понимаемая не столько как сама полнота бытия, истинно-сущее, сколько как «жажда по прекрасному, то есть эрос» (A.B. Лукьянов) становится «угасающей» темой современной культуры. Человеку необходимо научиться любить любовь, распознавать прекрасное, сущностное, отделяя его от тленного, формального. Постмодернистские мотивы разрушения ценностно-нормативных границ любви, высвобождения из-под всевластия любви чистого эроса, акцентуации предметной выразительности любви, выхолащивают содержание и смысл как любви, так и самого эроса. Эротизм, между тем, обращен не к внешней стороне любви, а к ее внутреннему стержню: любовь в эротическом контексте есть не только созерцание, любование прекрасным, но также его творение и утверждение в мире под действием творческих сил художественного вымысла, фантазии, мечты.