Актуальность темы
диссертации.
Безусловно, заявленную проблему во всей ее полноте и детальности исследовать достаточно трудно. Наша задача — показать и раскрыть сущность, новизну проблемы, ее наиболее значимые узловые моменты с точки зрения ее актуальности и репрезентативности.
Мы не ставим целью описать и проанализировать развитие словесности в целом в ее глобальном, исчерпывающем масштабе, а делаем попытку исследования бурятского материала с привлечением по возможности убедительных примеров и явлений других национальных мифов, фольклора, а также литературы, дополняющих и иллюстрирующих наиболее значимые процессы генезиса и эволюции бурятской словесности.
Без полного выявления типических явлений и особенностей формирования и развития мифологии невозможна всесторонняя оценка и анализ всей словесности, в том числе, безусловно, и фольклора. Благодаря фундаментальным исследованиям К. Леви-Строса, К. Юнга, К. Хюбнера, Б. Малиновского, М. Элиаде, Е. М. Мелетинского и др. представления о проблемах мифологии и понятии «мифическое» как научная категория в современном истолковании и интерпретации значительно расширилось. Если 1 ^^^ tViUi^j Cw ii> iviui lwviiwv) LiiwiJc/Viliik'J l^'wli i w v i il '/Cw Л J" —W * ^ природы, то фольклор есть осмысление и преображение внешнего мира, понимание и осмысление мира общества, коллектива, который накрепко и неотделимо связан с общественно-практической жизнью общества. Именно фольклор вбирает в себя и сохраняет древнейшие духовные и культурные традиции народа, наиважнейшим качеством которых является преемственность, определяющая их самобытность.
Исследование мифов и особенно фольклора, фольклорных жанров и в первую очередь эпоса, позволяет вплотную подойти к познанию древнейшей духовной истории и культурной жизни народа. Мир фольклора, дошедший до нас из глубины веков и тысячелетий с ритуальными коллективными действиями, обрядами, обычаями, объединяющими род, племя, коллектив и рождающими у каждого участника ощущение единства и сплоченности — это ярчайшее свидетельство богатейшего духовного народного опыта, зафиксированного изустно.
Благодаря выработанным в течении многих веков народным традициям, неувядающей памяти как отдельных выдающихся представителей-улигершинов, так и в целом бурятского народа до наших дней были донесены и сохранены колоссальные памятники устного народного творчества, которые продолжают на равных правах по-прежнему участвовать в активной национально-культурной и духовно-исторической жизни человечества.
Бурятская мифология и фольклор возникли в глубокой древности, а систематическое их изучение началось с XIX в., но фольклористика и литературоведение Бурятии, к сожалению, до сих пор не имеют специальных монографических исследований, посвященных совокпному анализу мифафольклора — литературы как единой стадиальной системы — бурятской словесности. Нашей целью и является попытка разрешения поставленных проблем и привлечения к ним внимания филологов, культурологов и в первую очередь фольклористов и литературоведов.
Изучение самостоятельных словесных стадий для каждой научной отрасли (дисциплины), безусловно, самодостаточно, но в то же время изоляционное исследование отдельной стадии словесности несет в себе недостаточно широкий охват и глубину анализа, а значит и полноту познания всей стадиальной словесности.
Проблема трансформации и развития всей словесности и его стадийэто естественный процесс эволюции слова, который в полном объеме в бурятской фольклористике и литературоведении, к сожалению, до сих пор не рассматривался.
Данная работа, надеемся, расширит границы понимания условий и специфики бытования бурятской словесности, внесет определенный вклад в изучение органичной триады: мифа — фольклора — литературы как единой стадиальной системы, являющейся неотъемлемой частью бурятской национальной культуры, которая может стать своеобразным аналогом и в многонациональной российской культуре.
Цель и задачи исследования
.
Главной целью данной работы является исследование бурятской словесности как целостной стадиальной системы — от его зарождения (мифологии) через фольклор — предтечи становления (основополагания) литературы к собственно художественной литературе, чему посвящается специальная Глава I. Бурятская словесность как стадиальная система.
Словесность — это поэтапное, стадиально-эволюционное освоение и объяснение действительности. Каждая последующая стадия словесности в промежуточной фазе становления, в процессе совмещения, сплава, синтеза и оплодотворения старого и нового приходила к фазе коренного различия и в период своего развития как бы уничтожала предыдущие реальности, выпячивая свое, кровное, только ему присущее форму и содержание: 2-я фольклорная реальность (коллективный эпический мир) — 3-я литературная реальность (внутренний мир человека — личности). И лишь в периоды своего расцвета последующая стадия вбирала в себя наиболее значимые форму и содержание предыдущей, становясь более многомерной: фольклор вбирал в себя миф, становясь второй стадией с двчхуровневым освоением и объяснением миралитература — это 3-я стадия словесности с трехуровневым освоением и объяснением мира: миф — фольклор — литература.
Роль первоначальных стадий — мифа в фольклоре, а затем фольклора и мифа в литературе несомненно велика и весома, ибо они играли существенную роль в становлении, формировании, в развитии первоначально в фольклоре, а затем и в национально-стилевых традициях литературы. Все это требует достаточно внимательного, конкретного подхода к изучению мифологизма в фольклоре и далее мифофольклора в литературе, так как эти проблемы достаточно сложны и многообразны. Развитие словесности происходит эволюционным путем по нарастающей динамике — Вселенная упорядочивается и из первичного хаоса образуется стройный трехуровневый (трихотомный) мир:
1-й уровень — мифологическое объяснение. происхождения мира, природных катаклизмов, явлений внешнего мира (Макромира / Космоса) с помощью вмешательства богов, — здесь живая природа всецело обожествлена, так как властелинами мира являются боги и лишь на заднем плане, на периферии мифов, преданий фигурирует человек, являющийся наблюдателем, созерцателем божественных событий и мало участвующий в них. Таким образом, мифы — это первое (символическое) объяснение внешнего мира (Космоса);
2-й уровень — фольклорное объяснение внешнего мира, в котором появляется народный герой — представитель сообщества коллектива. Здесь впервые появляется культурное (человеческое) художественное пространство, а боги уходят на задний план — наблюдают и лишь иногда вмешиваются в происходящие события, т. е. фольклор — это двухуровневое объяснение и понимание внешнего мира и мира сообщества (коллектива) — 3-й уровень — литературное (реальное) понимание трихотомного мира.
Литература
вбирает в себя все предыдущие уровни обьяснения Космоса и мира людей. И самое главное — в нем появляется качественно новый уровеньмикромир, внутренний мир человека — личности, который постепенно выдвигается на передний план, а события Космоса — внешнего мира, как правило, перемещаются на периферию, уходят с центра повествования, хотя и здесь выкристаллизовывается ярчайшее художественное мифо-фольклорно-реалистическое направление, представляемое талантливым творчеством Т. Манна, У. Фолкнера, Дж. Апдайка, Г. Г. Маркеса, М.
Булгакова, Ч. Айтматова, Ю. Рытхэу, Ю. Шесталова, В. Санги, О. Чиладзе, X. Намсараева, Д. Батожабая, Ц.-Ж. Жимбиева и др., органично использующих многоуровневое понимание мира.
Историческое развитие словесности заключает в себе эволюционную смену этапов или состояний, а затем и стадий, имеющих качественные отличия принципиального характера. Каждая стадия самодостаточна — это определенная ступень, этап, эволюция человеческого сознания/мышления, в том числе культуры, искусства и, без всякого сомнения, бурятской словесности, имеющая свои качественные отличия, но в целом они образуют единую органичную систему словесности, в которой имеет место взаимовлияние, преемственность, переходные периоды развития, а также принципиальные (стадиальные) различия. Стадия, синтезируя в себе весь предшествующий опыт, вырабатывает свое, новое, новаторское. Таким образом, каждая стадия коренным образом отличается от предшествующей и принципиальные различия стадий словесности следующие: в мифе закодирован (в устной форме) внешний мир — космос космизм) — в фольклоре — (также в устной форме) жизнь коллектива, рода, социума (коллективизм);
— в литературе — (в письменной форме) индивидуальный мир личности (индивидуализм).
Таким образом, фундаментальная сущность мифа заключается в его сакральностнфольклора — в традиционности (традиционализме) — литературы — в новаторстве.
Фольклор как коллективная творческая деятельность сохраняет и на протяжении длительного времени развивает поразительную устойчивость самосознания, идеалов и традиций народа. Фольклор — это укорененная духовная и культурно-эстетическая ценность человечества, зафиксированная посредством устно-поэтического слова, в котором и тем более в мифологии неукоснительно соблюдались культы, ритуалы, обычаи, традиции и исключалась всякая творческо-поэтическая и индивидуальная самостоятельность.
Устное фольклорное слово, а изначально мифологическое, традиционно господствовало над человеком — его устремлениями, желаниями, мечтами, иначе фольклор, миф не смогли бы сохраниться в устной поэтической традиции в веках, но с течением времени, в процессе эволюции устное слово утратило свои господствующие права и властелином слова, ушедшего во внутренний индивидуальный мир стал человек-личность, что проявилось в гибридных жанрах фольклора-литературы (промежуточная фаза становления литературы) и стало исключительным приоритетом художественной литературы.
Таким образом, вслед за К. Марксом, определившим миф как «детство человечества», фольклор мы определяем как юность или «возмужание человечества», литературу — как наступившую «зрелость человечества» .
В нашем исследовании, кроме мифологической, особо акцентируется фольклорная стадия словесности: фольклорная поэтика — эпика и эпическое бурятского фольклора, композиция, сюжетика, эпическая среда, а также эпические СхМыелополагания улигеров и т. д., что позволяет в полной мере показать и выявить — докуда доходила и развивалась словесность в фольклорных формах.
Мифология и тем более фольклор — это древнейшее духовное достояние, бесценное историко-культурное богатство, вырабатываемое и закрепляемое в памяти народа на протяжении веков посредством устного поэтического слова. В последующей, заключительной стадии словесностилитературной мы не делаем акцент на исследовании в целом литературного феномена слова, а лишь рассматриваем перспективы преемственности, результаты взаимовлияния и взаимодействия фольклора, мифофольклора и литературы (См.: Главу IY. О мифо-фольклорном и литературном взаимодействии).
Подобная постановка проблем и их дальнейшее разрешение позволяет провести многоуровневое постадиальное исследование словесности, отражающее и анализирующее запечатленную реальность во времени и, надеемся, принесет новые интересные результаты, конкретизированные в следующих поставленных задачах:
— показать процессы зарождения и развития (генезиса и эволюции), а также угасания мифологической стадии, отчасти и фольклорной, и в целом раскрыть своеобразие всей бурятской словесностивыявить типы художественного мышления, определить их особенности, отличительные черты;
— определить характер связей стадий, в том числе образование промежуточных (диффузных) фаз или периодов их развития;
— раскрыть функционально-внетекстовую — утилитарно-практическую особенность фольклора, являющуюся главным принципиальным (категориальным) признаком, отличающим его от мифа и особенно литературы;
— выявить и классифицировать принципы, определяющие характер (суть) каждых отдельных направлений, эпох, стадий и т. д.
Таким образом, именно фольклор становится главенствующим объектом нашего стадиального исследования.
Научная новизна работы.
Своеобразие исследования заключается в том, что нами рассматривается и анализируется бурятская словесность как стадиальная целостная система, которая отображает и запечатлевает действительную реальность в своем эволюционном развитии и органично вбирающая в себя все гигантское словесное пространство трех стадий: мифологии, фольклора, литературы, которые должны рассматриваться и как самостоятельные системы и как органичная их совокупность, так как в процессе эволюционного развития они проходят через промежуточные межстадиальные фазы (полустадии, периоды, этапы): мифо-фольклорный.
См.: 2.2. Мифология и фольклор: промежуточная фаза (сходство) — 3.4. Фольклор и мифология: фаза различия) — мифо-литературный и фольклорно-литературный (См. Глава IY. О мифо-фольклорном и литературном взаим о действ ии).
Таким образом, идентификация, т. е. видение и отображение реальности происходит каждый раз по-новому — стадиальным эволюционным путем:
— В мифе определяющим качеством, главенствующим стержнем становится информационно-объяснительные функции;
— В фольклоре — функционально-практические, которые становятся неотъемлемой частью духовной и социально-практической народной жизни;
— В литературе — художественно-эстетические.
Концепция стадиально-типологического изучения проблем мифологии, фольклора и литературы в словесности как единой системы придает, по мнению автора, большую глубину, объемность, а главное — целостность изучения становления и развития как устных — мифо-поэтических, фольклорных, так и письменных — литературных форм. Безусловно, на протяжении длительного времени триединство словесности широко исследовалось ведущими учеными, работы которых были посвящены изучению взаимодействия мифологии и фольклора, фольклора и литературы, а также влияния и функционирования мифологии в контексте фольклора и литературы. Проблема, включающая в себя разные стадии, типологию художественного мышления, концепцию анализа, лежащая на стыке таких направлений словесности, как устного — мифологии, фольклора, так и письменноголитературы, достаточно сложна и малоисследована, а в теоретическом плане ставится впервые.
Методология и методы исследования.
В нашей работе мы применяем концепцию нового подхода в исследовании стадий словесности (мифа-фольклора-литературы) с развертыванием многоуровневого анализа ключевых проблем, понятий, узловых зон, формульности с обоснованием аналитического инструментария, выражаемого в таких обобщающих понятиях как принципы, перерастающие в категории.
В мифологемах, в фольклорных и литературных принципах заложены матрицы — основа, базис, суть содержания каждой стадии, что выявляет историко-генетический анализ, который позволяет выявить как слово под воздействием реальной действительности меняется, мутирует, образуя различные словесные системы, при этом оставаясь главенствующей основой, стержнем во всех изменяющихся словесных стадиях.
Динамика развития любого природного явления, общественного события, художественно-эстетической системы, тем более связанных с длительными периодами (фазами) своего становления и функционирования, всегда привносит эволюционные, порою неожиданные изменения и новшества, что становится причиной повышенного научного ~ внимания, появления новых оценок и интерпретаций сущности предмета, его измененных закономерностей. Само собой, это относится и к нашей заявленной проблеме.
И другой важный момент — художественные особенности названных уровней в первую очередь зависят от качества мышления, его типов, определяющих суть содержания и форм любого художественного произведения, составляющего основу (фундамент) жанров, течений, эпох. В связи с этим полноценный анализ затруднителен без системного (комплексного) исследования как отдельных компонентов, звеньев, структур, так в целом и всей словесности. Лишь на основе понимания органичной слиянности всех трех стадий словесности, образующих единое словесно-творческое, художественно-мыслительное поле, можно придти к пониманию сущности и особенностей его становления и развития, чему и посвящаются главы: II. Мифологическое — стадия становления художественного мышленияIII. Фольклорный тип художественного мышленияосновополагающая стадия бурятской словесности, а также § 1.1 (Главы I). Аспекты поэтико-стадиальной эволюции художественного мышления.
Исследование бурятской словесности как единой стадиальной системы с выделением (особым акцентирование*м) фольклора — И-й словесно-творческой стадии позволит полнее раскрыть национально-самобытную специфику как фольклора, так и всей бурятской словесности. Фольклорный мир с его уникальной утилитарно-практической спецификой мы попытаемся воссоздать путем его историко-функциональной реконструкции, применяя функционально-внетекстовый исследовательский подход (См.: § 3.3. Эпические смыслопологания бурятских улигеров (Глава III), а также § 2.1. Культы в бурятской мифологии (Глава II).
Фольклор с его огромным социально-культурным потенциалом прошел несколько эволюционных этапов (фаз) — на первом, который обозначим как мифофольклорный этап, фольклор сочетал в себе и использовал мифологические черты (основы), трансформируя словесно-творческий импульс из объяснительно-информационной символической сферы жизнедеятельности в социо-утилитарную и духовно-эстетическую. Он приобретал и развивал в себе новые, только ему присущие специфические особенности — уникальные полифункционапьные, утилитарно-практические, синкретично многообразные черты и формы коллективного творческого действа, как эпические смыслополагания (См.: подразделы 3.3.1 Эпическое обожествление предков- 3.3.2. Эпическое боготворение героя- 3.3.3. Эпическое почитание слова), ритуалы, обряды, музыкальные, хоровые, зрелищно-игровые, театрально-исполнительские и т. д.
Устное народное творчество является уникальным способом информационного, духовного и эмоционального общения и сплочения людей, превращающихся в коллектив сподвижников, единомышленников, познающих подвиги эпических героев, эпохальные события и легендарную историю своего народа. Фольклор — это прежде всего традиция (принцип) коллективного общения и для воссоздания и тем более сохранения народных эпических творений, в том числе, без всякого сомнения, эпоса, улигеров, необходима особая эпическая среда (См.: 3.2.4. Эпическая среда).
В фольклорных жанрах природа и человек изображаются как неделимая неразрывность, как вечная гармония. Процесс развития от малых и средних фольклорных жанров к наиболее объемному, вершинному жанруэпосу, в т. ч. бурятским улигерам, происходил достаточно длительное время. И улигер как наиболее объемный эпический жанр народного творения вбирал в себя все многообразие художественных, духовно-эстетических, обрядово-ритуальных и эпических традиций бурят.
Давно назревала необходимость углубленного комплексного, историко-теоретического исследования всей бурятской словесности, в котором веками и тысячелетиями складывалась эволюционная система познания окружающей действительности посредством особых художественно-эстетических понятий, которые мы обозначаем как принципы: архетипов, эпики, образов, метафор, гипербол, дуализма, волшебных превращений, сравнений, иносказаний, художественных деталей и т. д. и т. п., с привлечением литературоведческого и культурологического подходов, а в нем выделяя функционально-внетекстовый анализ.
Теоретическое и практическое значение диссертации.
Решить поставленные цели и задачи исследования мы можем лишь изучив и выявив особенное и характерное, типические закономерности зарождения и развития (генезис и эволюцию) словесности, ведь на протяжении своего становления и развития каждое художественное направление, течение, литератрная эпоха, а тем более стадия словесности, вырабатывают свою специфическую систему ценностей, определений, понятий, особых отличительных черт, которые мы и обозначаем как принципы (См.: Главу Y. Категории и принципы бурятской словесности (теоретические аспекты), что крайне важно и необходимо для понимания и последующего анализа сущности, основ каждой стадии и в целом всей словесности. Принципы служат каркасом, фундаментом, на котором выстраивается здание каждой отдельной стадии: мифа — фольклоралитературы, выстраивающих и развивающихся в гармоничную систему, мегаполис словесного творчества. Таким образом, анализ стадиальной системы словесности — это исследование закономерностей становления и развития художественного слова (устного, а затем и письменного), выражаемого в принципах и далее через принципы и категории.
Принципы выявляют характерные черты, особенности, отличительные признаки каждого направления, течения, эпохи и в целом стадии, а наиболее общие, ключевые принципы определяются как фундаментальные, которые, поднимаясь на более высокую ступень обобщения, становятся Категориями.
Творческая деятельность всегда рождает нечто качественное новое на каждом эволюционном этапе, тем более стадии и характеризуется исторической, социально-эстетической и культурологической уникальностью. Автор не претендует на окончательность и полноту сделанных выводов, ведь процесс познания бесконечен.
Задача исследования состоит в том, чтобы раскрыть проблему целостного полианализа стадиального развития бурятской словесности, являющейся составной и неотъемлемой частью культуры и искусства, развивающегося по. всемирным законам человечества. Таким образом, важность и актуальность заявленной проблемы, необходимость ее г дальнейшей более полной и углубленной разработки, применительно к стадиальному развитию всей словесности вполне очевидны.
Материалы диссертации могут быть использованы в практике преподавания курсов бурятского фольклора и литературы, спецкурсах и семинарах по мифологии, фольклористике, литературоведению, в области теории литературы, культурологии литературоведами, фольклористами, культурологами, преподавателями, а также учителями, студентами и всеми теми, кто интересуется филологией и д\овпой кльтрой пародов Центральной Азии и, безусловно, Сибири и Бурятии.
Апробация результатов исследования.
Диссертация обсуждалась на заседаниях кафедры литературы филологического факультета, кафедры русско-бурятской филологии факультета бурятской филологии БГУ, расширенном заседании отдела литературоведения и фольклористики ИМБиТ СО РАН. Основные положения докладывались на международных, всесоюзных, всероссийских, республиканских научных и научно-практических конференциях в Москве, Новосибирске, Омске, Иркутске, Якутске, Улан-Удэ и с 90-х гг.: «Джангар» и проблемы эпического творчества народов Евразии" (Элиста, 1990), «ВостокЗапад: диалог культур» (Улан-Удэ: ВСГАКИ, 1996), «Санжеевские чтения -4» (Улан-Удэ: ИМБиТ СО РАН, 1997), «Немцы и Сибирь: История. Современность» (Улан-Удэ, 1999), «Традиции и современный литературно-художественный процесс» (Улан-Удэ: ИМБиТ СО РАН, 1999), «Литература и религия: проблемы взаимодействия в общекультурном контексте» (Улан-Удэ: БГУ, 1999), «Актуальные проблемы алтаистики и монголоведения» (Элиста: междунар. симпоз., 1999), «Литературное образование: концепции, технологии, опыт» (Улан-Удэ: Министерство образования и науки Республики Бурятия, 2001), «Современные проблемы филологии» (Улан-Удэ: БГУ, 2003) и т. д.
Результаты исследования изложены в 6 книгах, в т. ч. 4-х монографиях, в более чем 70 научных статьях, опубликованных в Москве, Новосибирске, Улан-Удэ, Иркутске, Якутске, Элисте, Омске, Владивостоке, Махачкале, Киеве (Украина), Хельсинки (Финляндия), Токио (Япония).
Структура работы. Диссертация состоит из Введения, 5 глав, Заключения, Примечаний, Списка названий источников (текстов) на бурятском и русском языках и Библиографии.
Заключение
.
1. Владимирцов Б .Я. Монгол ьско-ойратский героический эпос. — Г1б.- М., 1923.-С. 16.
2. Найдаков В. Ц., Чагдуров С. Ш. Героический эпос бурят // Гэсэр. Бурятский народный героический эпос. Т. 1. — С. 5.
3. Юнг К. Проблема души нашего времени. — М., 1994. — С. 13.
4. Белик А. А. Культурология. Антропологические теории культур. — М.: Российский гос. гуманитарный универ-т, 1998. — С. 63.
5. Веселовский А. Н. Историческая поэтика. — М., 1989. — С. 305.
6. Мелетинский Е. М. О литературных архетипах. — М., 1994. — С. 50, 64.
7. См. Юнг К. Г. Воспоминания. Сновидения. Размышления. — Киев, 1994. -С. 206−380.
8. См.: Петров В. Т. Фольклорные традиции в якутской советской литературе. — М.: Наука. 1978. — С. 121.
9. Емельянов Н. В., Петров В. Т. Кыыс Дэбилийэ: якутский героический эпос. — Новосибирск: Наука, 1993. — С. 9.
10. См.: Гальперин П. Языковое сознание и некоторые вопросы взаимоотношения языка и мышления // Вопросы философии, 1977, № 4. — С. 98.
11. См.: Известия Русского комитета для изучения Средней и Восточной Азии. — СПб., 1913, серия II, № 2. — С. 28−96- Дугаров Д. С. Напевы бурятских улигеров // Абай Гэсэр Могучий. Бурятский героический эпос. — М.: Восточная литература РАН, 1995. — С. 513.
12. Юсфин А. Г. Некоторые нерешенные вопросы изучения музыки эпоса // Музыка эпоса. — Йошкар-Ола, 1989. — С. 41−42.
13. Нарайан Р. К. Боги, демоны и другие. — М.: Наука, 1974. — С. 9.
14. Танака К. О мифологической общности в бурятской и японской эпических традициях // Край Гэсэра. — Улан-Удэ, 1996. Вын. 2. — С. 12.
15. Уланов А. И. К характеристике героического эпоса бурят. — С. 104.
16. Чагдуров С. Ш. Древнейшие истоки Гэсэриады // Гэсэриада: Фольклор в современной культуре. — Улан-Удэ, 1995. — С. 25, 45.
