Духовно-нравственное воспитание личности на основе православной этики: Социально-философский анализ

Актуальность темы

исследования. В последнее десятилетие наша страна переживает глубокий кризис, охвативший все сферы общественной жизни. С одной стороны, завершается существование определенной общественно-экономической формации, с другой, идет болезненный и не проясненный по целям процесс становления качественно иной социальной системы. Переход России к иному состоянию общества осуществляется через стремительную дезинтеграцию общественных групп и институтов, утрату личностной идентификации с прежними социальными структурами, ценностями и нормами, а кристаллизация новой системы ценностей до сих пор проблематична. Это находит отражение не только в распаде прежней ценностной картины мира, но также в активном поиске, столкновении вновь возникающих различных ценностных систем, характеризующих вероятностный ход общественного развития. Именно это сочетание ценностной дезинтеграции общества и практического апробирования новых противоречивых ценностей характерно для нашего современного общества. Особенно неопределенными, размытыми и неустойчивыми являются ценностные позиции современной молодежи.

В поисках путей выхода из этого кризисного состояния в общественном сознании укореняется идея, что основополагающим средством преодоления кризиса является совершенствование духовного мира человека. Сегодня сама идея духовного воспитания, одухотворения человека приобрела новый смысл. В поисках путей, методов духовно-нравственного воспитания человека взоры ученых, государственных и политических деятелей, работников культуры все чаще обращаются в сторону традиционных, существовавших на протяжении долгого исторического периода институтов и, прежде всего, институтов религии и Церкви.

В силу объективных причин советские ученые в течение более чем полувека исключали из сферы своих интересов православную традицию духовного воспитания. Между тем его эффективность доказана на протяжении столетий. В настоящее время оценка социальной роли и функции религии радикально изменились. Религия осмысливается как вечный, непреходящий, исторически закономерный институт, который играет значительную роль в жизни человека, утверждая приоритет духовности над экономическими, социальными, эстети- ^ ческими и иными ценностями, ориентациями и регуляторами. Организационным институтом влияния на духовный мир человека является институт Церкви. Для реализации этой своей функции за многовековую историю Церковь накопила огромный потенциал. Осмысление наследия Церкви в деле духовного образования и воспитания по возможности использования его в практической деятельности является актуальной задачей.

Воспитание человека в духе Православия опирается на принципы, которые, будучи по-новому осмыслены и актуализированы, могут послужить своеобразными ориентирами при построении новых образовательных систем и критерием их оценки.

В новой образовательной парадигме поставлен вопрос о единстве воспитания и образования в педагогическом процессе. Именно этот принцип был основополагающим в христианской культуре. Опыт духовно-нравственного воспитания на основе православной этики особенно значим для современных поисков путей достижения духовной целостности человека. В подвижничестве как практике христианства осуществлялась идея воспитания целостного человека, когда предназначение, духовный потенциал и пути реализации этого потенциала рассматривались в единстве, были разработаны средства «собирания» человека, его возвращения к целостности внутренней и внешней.

Православие — первооснова русской национальной культуры, ее незыблемый фундамент. Именно это обстоятельство дает нам большую надежду привести Россию, опираясь на тысячелетние пласты родной православной культуры, к подлинному духовному возрождению и расцвету.

Поэтому в рамках широкой программы освоения культурного наследия русского народа значительное место должно занять последовательное изучение духовно-нравственного богатства, которое накопила Православная Церковь, так как многие ее достижения все еще остаются недоступными для наших соотечественников вовсе не потому, что те не хотят приобщаться к христианским ценностям, а прежде всего потому, что многие не имеют о них достоверной информации.

Необходима последовательная и серьезная работа с духовно-нравственным наследием Православия и ее эффективность несомненно возрастет, если к ценностям христианства получит возможность приобщаться подрастающее поколение.

Степень разработанности проблемы. Философский анализ проблемы духовно-нравственного воспитания на основе православной этики является новой формой постановки вопроса, призванного найти свое решение в рамках социальной философии.

Начиная с прошлого века, в зарубежной и отечественной философской литературе стали появляться исследования, нацеленные на реабилитацию христианства, ввиду явного банкротства новоевропейской ценностной парадигмы. Здесь видное место занимают работы русских религиозных философов, таких как И. В. Киреевский, К. С. Аксаков, А. С. Хомяков, К. Н. Леонтьев, B.C. Соловьев, С. Н. Булгаков, Н. А. Бердяев, Н. О. Лосский, И. А. Ильин, Л. П. Карсавин, Н. Н. Алексеев, Н. С. Арсеньев, Б. П. Вышеславцев, Л. А. Зандер, В.В. Зеньков-ский, Н. М. Зернов, А. В. Карташев, архимандрит Киприан (Керн), П. Е. Ковалевский, И. М. Концевич, М. А. Каллаш, И. Ф. Мейендорф, Ф. А. Степун, Е. Н. Трубецкой, С. Н. Трубецкой, Г. П. Федотов, П. А. Флоренский, Г. В. Флоровский, С. Л. Франк, А. Д. Шмеман и другие. Их философское творчество, несмотря на имеющиеся расхождения, объединяет идея, связанная с поиском реальных возможностей воплощения христианских ценностей непосредственно в земной истории путем нравственного преображения человечества и его превращения в «богочеловечество» (B.C. Соловьев). В свою очередь, Л. П. Карсавин в работе.

Церковь, личность и государство" сформулировал принципы объективации христианского учения в современном мире, его включения в имеющиеся социальные структуры.

Лучшему пониманию смысла христианских ценностей служит вклад, внесенный в собственно аксиблогию такими философами как В. Виндельбанд, Г. Риккерт, Э. Ласк, Г. Мюнстерберг, Г. Коген и многими другими. Наиболее успешными можно рассматривать разработки М. Шелера, преодолевшего аксиологический формализм неокантианцев и провозгласившего объективность ценностей.

Понимание необходимости нового прочтения христианских истин настойчиво декларируется протестанской философской мыслью в лице К. Брата, Д. Бонхеффера, Р. Бультмана, Э. Бруннера, Ф. Гогартена, Э. Турнейзена, П. Тилли-ха, Р. Нибура, П. Берга и других, чья позиция содержит в себе критику секуляризованного мировоззрения, как не только не способного ответить на главные вопросы бытия, но и бессильного решить социальные проблемы.

Если говорить о нынешней ситуации в отечественной философии, то ее характеризует практически полное забвение данной проблематики. Исключение составляют работы С. С. Хоружего, И. Н. Столярова, архимандрита Платона (Игумнова), игумена Иоанна (Экономцева), протоиерея Владислава Свешникова, протоиерея Александра Меня, диакона Андрея Кураева и еще немногих других. Контекстуально проблема соотносимости христианства и современности затрагивается в публикациях Э. Ф. Володина, В. М. Межуева, А.С. Панари-на, Н. В. Любомировой, Е. В. Осиповой, Р. И. Соколовой, Н. Н. Моисеева, С. С. Неретиной, Э. Л. Филимонова.

Особый интерес для диссертанта представляли работы, так или иначе относящиеся к отдельным сторонам объекта исследования. В частности, религия и Церковь как социальные институты получили свое отражение в работах классиков социальной мысли, а также отечественных социологов. В зарубежной социологии этими проблемами занимались такие мыслители как Г. Спенсер, Э. Дюркгейм, JI. Леви-Брюль, Ф. Босе, К. А. Стросс, Р. Н. Белла и др. В отечественной социологии и философии эта проблема стала предметом анализа в работах А. П. Андреева, В. И. Гараджи, В. И. Добренькова, М. И. Комарова, А. А. Радугина, И.Н. Яб-локова и др.

Проблема Церкви как института образования и воспитания получила в исследованиях значительно меньшее отражение. В светской социологии и религиоведении советского периода образовательная и воспитательная функция Церкви в большинстве случаев вообще не рассматривалась, поскольку господствующая атеистическая идеология считала скорее этот институт антиобразовательным учреждением, продуктом невежества и непросвещенности. Все названные функции Церкви могли рассматриваться только критически, с незначительным извлечением некоторых «рациональных зерен» .

Духовно-образовательная роль Церкви в большей мере исследовалась в отечественной религиозной философии. Здесь, прежде всего, следует назвать работы B.C. Соловьева, Е. Н. Трубецкого, С. Н. Булгакова, Н. А. Бердяева, П. А. Флоренского и др.

Монастырская тема в качестве отдельной проблемы русской культуры заняла особое место в трудах историков с XIX века, тогда же определились и главные аспекты изучения монастырской культуры:

— изучение основных институтов монашества, в частности, института духовного отцовства (И. Посошков, А. Алмазов, С. Смирнов и др.);

— «культа святости» на Руси (Г. Федотов, И. Яхонтов, П. Строев, М. Погодин и др.);

— осмысление аскетизма, опыта подвижничества (С. Зарин, И. Попов, И. Кон-цевич, У. Джемс, М. Лодыженский и др.).

Практически все русские философы так или иначе касались вопроса о русской монастырской культуре и прежде всего о внутреннем духовном опыте православного подвижничества, творческой природе аскетизма (А. Хомяков, В. Соловьев, В. Розанов, С. Булгаков, Н. Бердяев, И. Ильин, Н. Лосский и др.).

Вопрос обожения человека в христианстве в диссертации выведен на уровень описания с опорой на философско-богословскую работу С. Хоружего «Диптих безмолвия: Аскетическое учение о человеке в богословском и философском освещении». С. Хоружий строит свое исследование на основе глубинного анализа духовного опыта православного подвижничества.

Труды Игнатия (Брянчанинова) ценны не только как опыт богословского, нравственного осмысления духовного воспитания человека, но представляют собой методически продуманные и выстроенные рекомендации к духовному устроению человека. Именно в этих работах реально раскрывается смысл «ввода» в Традицию, даны конкретные указания, способствующие целостной передаче духовного опыта.

Однако, несмотря на фундаментальность проработок отдельных вопросов, следует признать, что целостное, исчерпывающее, удовлетворяющее требованиям современности концептуальное исследование все же пока отсутствует. С другой стороны, в очевидном упорядочении и осмыслении нуждаются уже имеющиеся наработки.

Методологической и теоретической основой диссертации явилось единство традиционного логико-философского анализа, общая теория ценностей, сравнительно-исторический метод научного исследования, использован системный подход, позволяющий: представить опыт духовно-нравственного воспитания как систему, состоящую из структурированных в соответствии с функциями элементов, обладающую надсуммарными качествамиисследовать содержание, форму, место и роль, а также функции отдельных элементов. В диссертационном исследовании также был использован метод интеграции знаний о роли христианской этики в обществе и в жизни отдельной личности. Теоретической основой исследования послужили базовые понятия и концепции, содержащиеся в трудах отечественных и зарубежных философов и социологов, труды богословов.

Объектом данного исследования является процесс духовнонравственного воспитания личности на основе православной этики.

Предметом исследования — христианские этические нормы и ценности, их роль в духовно-нравственном воспитании личности.

Основной целью исследования диссертационной работы является комплексный социально-философский анализ проблемы духовно-нравственного воспитания личности, выявляющий специфику этого процесса на основе использования норм и ценностей православной этики в условиях современной России.

Для достижения поставленной цели диссертанту представляется необходимым решить следующие задачи:

— определить содержание нравственных норм и принципов, установок православной этики и их роль в духовно-нравственном воспитании личности;

— показать педагогическую направленность русской религиозно-философской мысли и особенности отечественного воспитания;

— проанализировать пути духовно-нравственного воспитания личности в трудах русских религиозных мыслителей XIX — нач. XX веков;

— сформулировать образовательный статус Церкви как духовно-социального института, основные принципы православного воспитания и образования;

— определить образовательные и воспитательные возможности, содержащиеся в практическом духовном опыте богословского познания;

— исследовать систему духовного воспитания личности в русском монастыре;

— соотнести традицию монастырского воспитания с актуальными задачами воспитания человека в современном обществе.

Научная новизна диссертационного исследования:

— определена позитивная роль православной этики в духовно-нравственном воспитании личности;

— осмыслена отечественная православная традиция и показаны особенности христианского воспитания;

— выявлен концептуальный каркас отечественного образования в контексте православной парадигмы;

— проанализированы пути духовно-нравственного воспитания личности, содержащиеся в опыте русской религиозно-философской мысли;

— выявлен образовательный статус Церкви как духовно-социального института;

— опыт духовного воспитания в русском монастыре представлен как система, основой которой является образ Божий, содержащий в себе одновременно смысл, цель и высшую ценность;

— актуализирован опыт монастырского духовного воспитания с целью дальнейшей методической разработки проблемы и возможности практического использования принципов воспитания целостной личности в системе российского образования.

С учетом указанных пунктов научной новизны, на защиту выносятся следующие основные тезисы:

1. Выход из системного кризиса, в котором находится современное российское общество, связан с изменением типа личности, с формированием новых субъективных качеств человека, нового уровня его духовности. В основание концепции формирования нового типа личности, может быть положена система ценностей, базирующаяся на нравственных нормах и принципах христианской этики. Очевидно, что наше образование призвано опереться в деле нравственного воспитания на уже давно положенное предками основание отечественной духовной культуры, которое неразрывно связано с Православием.

2. Система православной этики опирается на Евангельское нравственное знание, которое по своему совершенству может стать источником постоянного этического размышления как по всему содержанию в целом (его глубине, насыщенности, духовности, открытости для всякого человека, безусловной свободе в диалектическом сочетании с абсолютной требовательностью), так и по возможности, желательности и необходимости соотнесения любой жизненной ситуации именно с этим нравственным содержанием.

3. Выявленные основные характерные черты отечественного воспитания можно сгруппировать в три константы — открытость, традиционность и духовность. Эти постоянные, практически неизмененные при тех или иных преобразованиях черты помогут сообразно специфике отечественной культурной традиции организовать воспитание, обучение и самообразование.

4. В современной социокультурной ситуации, в условиях духовно-нравственного кризиса необходимо обратиться к содержащемуся в отечественной культуре опыту поиска духовных основ воспитания и образования русскими религиозными мыслителями и педагогами, выразившемуся в разработке духовно-мировоззренческих основ, идеалов, истоков духовного становления личности на основе православной традиции и применить его в создании новой образовательной парадигмы.

5. Выступая в качестве социального института, Церковь никогда не переставала и не перестает проявлять себя как духовная сила. Церковь обеспечивает внесение в наличный конкретно-исторический социум некоторых идеализированных моделей жизни, некоторых духовных матриц и программ, обеспечивающих укоренение человека в абсолютное, своеобразную «детерминацию от вечности». Это органическое соединение земного, преходящего, трансцендентного, вечного образует непреходящую культурную значимость в плане становления человеческой личности и призвания человека в историческом процессе. Именно в этом человекосозидательном моменте заключен главный духовно-образовательный потенциал Церкви, ее возможности в духовном образовании и воспитании.

6. Опыт духовного воспитания в русском монастыре имеет системный характер, при этом в качестве духовного творящего центра системы выступает образ Божий, на уподобление которому направлено духовное воспитание человека. «Элементы» системы практически не расчленены, действуют в неразрывном единстве, однонаправленности и являются средствами достижения целипреображения человека.

7. Обращение к опыту духовного воспитания человека в русском монастыре способствует более глубокому осмыслению и реальному наполнению таких понятий как духовность, духовное воспитание, духовная культура. Изучение монастырских традиций поможет современной молодежи войти в мир культуры, в которой были реально осуществлены духовный диалог и преемственность поколений. Выявление ценностного аспекта монастырской системы воспитания и соотношение его с актуальными задачами воспитания человека в современном обществе позволяют предложить в качестве основы, с целью дальнейшей методической разработки и практического использования в системе образования следующие принципы: единства смысла, ценности и цели, уподобления, целостности, иерархизма, личностной ориентации, опоры на деятельность и принцип интериорности.

Научно-практическая значимость работы. Результаты диссертационного исследования представляют собой новое осмысление роли и значения православной этики в духовно-нравственном воспитании личности, в контексте современности, а также с точки зрения перспективного развития социума.

На базе православной модели образования возможно построение методики и методологии школьного и вузовского образования, преобразование его на началах духовности.

Материалы диссертации могут послужить источником для составления курса лекций по социальной философии, культурологии и религиоведению, стать базой для разработки вузовских специальных и факультативных учебных курсов.

Апробация работы. Основные положения диссертации изложены в восьми публикациях общим объемом 2,2 п.л.

Отдельные результаты и выводы диссертационного исследования докладывались на научно-технических конференциях в СтГТУ (1997, 1998, 1999 гг.), • на региональных научно-практических конференциях (1998, 1999гг.), на международной научно-практической конференции «Современное образование, воспитание и нравственные ценности» (1999 г), а также на межвузовских методологических семинарах преподавателей, аспирантов и докторантов.

Объем и структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, содержащих пять параграфов, и заключения. В конце работы помещены примечания и библиография, включающая 178 наименований. Общий объем работы 174 страницы.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

В результате проведенного исследования, направленного на решение актуальных и сложных задач системного анализа проблем духовно-нравственного воспитания личности на основе православной этики, сделаны следующие выводы.

В современной социокультурной ситуации, которая характеризуется падением престижа духовности, смещением нравственных ориентиров, стихией стяжательства, вседозволенности и безразличия к судьбам Отечества, овладевшей значительной частью общества, не повлекут за собой желаемых перемен ни ужесточение законодательных мер, ни простые призывы к соблюдению этических норм. Образовавшийся духовный вакуум пока не удалось заполнить сколько-нибудь целостной системой идей и ценностей светского характера.

Выход из системного кризиса, в котором находится современное российское общество, диссертант видит в изменении типа личности, в формировании новых субъективных качеств человека, нового уровня его духовности. В основании концепции формирования нового типа личности может быть положена система ценностей, базирующаяся на нравственных нормах и принципах христианской этики. Очевидно, что наше образование призвано опереться в деле нравственного воспитания на уже давно положенное предками основание отечественной духовной культуры, которое неразрывно связано с Православием. Следует отметить, что Православие — метаэтническая религия, которую исповедует подавляющее большинство наций и народностей нашей страны.

Христианское учение утверждает, что человечество, сотворенное «от одной крови» (Деян. 17, 26), есть единое братство, единая семья Божия. Народы, нации, расы, входящие в эту семью, составляют общечеловеческий организм.

Сегодня, когда обостряются межнациональные конфликты не только в нашей стране, но и во всем мире, когда продолжается гонка вооружений, сквозь ненависть и гром оружия, не перестает раздаваться в христианских храмах вечный зов к братской любви и миру. Согласно евангельской заповеди: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф. 5, 9), христианский нравственный закон запрещает разрешать разногласия путем войн, ибо убийство человека, жизнь которого является великим даром Божиим, есть тягчайшее преступление.

Христианская миротворческая позиция строится также с учетом современного мира: роста взаимозависимости и взаимовлияния народов и государств, глобализации экономических, социальных, политических процессов, что воспитывает в людях чувство человеческой общности и сознание того, что жизнь, цивилизация и мир могут быть спасены только посредством общечеловеческих усилий.

Православие никогда не трактовалось как мистико-символическое учение, оторванное от реалий окружающей действительности. Напротив, высокие истины православного христианства через вероучение и богослужение получали возможность реализации в практической деятельности человека в решении как личных духовных проблем, так и социума в целом.

В православном мировоззрении доминирующее место занимает поиск личностью устойчивой духовно-нравственной системы ценностей, получение морального обоснования цели и смысла жизни. Вопрос о цели и смысле жизни определяет методологическую предпосылку исследования места и роли христианской этики в формировании духовно-ценностных ориентаций личности.

Система православной этики опирается на Евангельское нравственное знание, которое по своему совершенству может стать источником постоянного этического размышления как по всему содержанию в целом, открытому для всякого человека, так и по возможности соотнесения любой жизненной ситуации именно с этим нравственным содержанием.

Изучив опыт русских религиозных мыслителей и педагогов, которые це-ленаправлено исследовали феномен русской культуры и традиции воспитания как целостного явления духовной жизни, диссертант выделяет три основные характерные черты — константы отечественного воспитания и образованияоткрытость, традиционность и духовность. Эти постоянные, практически неизменные при тех или иных преобразованиях черты, помогут сообразно специфике отечественной культурной традиции организовать воспитание, обучение и самообразование.

Обращение к разработанным русскими религиозными мыслителями и педагогами духовно-мировоззренческим основам, истокам духовного становления личности на основе православной традиции, будет способствовать разработке новой образовательной парадигмы.

В новой образовательной парадигме поставлен вопрос о единстве воспитания и образования в педагогическом процессе. Именно этот принцип был основополагающим в христианской культуре. Опыт православного образования и воспитания особенно значим для современных поисков путей достижения духовной целостности человека.

Организационным институтом влияния на духовный мир человека является институт Церкви. Для реализации этой функции за многовековую историю Церковь накопила огромный потенциал, утверждая приоритет духовности над экономическими, социальными, эстетическими и иными ценностями, ориента-циями и регуляторами. Церковь обеспечивает внесение в наличный конкретно-исторический социум некоторых идеализированных моделей жизни, некоторых духовных матриц и программ, обеспечивающих укоренение человека в абсолютное, своеобразную «детерминацию от вечности». Это органическое соединение земного, преходящего, трансцендентного, вечного образует непреходящую культурную значимость в плане становления человеческой личности и призвания человека в историческом процессе.

Указанное обстоятельство делает образовательный статус Православной Церкви актуальным для решения духовных и культурных задач российского этноса. Актуализирующийся сегодня образовательный статус Церкви как духовно-социального организма безусловно скажется на преодолении разрыва между духовностью и культурой. Положительное решение этого вопроса будет зависеть от того, насколько мы постигнем образовательные возможности культовых процессов и их общее влияние на культурное творчество.

Обращение к опыту воспитания человека в русском монастыре способствует более глубокому осмыслению и реальному наполнению таких понятий как духовность, духовное воспитание, духовная культура.

Монастырь есть «икона» Христианской Церкви («очищенная» сущность мира, человека), ибо свидетельствует о должном, о возможности реального воплощения божественной потенции. Монашество отвечало потребностям христианского сознания в сохранении евангельского идеала — человека «совершенного» .

Русский монастырь — земная модель православного универсума, заключающая в себе и непрестанно воспроизводящая сущностные характеристики христианской культуры в целом, организующая мир внешний и внутренний мир человека по законам христианского (универсального) долженствованиясистема, все элементы которой взаимосвязаны, осмыслены и опосредованы образом Божиим — высшей ценностью, смыслом и целью христианства.

Выявление ценностного аспекта монастырской системы воспитания и соотнесение его с актуальными задачами воспитания человека в современном обществе позволяют предложить в качестве основы, с целью дальнейшей методической разработки и практического использования в системе образования, следующие принципы: единства смысла, ценности и цели, уподобления, целостности, иерархизма, личностной ориентации, опоры на деятельность и принцип интериорности.

Человекотворческие потенциалы, заключенные в недрах христианской модели образования, своими мерами помогут решить вопросы современной реабилитации человека в условиях отчуждения человеческих сущностных сил,? будут способствовать формированию новой формы образовательной перспективы социальной жизни и в то же время воссозданию непрерывной культурной традиции. В основополагающих принципах христианской этики лежит, таким образом, залог бесконечной будущности нашего образования, которое в неиссякаемой способности христианского духа к совершенствованию всегда найдет источник своего дальнейшего обновления и развития.