Актуальность темы
исследования.
Каждая эпоха обычно требует нового подхода к исследованию даже уже изученных ранее явлений. Вопросы взаимодействия американской и западноевропейской литератур имеют особое значение в современной науке. Влияние европейского Запада на американскую культуру бесспорно и доказано многими исследователями, и такая проблема, как отражение в творчестве американских романтиков некоторых черт европейской классики изучена достаточно полно.
Американские писатели-романтики создавали свои произведения в тот период, когда Соединенные Штаты проходили один из наиболее важных моментов своего исторического пути (война за Независимость, создание республики). С одной стороны, в эту эпоху развивалось убеждение американцев в своей исключительности, а с другой — они пережили тогда же разочарование во многих идеалах. Эдгар По и Генри Генри Лонгфелло, Герман Мел вилл и Уолт Уитмен, Фенимор Купер и другие писатели-романтики находились у самых истоков формирования национальной литературы, у истоков формирования американского национального самосознания. Именно эти авторы доказали Европе самоценность американской культуры. Когда современный исследователь «романтизму Шатобриана, Мюссе, Вордсворта, Байрона противопоставляет „символизм“ По, Готорна, Мелвилла, Эмерсона, Уитмена» [Толмачев, 1997: И], он стремится выделить тем самым специфику американского романтизма.
Исследование духовного облика Америки первой половины XIX века, становление американского самосознания, менталитета и ментальности в этот период времени, в частности, актуально и сейчас, в начале XXI века, особенно для стран, культура которых сформировалась на основе христианских законов. Это обусловлено тем, что значительное число людей в наши дни склонны сомневаться как в отдельных догматах христианства, так и в необходимости некоторых христианских обрядов. Сильна обеспокоенность людей в связи с падением духовности, которую часто связывают с индустриализацией американского общества, идеологией обыденного прагматизма и тенденцией «усреднения» ценностей. Критическая настроенность ума всегда отличала американское общество, и в этом смысле, казалось бы, нет ничего нового в скептическом способе мышления последних столетий. Однако специфика заключается в том, что рациональная настроенность американского общества и эмоциональное состояние являются результатом особой связи сознания и бытия. В первой половине XIX века Америка с новой силой начинает искать «доказательства» утраченного «бытийного» основания существования человека в мире. В США, именно в этот период времени, то есть в эпоху Американского Романтизма эти «доказательства» были восприняты с позиции потребности в смысле и в истине.
В поисках ответа, не находя его вовне, американское сознание обращается к глубинам души, всматривается в христианскую религию, а исследователи философии культуры и религии — углубляются в вопросы преемственности традиций, содержания и смысла религиозных представлений и ориентации.
В нашей диссертационной работе исследование духовного облика Америки первой половины XIX века мы будем проводить преимущественно сквозь призму религиозности этой страны. Причина такого выбора заключается в следующих чрезвычайно важных, на наш взгляд, фактах: большинство ученых как отечественного так и зарубежного научного мира сходятся на том, что США стали уникальным образцом страны, которая в основе своей, изначально строилась на религиозных канонах христианства, с чем мы полностью согласны.
Заслуга в формировании подобного мировоззрения новой страны принадлежала первым европейским переселенцам, во многих случаях принадлежавших к гонимым в Европе религиозным общинам. Свое переселение в Новый Свет они расценивали как избавление от мук: колонисты считали, что Новый Свет должен стать «раем на земле». Огромное влияние на создание культуры США оказали именно эти воззрения, опиравшиеся на религиозные каноны (во многих случаях Библия выполняла роль неформального свода законов и представлений о правилах повседневной жизни).
Квинтэссенцией этого мировоззрения стала символическая фраза «Град на Холме» (City upon a Hill), написанная проповедником Джоном Уинтропом (John Winthrop) в 1630 году. То есть, пуритане, к которым обращался Уинтроп, должны были стать создателями нового мира (образ «Града На Холме» был навеян Уинтропу рядом стихов Евангелия от Матфея), возвышающегося над миром старым, в котором грех и несправедливость торжествовали чаще, чем святость и добро", [http ://www. washprofile. org/ru/node/3 855].
За последние двести лет христианство в его основных направлениях претерпело значительные изменения. Если проблема существует в течение столь длительного времени, то она заслуживает пристального внимания. Кризис современной духовности американского общества связан не только и не столько с кризисом христианства и даже не с кризисом религиозного сознания, хотя вопрос об этом не маловажен. Сущность современного кризиса глубже и шире. Мы полагаем, что исследование и описание духовного облика Америки первой половины XIX века, общих религиозных представлений эпохи Американского Романтизма, когда скептическое настроение стало основным тоном общественного сознания, позволят в какой-то мере понять не только истоки и акценты душевных колебаний нашего времени, но и формы реагирования личности на крушение ожиданий и ценностей.
Воздействие романтической идеологии испытали все культуры западно-христианского типа, включая США. В содержании ментальности современного американца прослеживается романтическое наследие.
Можно выделить то, что характерно для романтической культуры в целом и, в то же время, является одной из основ современной американской духовной жизни сегодня.
Религиозный элемент американской ментальности не только выражает чаяния и устремления народа, влияет на культуру, но и обосновывает глубины духа, является своеобразным «архэ» душевных стремлений. Американский Романтизм это ярко продемонстрировал. Социальные явления имеют психологическую подоплеку, в частности, именно в этом смысле.
Целесообразно различать понятия религиозности как свойства личности или группы, потребности иметь религиозную веру и понятие религии как системы представлений и предписанных действий. Это различие нередко подчеркивали сами романтики: например, в йенском кружке говорили о религиозности (Religiositat) как об «истинной религии», то есть о религиозной ментальности.
Ментальность представляет собой общественное явление, но отдельный человек является ее носителем. Важно принимать во внимание историко-культурное значение отдельной личности и отдельной человеческой судьбы. Труды американских романтиков выразили этот феномен наиболее ярко: менталитет отдельной личности не только вырастает из духа эпохи, но, будучи доведен до общезначимого уровня, придает ментальности специфический тон, который содержательно наполняет культуру и поддерживает духовные искания.
Следует особо отметить длительный перерыв в исследовании религиозного аспекта американской романтической культуры в отечественной науке. Во второй половине XX века романтизм, как правило, рассматривался преимущественно в его светском аспекте. Одной из характерных черт гуманитарного знания этого периода было выделение в культурном наследии признаков «прогрессивного» и «реакционного». Каждый романтик отчасти «бунтарь» (это понималось как «прогрессивное»), а отчасти «пассивный романтик» (это «реакционное»). Игнорирование одного из этих аспектов или идеологически-тенденциозное отношение к ним не позволяет надеяться на адекватное понимание смысла романтизма. Взгляд на духовный облик Америки первой половины XIX века и на культуру американского романтизма, сейчас, в начале XXI века, в аспекте ее религиозной ментальности без вольных или невольных штампов советского периода, безусловно, необходим.
Актуальность и относительно малая изученность данного ракурса проблемы выводит исследование в ряд необходимых для глубокого изучения, что и позволило определить её- как тему диссертационной работы.
Степень научной разработанности темы.
Духовный облик Америки первой половины XIX века, историко-культурный феномен американского романтизма осмысливались с начала своего существования современниками. В данной работе нас будет интересовать процесс становления американской нации, фундамент американской духовной жизни общества, и здесь мы считаем необходимо упомянуть труды, посвященные не только американскому романтизму, но и западноевропейскому романтизму вообще, так как широко известен тот факт, что американская культура первой половины XIX века, американское романтическое движение, во многом испытывали на себе влияние западноевропейской культуры. Среди работ, важных для данной темы, следует отметить литературные манифесты представителей романтического движения. Также важны отраженные в литературных манифестах взгляды западноевропейских романтиков на христианство в целом (В.Гюго, Ж. де Сталь, Ф. Шатобриан) и на мистико-религиозное умонастроение в романтическом творчестве, в частности Л. Уланда, Ш. Нодье [Нодье, 1980]. Представляется важным и программные произведения романтиков: ортодоксального католика Ф. Шатобриана [Шатобриан, 1995], представителя мистико-религиозных взглядов Г. Новалиса [Новалис, 1995], а также многочисленные труды романтиков по эстетике. Все эти работы могут служить источниками для изучения романтической религиозности, как и материалы издававшихся романтиками журналов, из которых наиболее известен йенский «Атенеум» (В «Атенеуме» сотрудничали А. Шлегель, Ф. Шлегель, Новалис, Ф.Шлейермахер.) Особо следует отметить книгу Г. Гейне «Романтическая школа» [Гейне, 1958], которая представляет романтизм как культурное явлениепри этом особое внимание уделяется религиозным исканиям и мистицизму романтиков. Опыт освещения романтиками их собственной религиозности дал первый толчок для ее философского осмысления. Относительно США, примером может служить творчество Германа Мелвилла, его роман «Искуситель», повесть «Билли Бадд», роман «Моби Дик» и другие работы американского писателя.
В западноевропейских трудах по истории философии романтизм принято выделять как веху в ее развитии. В работах Б. Рассела, Р. Тарнаса, Д. Реале и Д. Антисери дается общая картина романтического мировоззрения, в котором прослеживаются религиозные элементы, а также отмечается нетрадиционный характер романтической религиозности [Рассел, 2001; Тарнас, 1995; Реале, Антисери, 1994].
Из российских авторов раннего этапа, внесших вклад в изучение особенностей мышления романтиков, можно упомянуть Н. А. Котляревского, а также Ф. де Ла Барта [JIa Барт, 1905] (конец XIX — начало XX в) [Котляревский, 1898]. В их трудах романтическая религиозность получает критическую оценку с позиций рационализма и литературного реализма.
Из отечественных авторов начала XX века необходимо назвать классика литературоведения В. М. Жирмунского [Жирмунский, 1996]. Он исследует биографии и творчество ряда крупных романтиков и видит в их мировоззренческом развитии тенденцию перехода от пантеизма и нестрогой морали к католицизму и аскетизму.
В научной литературе советского периода различные проблемы романтизма, в частности, американского романтизма, разрабатывались многими авторами — Н. В. Аникиным, А. Н. Николюкиным, М. Н. Бобровой, П. П. Гайденко, А. Дейчем, А. С. Дмитриевым, А. А. Елистратовой, А. Ф. Лосевым, В. А. Мильчиной и др. Однако духовный облик Америки первой половины XIX века, — именно религиозный аспект американской романтической культуры — освещался, как правило, бегло. В них религиозная ментальность романтиков рассматривается как следствие общего скептического и мечтательного тона эпохи. Существуют также исследования, в которых анализируется американское романтическое мифотворчество, а мифологический универсум романтиков описан как результат смешения разных, в том числе религиозных идей (Л.А.Мирская, М.А.Лифшиц).
Немалый вклад в разработку историко-философского аспекта проблемы менталитета внесли представители французской Школы Анналов, а также отечественные учёные, А .Я. Гуревич, В. И. Коротаев, Б. В. Марков, Я. В. Соколов, В. Н. Шапошников и другие.
В феномене менталитета личности важную роль играет не только сознание индивидуума, но и его связь (нематериальная) с человеческой общностью, с системой установок общества в целом. В частности, В. М. Бехтерев, опираясь на факт существования народного творчества, высказал гипотезу о наличии у каждого народа некоего единого сверхличностного сознания, «народного духа» [Бехтеров, 1921: 14]. Эта точка зрения была оспорена В. Вундтом, изучавшим язык, мифы и обычаи как продукт коллективной деятельности народного ума, считавшим, что единой коллективной души не существует в природе, а изучать надо коллективную творческую деятельность индивидуумов [Вундт, 2002].
При осмыслении религиозных ценностей, являющихся органичной частью менталитета личности, В. Вундт исходил из толкования высших ценностей и веры разных цивилизаций, изложенных в свое время Дж. Тойнби.
Ряд отечественных ученых советского периода (Р. Бистрицкас и Р. Кочюнас, Л. Я. Гозман и A.M. Эткинд, В. Е. Каган, Б.И. Кочубей) изучали не столько психологическую специфику этноса в целом, сколько механизмы социального взаимодействия, обеспечивающие интеграцию продуктов психической деятельности отдельных элементов данного этноса. Их работы по своей сути касаются уже не русского национального характера, а специфического менталитета, который сложился у граждан Советского Союза. Объектом исследования был некий психологический тип личности, формирование которого зависело, по их мнению, не столько от географических условий обитания, сколько от конкретного типа общественно-политических отношений, от модели социально-экономической формации, к которой принадлежит данная личность.
Раскрытие темы потребовало обращения к работам зарубежных и отечественных исследователей (А.В. Андреенкова, Л. А. Беляева, З. М. Зотова, X. Кентрил, О. И. Коврикова, Н. И. Лапин, В. Ф. Пеньков, Г. М. Резник, М. Рокич, ГГ. Силласте, С. Шварц), посвященным проблемам ценностей и ценностных ориентаций.
К настоящему времени благодаря усилиям исследователей категории «ментальность», «менталитет», а также романтизм как явление мировой культуры, были изучены с разных сторон. Однако специфика американского романтического сознания, сущность романтической иронии, символа, мифотворчества не определена достаточно полно. Вместе с тем, феномен религиозной ментальности американского общества первой половины XIX века до сих пор не получил детального освещения в отечественной философской и литературоведческой науках.
В данном диссертационном исследовании для понимания различных граней духовного облика Америки в начале XIX века, религиозной ментальности американских романтиков, романтизма в целом, полезными оказались труды М. Элиаде, С. С. Аверинцева, А. Я. Гуревича, Н. С. Капустина, О. А. Богдановой, В. Г. Тахтамышева, Ю. В. Ковалева.
Объект и предмет исследования.
Объектом данного исследования является духовный облик Америки в литературе США первой половины XIX века. Предметом — пути развития американского самосознания, ментальности, американского менталитета в эпоху романтизма.
Цель исследования — проанализировать мировоззренческие элементы духовного облика Америки первой половины XIX века и их влияние на творчество писателей. Для достижения цели в работе необходимо решить следующие задачи:
— определить специфику духовного облика Америки первой половины XIX века.
— определить роль религиозного мировоззрения в США в эпоху романтизма, раскрыть содержание понятия американская «религиозная ментальность».
— проанализировать роль религиозных постулатов в мировоззрении американских романтиков.
— выявить в литературном творчестве американских романтиков влияние религиозной ментальности и раскрыть ее содержание и способы художественного воспроизведения.
Научная новизна исследования определяется постановкой и формулировкой проблемы и теми результатами, которые получены в процессе решения поставленных задач. В данной диссертационной работе систематизирован материал по проблеме духовного облика Америки первой половины XIX века в историко-философском, культурологическом и литератуведческом аспектах. Менталитет американской нации раскрыт как научная категория, представляющая собой устойчивые духовные ценности, глубинные ценностные установки, навыки, долговременные стереотипы, рассматриваемые в определенных пространственно-временных границах, являющиеся основой поведения, образа жизни и осознанного восприятия тех или иных явлений. Под определенным углом зрения исследована научная сущность духовного облика Америки первой половины XIX века. Выявлены доминирующие характеристики духовного облика Америки первой половины XIX века КАК ФАКТОРА, влияющего на формирование бытия личности, преобразования в социокультурной сфере современной американской нации. Историческими доминантами духовного облика Америки первой половины XIX века, которые повлияли на весь дальнейший ход развития США явились тяготение к религиозности — с одной стороны и вера в собственные силы — с другой стороны.
Тезисы, выносимые на защиту:
1. Духовный облик Америки, культура американского романтизма неотделимы от религиозного мировоззрения. Поведение и творчество представителей эпохи позволяет говорить о значительном доминировании религиозности, или религиозной ментальности.
2. Скептически настроенное мировоззрение романтиков в США обрело двусмысленное отношение к вере: с одной стороны, тоска по христианскому идеалу, (Н. Готорн) с другой, — в некотором роде, сомнение в прежнем Боге (Э. По, Г. Мелвилл). В Америке романтический синтез привел к становлению особой религиозной ментальности, в которой представления разных религий, вера в сверхъестественное, мистикорелигиозная интуиция и просто ожидание чудесного соединялись во единое целое. Американская романтическая религиозная ментальность — это любовь к сверхъестественному, вера, не имеющая четкой конфессиональной принадлежности и содержащая в себе всегда некую долю сомнения.
3. В структуре американской романтической ментальности первой половины XIX века такие элементы мировоззрения, как теологический хронотоп и христианские нормы морали начинают постепенно переставать задавать нравственные ориентирычеловек вынужден искать их сам. В американском романтизме происходит «усложнение» понимания традиционного христианского Бога. С одной стороны, происходит лишение Бога черт заботливого отца и нередко происходит отождествление Бога с заданным им мировым законом (или судьбой), с другой стороны, идет процесс «растворения» Бога в природе [Гуревич, 1994: 121]. Сюда же добавляются представления различных мифологий, сказок, обыденные суеверия. В итоге понимание Бога в американском обществе первой половины XIX века становится все более и более неоднозначным.
5. Американская ментальность, включающая в себя конкурирующие представления, определяет соответствующие этим представлениям поведенческие установки. Конкуренции противоречащих друг другу представлений, в том числе и религиозных, соответствует противостоянию поведенческих моделей индивида, которые обусловливают внутренний конфликт американского общества. Отсюда проистекает разлад личности с действительностью. Американский романтик, с течением развития своей страны, постепенно утрачивает единое, данное «свыше» представление о смысле жизни, однозначное понимание праведной жизни. 6. Складывается преемственность между рядом характеристик американской ментальности и особенностями менталитета представителя современной европейско-христианской культуры, такими, как представления о «брошенности» человека Богом на произвол судьбы и необходимости брать судьбу в свои рукио ценности личности, распоряжающейся собственной судьбойо вине и ответственности личности, верящей в утраченного Бога.
Теоретическая и практическая значимость исследования состоит в том, что оно позволяет лучше понять логику и диалектику эволюции духовного облика американской нации, американской культуры. Благодаря данной работе появляется возможность оценить глобальные сдвиги, произошедшие в системе как американских, так и мировых ценностей, а также уточнить отношение системы духовных ценностей к общей системе ценностей современной культуры.
Значимость исследования также состоит в том, что в диссертации на материале отдельно взятой историко-культурной эпохи подробно раскрывается духовный облик Америки в период первой половины ХГХ века. Работа может быть использована:
— в лекционных курсах по истории американской литературы периода романтизма.
— для исследований в области философии культуры, психологии и социологии религии, как в качестве материала для исследования, так и в плане методологии;
— в исследовании историко-культурной обусловленности элементов ментальности современных представителей культур, прошедших в своем развитии эпоху романтизмав лекционных курсах, спецкурсах и семинарах посвященных таким вопросам как ментальность и менталитет.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
.
Подводя итоги исследования, мы можем выделить следующие моменты:
Формирование представлений о духовном облике Америки первой половины XIX века непосредственно связано с накоплением знаний о человеке (в данном случае американца) как социальной и духовной единицы и развитием общества в целом в ходе естественноисторической эволюции. Бесспорно, бытие конкретного общества, жизнь народа, уклад его жизни, культура и система ценностей формируются под воздействием различных факторов: как объективных, так и субъективных. Особенности того или иного общества в целом обуславливаются не только волей правителя, не только внешними воздействиями, но и факторами внутренней духовной жизни конкретной человеческой группы. Любая нация характеризуется общим для нее психотипом людей, индивидуальных различий каждой личности, рядом других особенностей, связанных с типом культуры, религией. Каждый народ развивается в определенном взаимодополняющем единстве культурно-исторических, материальных и духовных систем.
С проблемой менталитета, менталитета личности, непосредственно связаны вопросы морали и нравственности, которые заставляют человека задуматься над смыслом Жизни и Смерти, заставляют задуматься над смыслом всего Бытия.
Все эти вопросы, безусловно, волновали американское общество эпохи романтизма. Однако следует отметить, что духовный облик Америки первой половины XIX века характеризуется нестабильностью, внутренний мир американца этого периода включает в себя противоречащие друг другу воззрения: с одной стороны — вера в Бога и с другой стороны — вера только в свои собственные силы. На тот период времени общество Нового Света аморфно в своем духовном плане. Несовместимые элементы американской ментальности конкурируют друг с другом за право существовать. На наш взгляд, во многом благодаря именно этим фактам, в обществе США той поры сложились следующие важные основные представления: Представления о Боге:
1. Теистический Бог: Бог — творец, хранитель мира и судья (Например, роман Н. Готорна «Алая буква»).
2. Бог пантеистов. Во всем существующем можно найти проявление Бога.
Вот что такое Бог! Бог живет не в писаниях, он живет в человеке, в Природе. Человек должен найти его в жизни. Как только человек обнаружит его ЗДЕСЬ, он ощутит присутствие Всевышнего везде. Тогда, в некотором смысле, все станет божественным. На наш взгляд, эти идеи весьма отчетливо прослеживаются в творчестве американских писателей-трансценденталистов. (Например, эссе Р. Эмерсона «Природа», книга Г. Торо «Уолден, или Жизнь в лесу), а также в творчестве других американских романтиков, например, Н. Готорна — рассказ «Мастер Красоты». В этом ключе также представляют интерес мысли писателя из его «Американских записных книжек».
3. Деистический Бог — творец, но он не вмешивается в земную жизньвсе по Его воле подчинено мировому закону. В связи с этим, сам Создатель нередко отожествлялся с самим этом Законом или Судьбой, Роком (Например, рассказы Э. По «Черный кот», «Низвержение в Мальстрем»).
История мысли — это своего рода история попыток все большего приближения к истине. Знание человека не абсолютно, оно лишь содержит тот вариант истины, который достижимый на данном историческом этапе. Разные культуры предлагали различные варианты истины, но до сих пор этот вопрос остается открытым как никогда.
Это же касается и этики. Этические нормы не абсолютные: они подлежат пересмотру. В действительности этические системы почти всех культур похожи в том, что считать необходимым для развития человека, сходство норм, которые следуют из природы человека и из условий, необходимых для его развития.
Если говорить об Америке, то в силу определенных условий, которые отражены в нашей диссертационной работе, в обществе Нового Света той эпохи сложились следующие этические представления:
1. Христианская религия обусловливает у американцев первой половины ХЕК века острое ощущение греха. Так, главный герой рассказа Н. Готорна «Итен Брэнд» посвятил всю свою жизнь поиску Непростительного греха. В своих поисках Итен Брэнд потерял себя, и случилось это ПОТОМУ, что герой отвернулся от людей, от всего мира, в процессе своих поисков он совершенно забыл про милосердие и сострадание, перестав слушать голос своего сердца. Найдя Непростительный грех, Итен не нашел успокоение в своей душездесь, на земле, он не нашел СЕБЯ. И только следование нравственным заповедям, которые были даны Создателем человеку, здесь, в земной жизни, позволяет индивиду облегчить свою участь в ином мире (Например, роман Н. Готорна «Алая буква»).
2. Американское сознание исследуемого периода характеризуется резким возрастанием значения отдельной личности. Американцы верили, что частичка Бога сама заключена в них, а следовательно, д ля истинно религиозного американца греха, как будто бы, уже нет (Например, повесть Г. Мелвилла «Билли Бадц»). Бесспорно, христианство стало одной из самых влиятельных мировых религий.
Возможно, одна из причин этого заключается в том, что христианство заставляет каждого человека заглянуть в глубины своей души, в глубины своего сердца. К США это применимо еще и в том плане, что миллионы американцев видят сходство между собой и распятым Христом. На протяжении всей своей истории американская нация постоянно сравнивала свой ПУТЬ с жизнью Спасителя.
3.Вместе с этим, мировой закон, как считали многие американцы, непостижим. Это представление стесняет волю человека, его свободуамериканец решается на борьбу с судьбой, роком, а во многих случаях — на борьбу с самим собой, что отражено во многих произведениях романтиков Нового Света (Например, рассказы Н. Готорна «Дочь Раппачини», «Великий карбункул" — рассказы Э. По «Черный кот», «Низвержение в Мальстрем" — роман Г. Мелвилла «Моби Дик или Белый Кит»).
Политические события конца XVIII в. — начала XIX в. (Великая Французская революция, наполеоновские войны, Война за Независимость) ускорили религиозно-мировоззренческий кризис США. Назначение человека, его жизни на Земле становится весьма неоднозначным. С одной стороны, в рамках христианской религии американец знал, КАК устроен этот мир, знал для чего он живет и конечную цель своего пути. Вместе с тем, американец убежден в том, что смысл бытия не может быть известен людям. Отсюда следует: важно лишь то, что происходит лишь здесь и сейчас. Необходимо жить настоящим моментом, распрощавшись с прошлым. Помыслы американцев устремлены в будущее, а их принцип: вперед, только вперед! (Например, рассказ Н. Готорна «Старая Эстер Дадли).
Пространство теряет свою четкость, в результате чего творческая мысль «растворяется» во времени и многообразии романтических миров (Например, рассказ Э. По «Остров феи»). Наряду с векторным временем в сознании американца возникает представление о цикличности времени: все повторяется (Например, рассказы Э. По «Черт на колокольне», «Лигея»). Таким образом, у человека возникает двоякое понимание таких важных философских категорий как Пространство и Время.
Имея весьма неоднозначные представления о Пространстве и времени, американское общество иногда начинает терять и важное человеческое свойство — веру в необходимость следования моральным нормам и законам совести (Например, рассказ Э. По «Бочонок Амонтильядо).
Америка ощущает «убывание» религиозной веры и пытается ее сохранить, тем самым, пытаясь себя защитить. Идя от противного, очень часто американская литература того периода обращается вообще ко всему сверхъестественному, что находит отражение в творчестве писателей США первой половины XIX века (Например, рассказы Э. По «Маска красной смерти»,.
Падение дома Ашеров" — рассказы Н. Готорна «Молодой Браун», «Опыт доктора Хейдеггера», «Дочь Раппачини»).
В силу особых историко-культурных событий американское общество с самого первого дня своего существования пыталось «строить» свою жизнь. Однако кто или что имеет право ограничивать человеческую деятельность на Земле и на Небе для американца было не столь ясно. «Земной вопрос» американец решает следующим образом: в мирской жизни американец отдает власть в руки правительства. Однако вопрос с Высшей властью для американца не столь очевиден. В качестве этой власти в сознании американца может выступать Бог, Мировой Закон, судьба, рок, случай. Представления общества США того периода о характере внеземной власти весьма и весьма неоднозначны.
Противоречивый духовный облик Америки исследуемого нами периода обусловливает некую неоднозначность национальной художественной литературы США эпохи романтизма. Трагические противоречия американской жизни того периода становятся одной из причин двойственного сознания романтиков.
Духовный религиозный кризис Нового Света первой половины XIX века в значительной мере способствовал возникновению проблем современного американского общества. По всей вероятности, «истинную» религиозность былых времен американцам не вернуть. Духовная жизнь не стоит на месте.
Возможно, в наше время обществу целесообразно правильно оценить и понять то, что ушло и попытаться извлечь «правильные» уроки из Прошлого для Настоящего.
Такие вопросы, как духовный облик Америки сегодняшнего дня, его осознанности и неосознанности как проявление осознаваемого и неосознаваемого в структуре современного американского общества еще далеко не исчерпаны (это не входило в задачи исследования) и требуют дальнейшего рассмотрения.
Важнейшее качество американской художественной литературы первой половины XIX века — религиозный характер отображения реальности.
Очень наглядный пример — последняя книга Э. По «Эврика», вышедшая при жизни писателя. В «Эврике» говорится о том, что Божье сердце бьется в каждом человеке. Это даёт возможность предположить, что Бога можно попытаться понять через некоторые качества человека, тем более, если это качества первичные, как perverseness. Например, По считал, что волей Бога вселенная вышла из «правильного Единого в неправильное состояние Многих» [По, 1996: 385]. Ответ на вопросы «зачем» и «почему», скорее всего, обнаруживается в упомянутых выше рассказах, посвященных психологии: как и человек, являющийся выразителем Божьей воли, Бог противоречит себе. Для сознания человека Его замысел нелинеен и внутренне конфликтен.
Всевышний у Э. По — это прежде всего источник воли, управляющей вселенной.
Возможно, именно поэтому в художественном творчестве Э. По мы встречаем такие противоречивы характеры, которые несут в себе черты идеала и порочности.
Христианство на протяжении своей истории так воспитывало американского человека, что он, даже видимо порывая с верою, не мог до конца отрешиться от религиозного миросозерцания.
Как мы полагаем, именно религия в первой половине XIX века повлияла на пристальное внимание американцев к своей духовной сущности, на внутреннее самоуглубление, отраженное литературой.
Важно, что и те процессы в литературе того периода, которые развивались как бы вне христианской традиции, характерны активным отталкиванием от неё-.
Литература
американского романтизма отразила то испытание веры, которое совершалось в жизни американского народа.
Как мы не раз отмечали в диссертации, по нашему мнению, американская литература того периода имела все еще опору в Библии.
На наш взгляд, одна из главных тем литературы американского романтизма — противоборство двух раздирающих душу и сердце стремлений к земным благам и Раю.
По нашему мнению, большинство писателей-романтиков США считали, что если человек научится правильно воспринимать мирскую жизнь, он сможет увидеть в ней самое сокровенное, нечто божественное — глубину настоящего момента, ощущение глубины всего мира, погружение и познание глубины Жизни.
Человек обречён на выбор между добром и злом, но он усугубляет заключённый в этом трагизм своего существования ещё- и метаниями между различными пониманиями добра и зла. Эту смятенность души высветила американская художественная литература первой половины XIX века, сделав ее главным предметом своего глубокого исследования. Она сумела приобщить читателя к внутренним переживаниям, терзаниям совести, погрузить его в глубины души — все для того, чтобы понять американский народ, понять себя, свое внутреннее «Я» и разобраться, в чем же заключена Истина.
Но — что есть Истина? Вопрос вековечный. Как писал Э. По в рассказе «Сказка Извилистых гор»: «истина страннее всякого вымысла» [По, 1989: 58]. Однако американец того времени видит одну из главных своих задач — поиск Истины.
Следует отметить, что православная традиция не столько ищет Истину, сколько соизмеряет, насколько человек далек от нее. Однако, как и православие, американская литература направляет свое пристальное внимание к Внутреннему человеку.
И если подводить итог, то, по нашему мнению, все те противоречивые идеи и мучительные терзания, которые одолевали молодое американское общество, нашли свое прямое воплощение в романе Г. Мелвилла «Моби Дик или Белый Кит».
Эти мучения стали предметом глубокого осмысления и отображения в литературе США исследуемого периода.
Американская литература первой половины XIX века запечатлела в слове и образе духовно-исторический опыт американского общества — и светлый, и тёмный, и спасительный, и опасный для души. Поиск смысла Бытия, стремление постигнуть тайны вечности и поиск Истины.
