Этнос как субъект социально-политического и культурного развития: Современный аспект

Актуальность темы

диссертационного исследования обусловлена противоречивыми процессами во внутреннем развитии полиэтнических государств в условиях трансформации. Наиболее ярко противоречия проявились во взаимоотношениях между этносами и нациями-государствами (гражданскими нациями). Под влиянием интеграционных факторов в экономической, политической, культурной жизни государств, этнические процессы приобрели более динамичный характер. Процессы унификации и стандартизации бытия народов вызвали протест со стороны представителей этносов и активизировали сплочение всех слоев общностей. Этносы стали катализаторами многих процессов не только в духовной, но также и в экономической и политической сферах. Активизация деятельности этносов как субъектов общественных процессов способствовало не только количественному увеличению социальных акторов, но и привело к качественному изменению в сфере межнациональных отношений во многих странах Европы, Азии, Северной Америки, угрожая основам стабильности и устойчивого развития.

На рубеже тысячелетий этнические процессы приобрели новый импульс. Вопреки ожиданиям ученых и политиков, этничность не только не исчезла, а проявила тенденцию к расширению на внутригрупповом уровне. Этническая идентичность, этнические чувства, внутриэтническая солидарность перестали вписываться в современные глобалисткие тенденции, ведущие к унификации народов. Это привело к возникновению противоречий не только на групповом уровне (государства-нации — этносы), но и на межличностном.

Повышение роли этничности и этнической мобильности повлекли за собой рост этнического самосознания. Представители этносов стали выступать с требованиями предоставления экономических, политических, культурных свобод, демонстрируя нациям-государствам возросший уровень сплоченности и организованности. Наиболее ярким проявлением возросшего этнического потенциала стали этнополитические движения, которые явились новой формой социального протеста. Глобализационные вызовы цивилизации породили и такую специфическую форму этнических процессов как «глокализация», которая оказывает существенную помощь этносам, находящимся в кризисном состоянии.

В решении межэтнических проблем нет единых рецептов. Каждая страна исходит из собственного социального опыта. Если раньше в политике отдельных государств основное внимание уделялось достижению экономического благополучия всего населения, то в условиях глобализации и повышения уровня социальной конфликтности, оказалось невозможным игнорировать требования этносов в предоставлении им реальных прав и свобод в сфере экономической, социальной и политической жизни. В условиях непрерывно меняющегося общественного бытия и повышения роли духовной компоненты в социальных процессах государства, в соответствии с принятыми в них законодательными нормами, демонстрируют готовность в предоставлении гарантии реализации интересов всех этнических общностей. Под влиянием нарастающей этничности произошел переход от политики «плавильного котла» к признанию самобытности народов, их культур, идеологий, историй.

Ориентация многих государств на политику мультикультурализма не всегда способна принести только положительные результаты. Но она может ослабить напряжение в межэтнических отношениях, поскольку в полиэтнических государствах между этносами продолжает сохраняться социальная, политическая, экономическая и культурная конкуренция. Каждая общность стремиться повысить свой социальный статус, добиваясь определенных привилегий для себя. Этнические движения, имеющие периоды подъема и спада, не обошли и Россию. Это выразилось в том, что в.

90-х годах XX века начала формироваться этническая оппозиция, противостоящая официальной идеологии и политике. Появились политические партии, общественные организации по этническому признаку, которые создали не только культурные и языковые программы, но выдвинули и политические требования — самоопределение и суверенность. Данные этнические процессы, протекавшие первоначально латентно, оказали в дальнейшем существенное влияние на интенсивность трансформационных процессов в России. Этнополитические движения, сумев на практике реализовать поставленные цели, показали, что этносы стали самостоятельной и активной силой, способной к мобилизации внутренних ресурсов при решении острых социальных проблем.

Исследования этноса и этнических процессов не могут и не должны ограничиваться только современными процессами их активизации. Этносы, ставшие субъектами общественно-политического и культурного развития, еще не полностью реализовали свои потенции в решении насущных проблем и не все этнические движения смогли добиться поставленных целей. Поэтому перед исследователями стоит задача более глубокого изучения формирования таких феноменов, как этничность, этническая идентичность, форм их реализации, выявления причин, способствующих активизации этнических общностей и этнической мобильности.

Степень научной разработанности проблемы. Совокупная деятельность общественных субъектов (индивидов, классов, этносов, социально-территориальных общностей и др.) порождает специфические отношения, которые являются существенными и необходимыми условиями их сосуществования. Выявлением многосторонних связей и отношений, рассмотрением их роли в материальной и духовной жизни общества в трансформационных процессах занимались и занимаются такие исследователи, как А. С. Ахиезер, В. С. Барулин, А. В. Грибакин, Б. С. Галимов, А. Г. Здравомыслов, В. В. Кемеров, Э. В. Ильенков, И. М. Орешников,.

С.М.Поздяева, В. П. Тугаринов, А. К. Уледов, В. Г. Федотова,.

И.В.Фролова1 и другие. Поскольку общество является ареной одновременного сосуществования многих субъектов, то и влияние каждого из них на общественный процесс различно, как различна и их роль в жизни общества. Наряду с общностями, соответствующими господствующему способу производства, в нем всегда присутствовали такие социальные коллективы, которые не отвечали этим условиям, но всегда были необходимым элементом общества. К таким объединениям следует отнести и этносы, которые были, есть и остаются одной из существенных характеристик социальной структуры общества.

Мировая наука накопила определенный опыт в изучении этносов и этнических процессов. Этнос, этнические и межэтнические процессы оказались в центре внимания многих научных дисциплин и направлений. Сформировались различные концепции о сущности и перспективах их развития. Разработкой проблем методологии исследования этнических общностей в нашей стране занимались В. Ю. Арутюнян, В. Г. Бабаков, Ю. М. Бородай, Ю. В. Бромлей, Л. Н. Гумилев, В. И. Козлов, М. В. Крюков, л.

Р.Г.Кузеев, Г. В. Старовойтова, С. А. Токарев, Н. Н. Чебоксаров, Г. В. Шелепов и.

1. Ахиезер A.C. Россия как большое общество // Вопросы философии. 1993, № 1- Барулин В. Диалектика сфер общественной жизни. М., 1982; Галимов Б. С. Принцип развития в основаниях научной картины природы. Саратов, Изд-во Саратовского ун-та, 1981; Грибакин A.B. Жизненный путь как социально-историческое утверждение человека. Иркутск, Иркутский ун-т, 1985; Здравомыслов А. Г. Потребности. Интересы. Ценности. М., Политиздат, 1986; Кемеров В. В.

Введение

в социальную философию. М., Аспект-Пресс, 1996; Ильенков Э. В. Философия и культура. М., Республика, 1991; Орешников И. М. Что такое гуманитарная культура? Саранск, 1992; Поздяева С. М., Фролова И. В. Социальная утопия: тип сознания, идеал и эксперимент. Уфа, 1997; Уледов А. К. Духовное обновление общества. М., Мысль, 1990; Тугаринов В. П. О ценностях жизни и культуры. М., 1973. Федотова В. Г. Судьба России в зеркале методологии //Вопросы философии. 1995. № 12.

2. Арутюнян В. Ю., Дробижева Л. М. Многообразие культурной жизни народов СССР, М., 1987; Бабаков В. Г. Кризисные этносы. М., 1993; Бородай Ю. М. Этнические контакты и окружающая среда // Природа, 1978, № 12- Бромлей Ю. В. Очерки теории этноса. М.,.Наука, 1983; Гумилев Л. Н. Этногенез и биосфера земли. М., ТОО Мишель и К, 1993; Козлов В. И. Проблемы этнического самосознания и его место в теории этноса // Советская этнография. 1974, № 4- Козлов В. И. Типы этнических процессов и особенности их исторического развития // Вопросы истории. 1968, № 9- Крюков М. В. Еще раз об исторических типах этнических общностей // Советская этнография. 1986, № 3- Кузеев Р. Г. Происхождение Башкирского народа. Этнический состав, история расселения. — М., Наука, 1974; 1992; Старовойтова Г. В. Этническая группа в современном советском городе: Социологический очерк. Л., Наука, 1987; Токарев С. И. Проблема типов этнических общностей (К методологическим проблемам этнографии) // Вопросы философии. 1964, № 11- Чебоксаров H.H. Проблемы типологии этнических общностей в трудах советских ученых // Советская этнография. 1967. № 4- Шелепов В. Г. Общность происхождения — признак этнической общности // Советская этнография. 1968. № 4. другие. В них этнос рассматривался как явление вторичное, постоянно остающееся в тени нации. Нации же считались основным движущим фактором общественного развития в эпоху нового и новейшего времени, а этнос — объектом этнографического изучения.

В отечественной науке сформировались две концепции этноса, которые противопоставлялись друг другу. Первая, концепция академика Ю. В. Бромлея, заключалась в том, что этнос признавался как явление, детерминированное социальными факторами. Ю. В. Бромлей, выделял два уровня организации этноса — «этникос» и «этносоциальный организм». Но, на наш взгляд, ни первое, ни второе понятие не отражало сущности этноса, поскольку представление об этносе раздваивалось, а целостная структура его понимания нарушалась, что приводило к неточному пониманию самого феномена этноса.

Вторая концепция была представлена Л. Н. Гумилевым. Возникновение этносов он связывал с пассионарными толчками. В данной концепции социальные факторы, детерминирующие деятельность этносов, оставались в тени, в то время как биологические (природные) — выходили на передний план. На наш взгляд, концепция Л. Н. Гумилева имеет определенные недостатки: во-первых, этнос нельзя рассматривать только как явление природное, поскольку без влияния социальных факторов он не превратился бы в активного субъекта общественных процессовво-вторых, этнос — это не локализованное историческое явление, существующее в отрыве от развития человечества, а является непосредственным участником общественных отношений. С нашей точки зрения, причину возникновения этносов нужно рассматривать не в отрыве, не в противопоставлении природного и общественного, а в их единстве.

Этносы вырабатывают уникальные образцы культуры, которые объектом изучаются многими науками. Проблемы духовной и материальной культуры этносов и их специфика нашли отражение в работах.

С.А.Арутюнова, Н. В. Бикбулатова, В. Х. Болотокова, М. Н. Губогло,.

B.М.Капчели, Л. Н. Когана, Т. Ф. Кряклиной, Э. С. Маркаряна, К. В. Чистова,.

C.Н.Шитовой1 и других. В них выявлены основные отличительные особенности этносов, связанные с социальными и природными факторами, показана роль культуры в их жизнедеятельности, а также в формировании этнического сознания и самосознания. Рассматривая культуру через призму деятельностного подхода, многие исследователи упускали из виду одно важное обстоятельство: культура является не только средством передачи информации последующим поколениям, но и выступает как стимулятор общественной активности для каждого нового поколения этноса. Каждая новая генерация этноса стремится расширить сферу своего влияния, приумножить достигнутое и поднять культуру своей общности на новый уровень развития.

Труды В. С. Агеева, Н. В. Бахаревой, А. О. Бороноева, Н. Д. Джандильдина, Б. А. Душкова, И. С. Кона, В. П. Левкович, Б. Ф. Поршнева, Г. У. Солдатовой, л.

Т.Г.Стефаненко, И. И. Чесноковой, Г. Г. Шпета и других раскрыли этнопсихологические особенности различных народов. Исследователи подчеркивали, что специфика социальной жизни, виды хозяйственных.

1. Арутюнов С. А. Народы и культура: развитие и взаимодействие. М., Наука, 1989; Бикбулатов Н. В., Шитова С. Н. Декоративное творчество башкирского народа. Уфа, БКИ, 1979; Болотоков В. Х. Духовность как предпосылка формирования нации // Возрождение культуры России: диалог культур и межнациональные отношения. СПб., Знание, 1996; Губогло М. Н. Современные этноязыковые процессы в СССР: Основные факторы и тенденции развития национально-русского двуязычия. М., Наука, 1984; Капчеля В. М. Национальные традиции: сущность, генезис, перспектива развития. Кишинев, Штиница, 1991; Коган Л. Н., Сесюнина И. В. Духовное производство: методологические и социологические проблемы. Томск, 1986; Кряклина Т. Ф. Диалектика интернационализации художественных культур народов Сибири. Томск, 1988; Маркарян Э. С. Об исходных методологических предпосылках исследования этнических культур //Методологические предпосылки исследования этнических культур. Ереван, 1978; Чистов К. В. Народные традиции и фольклор: очерки теории. Л., Знание, 1986.

2. Агеев B.C. Перспективы развития этнопсихологических исследований // Психологический журнал, 1988. T.9, № 3- Бахарева Н. В. Социально-психологическое изучение национальных особенностей // Социальная психология. История. Теория. Эмпирические исследования. 1979; Бороноев А. О., Павленко В. Н. Этническая психология. СПб.: Изд-во С.-Петербургского ун-та, 1994; Джандильдин Н. Д. Природа национальной психологии. Алма-Ата: Казахстан, 1971; Душков Б. А. Актуальные проблемы этнической психологии // Психологический журнал. 1981. T.2. № 1- Кон И. С. К проблеме национального характера // История психологии. M.: Наука, 1971; Левкович В. П., Панкова И. Г. Социально-психологический подход к структуре этнического самосознания // Психологический журнал. М. 1983. T.3. № 4- Поршнев Б. Ф. Социальная психология и история. М.: Наука, 1979; Солдатова У. Г. Психология межэтнической напряженности. М: Смысл, 1998; Стефаненко Т. Г. Этнопсихология. M.: Ин-т психологии РАН, 1999; Чеснокова И. И. Проблема самосознания в психологии. М., Наука, 1977; Шпет Г. Г.

Введение

в этническую психологию. СПб., Издат. дом «П.Э.Т.» Алтейя, 1996. практик, историческое развитие каждой общности оказывают влияние на формирование особенностей её характера, менталитета, стереотипов мышления и поведения, восприятия, мировоззрения и передаются последующим поколениям на подсознательном уровне. В сложные периоды развития эти особенности проявляются в поведении новых поколений, что позволяет утверждать об их наследуемости. Однако исследователи не смогли оценить и предвидеть силу этнических стереотипов, их роль и влияние не только на сами этнические движения, но и на ход развития всего общества в целом.

Вопросы этнического сознания и самосознания нашли отражение в трудах Р. Ш. Джарылгасимовой, И. М. Дьякова, В. И. Затеева, Б. В. Иорданского,.

A.Н.Мельникова, Л. Ф. Моногаровой, М. Г. Муллагулова, И. А. Снежковой,.

B.В.Филиппова, К. Н. Хабибуллина, В.Ю.Хотинец1 и других. В вышеуказанных работах разработка аспектов развития этнического сознания и самосознания носила фрагментарный характер и не раскрывала в полной мере системного характера данных феноменов. С нашей точки зрения, этническое сознание и самосознание являются важнейшими факторами, объясняющими социальное поведение этнических общностей.

Исследованием проблем межэтнического взаимодействия занимались такие отечественные ученые, как А. Г. Агаев, Э. А. Баграмов, А. Ф. Дашдамиров, М. С. Джунусов, С. Т. Калтахчян, М. И. Куличенко, П. М. Рогачев и.

1. Джарылгасимова Р. Ш. Теория этнического самосознания в советской этнографической науке // Советская этнография. 1987, № 4- Дьяков И. М. Все мы — люди // Знание-сила. 1989, № 4- Затеев В. И. К вопросу о сущности и социальной роли национального сознания // Вопросы истории и теории национальных отношений в СССР. Улан-Уде, 1972; Иорданский Б. В. Этническое самосознание изнутри: его структура // Рабочий класс и современный мир. 1990, № 4- Мельников А. Н. Национальное сознание: методологические проблемы генезиса // Сознание и личность. Барнаул: Алтайский гос. ун-т, 1986; Моногарова Л. Ф. Эволюция национального самосознания припамирских народностей // Этнические процессы у национальных групп Средней Азии и Казахстана. М., Наука, 1980; Муллагулов М. Г. Проблемы этнического самосознания, состояние их изученности в этнографии // Современные этнические процессы в Башкортостане. Уфа, БНЦ УрО РАН, 1992; Снежкова И. А. Национальные требования в деятельности неформальных объединений // Духовная культура и этническое самосознание. М., 1990; Филиппов В. В. Из истории русского национального самосознания // Советская этнография, 1991, № 3- 1989; Хабибуллин К. Н., Скворцов Н. Г. Испытания национального самосознания. СПб., ТОО ТК Петрополис, 1993; Хотинец В. Ю. Этническое самосознание и его роль в развитии индивидуальности человека: Учеб. пособие. Ижевск, Изд-во Удмуртского ун-та, 1996.

М.А.Свердлин1 и другие. В их концепциях решающая роль отводилась нациям, а этносы не рассматривались как самостоятельные субъекты социального, политического и культурного развития. За этносами признавалась лишь способность к трансляции культурного наследия, в то время как активность в общественной жизни была прерогативой наций.

В последнее десятилетие, в связи с повышением роли этнического фактора в жизни общества, с ростом этнического сознания и самосознания, этнической мобильности, наблюдается качественный рост исследований в сфере межэтнического и межнационального взаимодействия. Разработаны новые подходы к изучению развития этносов, дан глубокий анализ влияния трансформационных процессов на судьбы народов нашей страны. Авторы доказывают, что на основе демократических преобразований этносы стали более самостоятельны в решении своих насущных проблем во многих областях социальной жизни. К числу таких исследователей можно отнести Р. Г. Абдулатипова, А. Г. Биишева, Д. Ж. Валеева, А. А. Валькова, Дж.М.Гилязитдинова, А. В. Дмитриева, А. И. Доронченкова, Л. М. Дробижеву, А. Г. Здравомыслова, Р. И. Ирназарова, Г. И. Марченко, З. Я. Рахматуллину, З. В. Сикевич, Н. Г. Скворцова, В. А. Тишкова, Р. М. Тухватуллина,.

1. Агаев А. Г. Нация, ее сущность и самосознание // Вопросы истории. 1967. № 7- Агаев А. Г. К вопросу о теории народности // Закономерности развития народностей в СССР. Махачкала, 1965; Баграмов Э. А. Национальная идея и интернационализм // Вопросы истории КПСС. 1991, № 2- Дашдамиров А. Ф. Классово-интернациональные аспекты сознания и самосознания социалистических наций // Вопросы философии. 1977, № 4- Джунусов М. С.

Введение

в марксистско-ленинскую теорию наций. Алма-Ата, Казахстан, 1988; Джунусов М. С. Теория и практика межнациональных отношений. Алма-Ата, Казахстан, 1969; Калтахчян С. Т. К вопросу о понятии «нация» // Вопросы истории. 1966. № 6- Калтахчян С. Т. Ленинизм о сущности нации и пути образования интернациональной общности людей. М., МГУ, 1969; Калтахчян С. Т. Марксистско-ленинская теория нации и современность. М., Политиздат, 1983; Куличенко М. И. Нация и социальный прогресс. М, Наука, 1983; Куличенко М. И. Национальные отношения в СССР и тенденция их развития. М., Наука, 1972; Куличенко М. И. Расцвет и сближение наций в СССР (проблемы теории и методологии). М., Мысль, 1981; Рогачев П. М., Свердлин М. А. Нация-народ-человечество. М., Политиздат, 1967. и.

Ф.С.Файзуллина1 и др.

В зарубежных исследованиях разработка данной проблемы также занимает довольно значительное место. Проблемы развития этносов, этническая идентичность, этнические и этнополитические движения представлены в трудах американских, английских, норвежских, немецких, французских, шведских и др. антропологов и этнологов. Исследования Б. Андерсона, М. Бэнкса, Ф. Барта, П. Брасса, П. Ван ден Берга, Н. Глейзера, К. Грица, К. Дейча, Р. Коэна, М. Новака, Р. Шермерхорна, Н. Уайта, Д. Хоровица, А. Эпштейна, Т. Эриксона2 и некоторых других исследователей, хотя и позволили раскрыть взаимосвязь этнических движений с социальными, тем не менее, этносы и этнические движения не рассматриваются ими как один из важнейших факторов развития современности. Признавая за нацией-государством решающую роль во всех областях общественной жизни, этносы.

1. Абдулатипов Р. Г. Парадоксы суверенитета: перспективы человека, нации, государства. М., Славянский диалог, 1994; Биишев А. Г. Нация и национальная политика. Уфа, Китап, 1995; Валеев Д. Ж. Национальный суверенитет и национальное возрождение. Уфа, Китап, 1993; Вальков А. А. Философское постижение идеи нации. Уфа, БГУ, 1998; Гилязетдинов Дж.М., Галиев Г. Т., Толстых А. А. Национальные и межнациональные проблемы на современном этапе. Свердловск, 1991; Дмитриев А. В. Конфликтология. М.:Гардарики, 2003; Доронченков А. И. Межнациональные отношения и национальная политика в России: актуальные проблемы теории, истории и современной практики: Этнополитический очерк. СПб., 1995; Дробижева Л. М. Этническое самосознание русских в современных условиях: идеология и практика // Советская этнография. 1991. № 1- Здравомыслов А. Г. Межнациональные конфликты в постсоветском пространстве. М., Аспект-пресс, 1997; Ирназаров Р. И. Равенство этносов в Республике Башкортостан. Уфа, Гилем, 1997; Марченко Г. И. Методологические подходы к исследованию этнополитических явлений // Вестник МГУ, 1995, № 1- Рахматуллина З. Я. Башкирский национальный дух (социально-философский очерк). Уфа, БГУ, 2002; Тишков В. А. Очерки теории и политики этничности в России. М., Русский мир, 1997; Тухватуллин P.M. Влияние общественного мнения на ценностные ориентации личности в сфере национального развития и межнациональных отношений. Уфа, БашГУ, 1997; Файзуллин Ф. С., Валеев Д. Ж., Садыков Ф. Б. Национальные отношения в Башкортостане // Межнациональные отношения сегодня. Ростов-на-Дону 1993; Файзуллин Ф. С., Зарипов А. Я. Грани этнической идентификации // Социс. 1997, № 8.

1. Anderson В. Imagined communities: reflections on the origin and spread of nationalism. London — New York. Verso, 1995; Barth F. Ethnic Groups and Boundaries. The Social Organization of Culture Difference. Oslo, 1969; Banks M. Ethnicity: Anthropological Constructions. LondonNew York, 1996; Brass P.R. Ethnicity and Nationalism: Theory and Comparison. New Delhi, London, 1991; Van den Bergh P. L Ethnic pluralism in Industrial Societies: A Special Case? // Ethnicity. New York-London, 1976, September. — v.3, № 3- Glazer N. The Universalization of Ethnicity. Peoples in the Boiling Pot. Encounter. L., 1975, v.44, № 2- Greets C. The Integrative Revolution: Primordial Sentiments and Civil Politics in the New States. In: Greets C. (Ed). Old Societies and New States. New York: Free Press, 1963; Deutsch K. Nation-Building and National Development: Some Issues for Political / Research, Deutsch K., Folts W. (Eds), Nation-Building, New York: Atherton Press, 1963; Cohen R. Ethnicity: Problem and Focus in Anthropology // Funnel Review of Anthropology. 1978. V.7- Novak M. The Pies of the Unmeltable Ethnics: Politics and Culture in the Seventies. New York, Macmillan, 1972; Shermerhorn R.A. Ethnicity in the Perspective of the Sociology of Knowledge. Ethnicity. 1974a, April, v. l, № 1- White N.R. Ethnicity, Culture and Cultural Pluralism. Ethnic and Racial Studies, 1978. v. l, № 2- Horowitz D.L. Ethnic identity. In: Ethnicity: Theory and Experience / Ed. by N. Glazer, D.P.Mognihan. Cambridge, Harvard University Press,.

1975; Epstein A.L. Ethos and Identity: Three Studies in Ethnicity. London, 1978; Eriksson T. H. Ethnicity and Nationalism: Anthropological Perspectives. LondonBoulder, 1993. рассматриваются в основном как субъекты культурного, но не социального или политического развития. Отдельные исследователи подчеркивают, что в последние десятилетия XX века назрел конфликт между этносами и нациями-государствами, но причины конфликта они видят не в социальных противоречиях, а преимущественно в конфликте культур.

Таким образом, анализ отечественной и зарубежной литературы свидетельствует о том, что этнос как субъект общественного процесса рассматривался фрагментарно, несистематически. В связи с этим появляется необходимость специального философского анализа процесса превращения этноса в активного субъекта социально-политического и культурного развития и выявления факторов, способствующих его активности в условиях трансформации российского общества.

Объектом исследования является этнос как социальный феномен, предметом — этнос как субъект социально-политического и культурного развития.

Основная цель исследования: раскрыть особенности превращения этноса в субъекта социально-политического и культурного процессов.

Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

• выявить методологические подходы исследования этноса как субъекта социального, политического и культурного развития;

• определить место этноса в системе социальных общностей;

• раскрыть сущность и основные элементы, специфику формирования и функционирования этнического сознания и самосознания;

• определить роль и значение этнической идентификации в структуре этнического самосознания и выявить основные факторы этнизации личности;

• выявить факторы возрастания роли этнического сознания и самосознания в полиэтническом государстве;

• выявить объективные и субъективные причины возникновения этнополитических движений, особенности их протекания в России;

• выявить основы формирования исторического самосознания этноса, как одной из детерминант этнополитических движений;

• раскрыть роль этнических движений и их влияние на политическую систему общества.

Научная новизна исследования заключается в следующем:

• разработан новый подход к пониманию этноса как активного субъекта общественных отношений, который выразился в том, что в ходе трансформационных процессов усилилось влияние этносов на государственные структуры при разработке и принятии социальных, политических, экономических и культурных программ, повысился их социальный статус и роль по сравнению с другими коллективами, что сказалось и сказывается на внутренней политике государств с полиэтническим составом;

• уточнено содержание ряда категорий:

— «этническое сознание», сущность которого заключается в том, что оно позволяет этносу осознать и реализовывать свои насущные потребности и интересы, способствует сохранению его целостности;

— «этническое самосознание», которое рассматривается как важнейший структурный элемент этнического сознания, способствующий самоосознанию и самовыделению индивида из многообразия этнического бытия, объединению членов этноса вокруг таких ценностей как язык, культура, история;

— «историческое самосознание», которое рассмотрено как один из основных детерминантов этнополитических движений, помогающий членам этноса осознать свое единство, стать фактором интеграции членов этнической общности в общественный процесс;

— «этносфера», которое позволило объяснить имманентность этнических процессов и установить причины интеграции и дезинтеграции этносовявляясь неотъемлемой частью общественной жизни, этносфера оказывает существенное влияние на этнизацию личности, способствует ее этнической идентификации и поддерживается за счет актуализированного этнического сознания и самосознания представителей этнических общностей;

• установлено, что этническое сознание, как срез общественного сознания общности, имеет тенденцию к опережению темпов развития общественного бытия, что и приводит к возникновению противоречий между этническим и общественным сознанием, этническими интересами и общественными потребностями, политическим развитием гражданских наций и. политической бесправностью этносов, экономической интеграцией наций-государств и регионализацией этнических территорий;

• на основе анализа выявленных противоречий в общественном и этническом развитии в основных сферах общественного бытия разработаны прогностические модели возможных сецессионных этнополитических движений:

— первая модель основана на внутренних политических, экономических, идеологических и культурных ресурсах этноса;

— вторая модель — на внешней поддержке сецессионных движений со стороны политиммигрантов и международных сепаратистских организаций;

• раскрыты объективные и субъективные предпосылки возникновения этнополитических движений, оказывающие влияние на формы борьбы этноса за свои права на современном этапе общественного развития (право на существование, на развитие собственного языка, культуры, обычаев и традиций);

— объективные предпосылки связаны с трансформационными процессами, происходящими в общественной жизни российского общества, в ходе которого выявились диспропорции в экономическом, культурном и языковом развитии этнических общностей;

— субъективные — с ростом сознания и самосознания членов этнических общностей, стремлением этносов к повышению своих статусных ролей в общественной жизни, возрастанием роли этнической мобильности в условиях глобализации;

• предложена новая типология этнополитических движений, критерием для выделения которой стали их конечные цели:

— первый тип — движения, нацеленные на создание самостоятельной нации-государства;

— второй тип — движения, ориентированные на достижение независимости в пределах собственных этнических территорий;

• установлено, что главными целями этнополитических движений на современном этапе стали:

— стремление к суверенитету;

— стремление к федералистскому государственному устройству;

— стремление к созданию благоприятных условий для свободного политического, экономического и духовного развития.

Методологическая и теоретическая база исследования. Методологическую основу исследования составили материалистическая диалектика, единство исторического и логического подходов в рассмотрении общественных процессов. В исследовании этноса использовались также системный анализ, элементы примордиального и конструктивистского подходов, которые позволили раскрыть активную роль этноса в современных общественных процессах.

Теоретической базой исследования явились труды классиков философской и социологической мысли, труды отечественных и зарубежных философов, социологов, политологов, историков, антропологов, психологов И т.д.

Эмпирической базой работы стали официальные документы, статистические материалы, результаты социологических исследований, проведенных в 1990;2002 годах социологической лабораторией УГАТУ при участии диссертанта, а также других социологических центров России, посвященные межнациональным отношениям, которые позволили подтвердить основные выводы автора.

Теоретическая и практическая значимость исследования. Теоретическая значимость исследования заключается в разработке новой концепции этноса как субъекта общественно-политического и культурного развития. Она позволяет раскрыть этническую специфику различных народов и прогнозировать будущее этнических движений и общностей. Систематизирован и развит категориальный аппарат социальной философии и наук, изучающих этносы и этнические процессы.

Практическое значение определяется тем, что результаты диссертационного исследования могут стать основой государственных и региональных программ по гармонизации межэтнических связей, оптимизации взаимоотношений между федеральным центром и суверенными национальными республиками, а также субъектами Российской Федерации. Работа может стать методологической основой для проведения социологических исследований, направленных на мониторинг и состояние межэтнических взаимоотношений в отдельных регионах России. Результаты исследования также могут быть использованы в учебном процессе вузов и ССУЗов, материалом для спецкурсов, лекций и семинаров по социальной философии, социологии и этнологии.

Апробация работы. Основные положения диссертации отражены в 4 монографиях, 26 статьях и публикациях, докладывались на 12 конференциях международного и регионального уровня. В их число входят: международная научная конференция «Первые Валидовские чтения», (Уфа, 1992) — I Всемирный конгресс башкир (Уфа, 1995) — V Международный конгресс тюркологов (Уфа, 1997) — 2 Всемирный конгресс башкир (2002), статьи в журналах «Социологические исследования», «Журнал социологии и социальной антропологии» и др. Общий объем публикаций по теме составил более 30 п.л.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, четырех глав, заключения и списка использованной литературы, включающего 363 наименований. Общий объем диссертации — 371 страницы.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

На основе анализа современных проблем общественного развития, где наблюдаются процессы всесторонней интеграции, интернационализации и автоматизации всех сторон быта, создаются предпосылки к зарождению всепланетарного единства, можно сказать, что противоречия в социальной сфере приобрели глобальный характер.

Этничность, этническая идентичность, вопреки логике общественного развития, стали приобретать важное значение в жизни многих народов планеты. Если раньше ученые полагали, что этнические процессы протекают по своим собственным законам, не затрагивая основ общественного развития, то сегодняшние реалии показали, что этнические процессы — неотъемлемая часть общественных и имеют тенденцию к всё большему расширению.

Этносы, рассматривавшиеся только как этнографические группы, за последние полвека превратились в активных субъектов общественного развития. Это потребовало новых подходов к освещению этнических проблем современности.

Критически рассматривая существовавшие концепции этноса в отечественной науке (Бромлея Ю.В., Гумилева Л. Н., Токарева С.И.), мы рассматриваем этнос не только как природный или социальный феномен, а как объединение людей, ставшее активным субъектом культурного, исторического и социального, а в последнее время, и политического развития.

Этнос, рассмотренный на стыке примордиального и конструктивистского подходов, выступает как историческая общность, не связанная с какой-либо общественно-экономической формацией, а как коллективная характеристика людей, объединившихся на основе духовно-психологического, культурного единства и сохранивших это единство до сегодняшнего дня. Считаем, что такие понятия, как «нация», «народность», народ", являются лишь производными от этноса и выступают либо качественной, либо количественной стороной развития этнических общностей.

Рассматривая качественные изменения в структуре этносов, на основе теории циклического развития общества выдвинута и развита идея постепенного превращения этноса в субъекта общественных, политических и культурных процессов. Основываясь на достижениях предыдущих поколений, новые генерации этносов на каждом новом этапе общественного развития решают различные задачи. Но при этом они не теряют своих признаков, а постепенно становятся более активными участниками общественных отношений, а их влияние в качестве этнического фактора становится значительнее.

Этнический фактор, ставший реальной причиной многих общественных потрясений, в результате активизации этносов, превращения их в самостоятельных субъектов действия приобрел существенное значение в наши дни и оказывает значительное влияние на ход исторического процесса.

Необходимо сказать, что влияние этнического фактора на жизнь полиэтнического государства полностью не изучено. Но несомненно одно: этнический фактор всегда был, остается и в ближайшем будущем останется важнейшим катализатором общественных процессов. Он будет влиять на все сферы общественной жизни, на линию поведения отдельных государств и мирового сообщества, на психологию и мировоззрение общества в целом, на психологию и мировоззрение отдельных индивидов.

Сам термин «этнический фактор» многоаспектен. Он включает в себя совокупность экономических, политических, социальных и духовных сторон бытия этносов. Можно выделить некоторые особенности этнического фактора, связанные с конкретными событиями, затронувшими судьбы многих народов на нашей планете в XX столетии. Они выразились в том, что прошедшие две мировые войны кардинально изменили мир и систему международных отношенийусилившиеся этнические, национально-освободительные движения привели к распаду колониальной системы и появлению новых самостоятельных государств. А в последние десятилетия — этнополитических движений.

Однако данное понятие не было бы полным без такого явления, как «этническое сознание». Именно с ним связана активизация этнического фактора в жизни государств мира.

Этническое сознание, будучи идеальным образованием, отражая самобытность каждого этноса, помогает ему выделиться из существующего этнического множества. При единстве формы, его содержание рефлексирует те условия, ту практику, которую этнос приобрел в ходе своего исторического развития. Определяя сущность этнического сознания как продукт отражения бытия, специфических условий существования и взаимодействия этнических общностей, необходимо подчеркнуть, что оно вырабатывается и закрепляется осознанными поступками, практикой, с одной стороны, а с другой — действием неосознанных внутренних, психологических процессов. Выражаясь в идеях, теориях, взглядах, оно реализуется в потребностях, интересах, намерениях и целях этносов.

Этническое сознание часто пытаются подменить понятием «национальное сознание». Но такое отождествление неправомерно, поскольку существуют два самостоятельных явления — этнос и нация, которые различаются как по форме, так и по содержанию. Во-первых, необходимо различать временные рамки возникновения данных форм сознания (национальное сознание выделилось только с появлением наций в XVIIXVIII веках) — во-вторых, этническое сознание отражает специфические особенности развития конкретного народа, в то время как национальное сознание отражает интересы граждан какого-либо государства, ведущих совместный образ жизни, с единим экономическим пространством, политическими взглядами и т. д. безотносительно к их этнической принадлежностив-третьих, этническое сознание, отражая исторические, социальные, духовные достижения конкретной общности, объединяет группу и помогает отстаивать свои интересы в пределах нации-государства, в то время, как национальное выступает в роли общественного сознания и реализуется при взаимодействии с другими нациями-государствами на международной аренев-четвертых, различие между ними может быть выявлено в функциональном и структурном плане. Отождествление двух самостоятельных понятий отражает те споры и дискуссии, которые существуют вокруг категорий «этнос» и «нация».

Этническое сознание как феномен общественной жизни — надличностно. Оно формируется в течение жизни многих поколений и содержит в себе огромную этническую информацию. Эта информация, передаваемая из поколения в поколение, помогает членам этноса идентифицировать себя с той или иной общностью. А такие явления, как культура, язык, этническая история, традиции и обычаи, воздействуя на психику индивида и постепенно превращаясь в часть его внутреннего мира, создают базу для формирования этнического сознания.

Этническое сознание — сложное образование. Оно имеет многоуровневую структуру. В структурном отношении можно выделить такие его элементы, как этническое самосознание, этнические ценности, язык, этнические потребности и интересы, представления, идеология, этническая психология, характер, стереотипы. Эти и другие элементы этносознания очень подвижны, но взаимосвязаны друг с другом. В зависимости от конкретной исторической или этнической ситуации каждый их них, в отдельности или в совокупности с другими элементами, может играть ведущую роль и определять поведение членов этноса.

Некоторые элементы этнического сознания сами могут выступать как автономные и самостоятельные подсистемы. Это относится к таким элементам, как этническое самосознание, этническая идеология, психология. Этническое самосознание, будучи более подвижным и быстро реагирующим на конкретную ситуацию, играет ведущую роль во многих этнополитических движениях. Его подъем, рост и активизация связаны с действием этнической идеологии. Чем привлекательней идея, яснее цели, сильнее эмоциональная нагрузка на психику человека, тем выше ее эффективность.

Для функционирования этнического сознания важное значение имеет наличие тесных связей между его элементами, которые способствуют выработке целостной картины окружающей действительности. Для этого необходимо заниматься целенаправленным его формированием. В обществе такие функции выполняют этнические социальные институты — семья, воспитательные и учебные заведения, средства массовой коммуникации. Они способствуют не только социализации индивида, но и его этнизации.

Развитие этнического в личности ни в коей мере не должно рассматриваться как попытка замены общественного. Этничность — приобретаемое качество, и его нужно постоянно подпитывать новой информацией, воздействием на внутренний мир индивида. Личность становится носителем этнического, одновременно обретая и общественные качества, т. е. процессы этнизации и социализации происходят параллельно, оказывая взаимное влияние и дополняя друг друга.

В полиэтническом государстве, где частота контактов между представителями этнических общностей высока, чувствительность этнического сознания и самосознания резко возрастает. Неосторожные высказывания по поводу успехов или неудач тех или иных общностей, попытки сокращения или урезания их прав и свобод (политических, экономических, юридических), неудовлетворительное решение проблем малочисленных общностей и многое другое находят быстрый отклик. Поэтому в таких государствах должны быть эффективные рычаги воздействия на негативные процессы в сфере межэтнического взаимодействия и взвешенная национальная политика.

Этническое сознание выступает основным источником в становлении и развитии этнических движений. Его роль в данном процессе заключается не только в том, что оно является их внутренней побудительной силой, а также в том, что с его помощью происходит расширение социальной базы участников этнических движений, крепнут связи между различными структурами этноса, повышается активность членов этноса, что может положительно сказаться на достижении поставленных целей. Кроме того, доминирующая роль этнического сознания заключается и в том, что оно выступает в роли неформального регулятора взаимоотношений межу I/ общностями и государством в процессе восстановления социальной справедливости.

Возрастание роли этнического сознания наглядно ощущается в этнополитических движениях зародившихся в конце XX века. Они были подготовлены всем ходом этнической эволюции. Этносы как субъекты общественных процессов, пройдя немалый путь развития, вышли на новую ступень. Одни из них сформировали национальные государства. Другие, по ряду объективных и субъективных причин, не сумели создать собственные государственные образования. Таким образом, сложилась парадоксальная ситуация, при которой одни этнические общности оказались наделенными гораздо большими полномочиями, чем другие. Противоречия в этническом развитии не могли долго находиться в состоянии равновесия. И в конце второго тысячелетия наступил кризис в сфере этнических отношений, приведший к непредсказуемым последствиям.

Этнополитические движения, ставшие реальностью в последние десятилетия XX века, по своей структуре и содержанию неодинаковы. Среди них условно можно выделить два типа. К первым можно отнести те движения, участники которых стремятся завоевать полную независимость и образовать собственную нацию-государство со всеми вытекающими последствиями, а вторые — те, которые претендуют на достижение независимости в экономической, юридической, социальной сфере в рамках конкретного государства. Реализация намеченных целей осуществляется по-разному — от решения проблем мирными средствами до прямых военных столкновений.

Одной из форм решения противоречий являются этнические конфликты, которые необходимо признать как неизбежный фактор этнических движений. В этнополитических движениях они являются необходимым средством разрешения возникших противоречий, поскольку происходит столкновение интересов двух или нескольких этнических общностей. Субъекты этнополитических движений стремятся к перераспределению полномочий в свою пользу, в то время как объект их воздействия — государство — стремится сохранить за собой полноту власти.

В этнополитических движениях обоих уровней присутствует и такой фактор как сепаратизм. Основой его формирования могут выступать как внутренние, так и внешние условия. Но они тесно взаимосвязаны между собой. Внутренней базой сепаратизма являются идеи национализма, возведенные в ранг националистической идеи. Эта идея может содержать не только реальные возможности, потенции и цели этноса, но и мнимые, не подкрепленные практикой этнического бытия. В национальной идее воплощаются экономические, политические, духовные представления этноса о самом себе, о своем месте в системе взаимоотношения народов и своей роли в историческом процессе.

При этом необходимо учитывать, что идея базируется не только на современном этническом материале, а опирается на богатый пласт духовной культуры, благодаря которой расширяется представление членов общностей о ее истории и конкретных деятелях. Духовная культура выступает как дополнительный источник формирования исторического самосознания последующих поколений этносов.

Историческое самосознание является составной частью этнического сознания, т.к. в нем концентрируются материалы этноисторического характера. Знания из области истории своего народа являются неотъемлемым условием и при этнической идентификации, что нашло подтверждение в материалах некоторых социологических исследований. Благодаря духовной культуре, формирование исторического самосознания начинается с детства, через героические сказки, сказания, песни. Подрастая индивид, к ранее полученным сведениям сам добавляет необходимую историческую информацию и формирует более или менее целостную картину исторических событий.

Роль исторического самосознания заключается не только в процессе образования или самообразования, но и в его общественных функциях. Прежде всего, следует отметить, что оно способствует утверждению исторической справедливости, в непредвзятом подходе и освещении исторических событий. Следует отметить, что оно участвует в формировании исторической памяти, которая является необходимым условием дальнейшего развития этноса. Апелляция к историческому самосознанию происходит в сложные моменты этнического развития, т.к. в своей истории народ черпает моральные и духовные силы, способные оказать значительную поддержку сегодняшним поколениям этноса.

Историческое самосознание актуализирует наиболее значительные события в жизни этноса и помогает осознать стоящие перед общностью задачи. Одной из них является достижение суверенитета как основного фактора для дальнейшего и свободного развития. Суверенитет может быть реализован как результат сецессии и образования нового государственного образования или внутри государства, в форме национально-культурной автономии. Суверенитет по своему проявлению может быть территориальным, государственным, народным и национальным.

Территориальный суверенитет выступает как воплощение верховенства власти на определенной территории, и его носителями являются все субъекты, проживающие на данной территории. Государственный суверенитет предполагает целостность и нерушимость государственного образования, и его носителями выступают все граждане, проживающие на данной территории. Народный суверенитет провозглашает верховенство права народа и свободный выбор собственного пути развития. Под национальным суверенитетом следует понимать реализацию прав и свобод коренного народа, возможность самостоятельно решать свои проблемы и выбирать ту форму развития, которая ближе к его ментальным и духовным особенностям.

Первые три формы суверенитета безотносительны к этническим особенностям своих субъектов-носителей. Они растворяют эти особенности в общей совокупности гражданских и иных объединений. Последняя форма есть выражение и реализация естественных прав народов. Но на современном этапе общественного развития она, очевидно, уже не реализуема, поскольку этнически гомогенных территориальных образований нет. Тем не менее, данная категория существует, и игнорировать ее мы не можем и не должны.

Суверенитет не обязательно предполагает отделение. Его реализация возможна и в пределах государства. В полиэтнических государствах, какими сейчас являются большинство международных субъектов, реализация суверенитета участниками этнополитических движений второго уровня происходит в пределах современных административно-территориальных единиц — федерациях.

Федерация национального типа — это добровольный союз и демократическая форма сотрудничества и сожительства народов с различными культурными и психологическими особенностями. По своей структуре она асимметрична, т.к. одни субъекты имеют больше прав, чем другие. Такие различия закрепляются в конституции государства и реализуются через договоры. Асимметрия наблюдается потому, что учитываются этнические особенности народов, и им предоставляется право и возможность реализации определенных руководящих функций.

Возникновение таких федераций исторически оправдано. В объединении различных территорий в пределах одного государства лежат разные исторические события и процессы: войны, колонизация, договорные отношения, передача части полномочий на определенный срок, политические интриги и т. д. Многие из них уже забыты, и поэтому государственная территория в общественном сознании предстает единым и целостным образованием. Те народы, которые волей истории и судьбы оказались в составе того или иного государства, уже не могут реализовать свои естественные права нигде более, как на собственной этнической территории. И их стремление к суверенитету и самостоятельности не должны рассматриваться как попытки сепаратизма, поскольку федеральные органы не в состоянии удовлетворить материальные и духовные потребности и интересы представителей всех этнических общностей государства, соблюдая принцип социальной справедливости. Для этого в федерации политическая администрация этнических территорий должна быть наделена соответствующими полномочиями путь к возникновению конфликтов и сецессионных движений.

Реализация суверенитета этническими общностями не противоречит международным актам, принятым в различные периоды. В них подчеркивается, что коренные народы, проживающие на собственно этнических территориях, имеют возможность создать свои собственные государственные образования. С другой стороны, конституции наций-государств декларируют целостность своих границ. Такая двойственность правового положения коренных народов не способствует стабильному развитию самих государств и оставляет за народами право на реализацию своих естественных прав. Данное противоречие тоже является одним из детонаторов сецессионных движений.

Когда проблемы самоопределения, суверенитета, формы устройства государственной жизни и взаимоотношения народов игнорируются и не решаются, они являются потенциальными источниками напряжений. К тому же, они могут привести и к этническим конфликтам в полиэтнических государствах. Но, с другой стороны, эта напряженность оказывает огромное влияние на формирование этнического сознания и самосознания народов.

В формировании этнического сознания участвуют не только внешние стимулы и факторы, но и духовная культура этносов. Она становится неотъемлемой составляющей этнополитических движений. Духовная культура, созданная многими поколениями этнических общностей, вобравшая в себя лучшие достижения человечества, основанная на идеях гуманизма, несет в себе огромный багаж духовных ценностей. В ней мы обнаруживаем не только художественные образы, но и философские и общественные идеи.

Этническое сознание, духовная культура, историческое самосознание являются не только идеальными и духовными образованиями, но давно превратились в источник бесконечных этнических процессов. Основу современных этнических движений необходимо искать в них. Их устойчивость и функциональная сила детерминированы этносферой, которая является хранительницей этнической информации. Благодаря этносфере, которая формировалась по мере развития этнических общностей, этничность, этническое не потеряли своего значения для индивидов и по сей день.

Этнос как социальный феномен требует к себе постоянного внимания, и проблема не исчерпывается только признанием его как субъекта общественно-политического и культурного развития. Признание за ним определенных полномочий и прав потребует политического и законодательного оформления.