На рубеже тысячелетий предельно поляризованное человечество стоит перед проблемой определения контуров грядущего мира. Мировую политику сегодня начинают во многом определять гуманитарные традиции диалога культур, духовно-религиозных взаимодействий. Тем самым, политическая глобалистика встала перед необходимостью разработки новой гуманитарной парадигмы развития. Поэтому интерес к культурным и религиозным традициям значительно возрос, поскольку именно традиции в процессе глобализации способны стать мобилизующей силой, призванной создавать новые формы сотрудничества в диалоге цивилизаций.
В России за ее тысячелетнюю историю сложились система религиозных и культурных ценностей, норм жизни, шкала приоритетов, которые влияют и в перспективе будут влиять на функционирование российского государства. В связи с этим изучение места и роли конфессиональных общностей в духовной жизни народов России, их толерантного сосуществования сегодня приобретает особую актуальность.
Ислам как одна из традиционных конфессиональных общностей в России играет все более заметную роль в ее общественно-политической жизни. Будучи фактором формирования общественного сознания, а в отдельных регионах, в особенности на Северном Кавказе, и поведенческих стереотипов, ислам оказывает существенное воздействие и на ход политических событий, включая и имеющие место в этом регионе конфликты. Одновременно нельзя не обратить внимание и на то, что в других регионах России, в первую очередь, в Среднем Поволжье, ислам в течение многих веков способствовал формированию принципов мирного сосуществования между представителями различных конфессий, стал теоретической основой формирования такого явления в общественно-политической жизни как джадидизм, не препятствовал проникновению в татарское общество общедемократических ценностей. Это свидетельствует об универсальности ислама как этно-конфессионального фактора, который в различных ситуациях может проявить себя по-разному.
В России эти проблемы стали актуальными в условиях исламского возрождения, ставшего одним из проявлений духовного обновления страны в 1990;х годах. Спустя десять лет после начала мусульманского возрождения уже можно наметить некоторые тенденции, особенности и приоритеты этого явления в различных регионах, обозначить его плодотворные проявления, а также и негативные моменты, которые, абсолютизируя различные стороны этого процесса, способствуют формированию чуждых поликонфессиональному обществу мировоззренческих установок, что, в свою очередь, выступает основой для возникновения религиозных и этнических конфликтов.
Безусловно, ситуация в различных регионах имеет свои особенности. Это вполне естественно, поскольку и сложившиеся в течение многих веков местные традиции проецируются в современных процессах, и общественно-политическая ситуация в регионах вносит свои коррективы в общую ситуацию возрождения ислама в России. Поэтому при исследовании различных проявлений исламского фактора особенно в изучении его роли в общественном сознании, нужно исходить из того, что в России ислам не представляет собой целостного социокультурного монолита. Исламские традиции в различных регионах проявляются поразному, имеют множество различий и оттенков. Необходимо учитывать, что наряду с выявлением общих тенденций функционирования ислама в России, большое значение имеют исследования, анализирующие ситуацию в конкретных регионах, особенно многоконфессиональных. В этой связи религиозная ситуация в Поволжском регионе представляет огромный интерес. Не только потому, что с этнической точки зрения среди мусульман России на первом месте по численности находятся народы тюркского языкового корня (татары, башкиры, ногайцы и др.) и татары в стране по численности занимают второе место. И не только потому, что мусульмане России, в основном, являются суннитами ха-нафитского мазхаба, в большей части проживают именно в этом регионе. А в первую очередь потому, что именно среди мусульман этого региона ислам, воздействуя в течение многих веков, проявил многие свои потенциальные и интеллектуальные возможности, которые, без преувеличения, внесли свой вклад в становление российского полиэтнического и поликонфессионального общества и российской государственности.
В условиях становления новой российской государственности, формирования государственной идеологии, острой необходимости выработки принципов мирного сосуществования народов и конфессий исторический опыт данного региона и татар — основного мусульманского населения Поволжья, а также современная религиозная ситуация в Татарстане, безусловно, представляют научный и практический интерес.
Исследуемая тема представляет собой комплексную научную проблему. Вопросу роли религиозного фактора в общественном сознании, в общественно-политической жизни различных народов посвящено немало трудов философов, историков, этнографов, социологов, политологов и религиоведов. Историографию проблемы можно разделить на три периода, в рамках которых можно сформулировать и определенные закономерности исследования вопроса и выделить наиболее значимые труды. Это дореволюционный, советский и постсоветский периоды.
Дореволюционный период представлен исследованиями самих татарских ученых, труды которых можно рассматривать как важнейшую источниковедческую базу для изучения истории ислама среди татар, а с другой стороны, эти исследования во многом определили характер становления мусульманского богословия и внутренние закономерности формирования общественного и национального сознания татар. В частности, труды Абдулнасра Кур-сави, Шихабутдина Марджани, Исмаила Гаспринского, Каюма Насыри, Мусы Бигиева, Ризы Фахретдинова, Зии Камали, Габдул-лы Буби, Гатауллы Баязитова, Газиза Губайдуллина, Галимджана Баруди, Юсуфа Акчуры, Садри и Ахмедхади Максуди и др. стали основополагающими в определении основных направлений татарской общественной мысли и, соответственно — идеологической основой формирования национального самосознания и определения места ислама в структуре общественного сознания1.
1 О деятельности и мировоззренческих позициях этих мыслителей см. более подробно: Беннигсен A.A. Исмаил бей Гаспринский (Гаспралы) и происхождение джадидистского движения в России // Исмаил бей Гаспринский. Россия и Восток. — Казань, 1993; Хайрутдинов А. Последний татарский богослов (жизнь и наследие Мусы Джаруллаха Бигиева). — Казань, 1999; Марджани: наследие и современность. Материалы международной научной конференции. — Казань, 1998; Ислам в татарском мире: история и современность (материалы международного симпозиума). — Казань, 1997; Баишев Ф. Н. Общественно-политические и нравственно-этические взгляды Ризы Фахретдинова. — Уфа, 1996; Хесэенов Г. Ризаитдин бин Фэхретдин. Тарихи-биографик китап. — ©-фе, 1997; Battal-Taytas А. Rizaeddin Fahreddin.
Дореволюционные научные исследования русскоязычных исследователей для изучения данной проблемы также имеют большое значение. Безусловно, им присущи особенности идеологического плана, поскольку в основной массе были написаны миссионерами-исследователями. Тем не менее, для выяснения особенностей мусульманской общины региона, образа жизни татарского духовенства, основных направлений и религиозной национальной политики на местах исследования Н. Ашмарина, П. Знаменского, Н. И. Ильминского, Я. Д. Коблова, Е. О. Малова, А. Машанова, А. Можаровского, Н. П. Остроумова, H.A. Фирсова и других содержат много ценного фактического материала и, что очень важно для нашего исследования, дают возможность обозначить основные направления исследований в российском исламоведении в целом и в одном из крупнейших миссионерских центров — Казани1.
Istanbul, 1958; Идиятуллина Г. Габденнасыйр Курсави // Габденна-сыйр Курсави. Кешелэрне тугры юлга кундеру (Эл-иршад лил гыйбад). — Казань, 1999; Бертуган Бубыйлар Ьэм Иж-Бубый мздрзсзсе. — Казан, 1999; Ризаэтдин Фэхретдин. — Казан, 1999; ШнИабетдин Мэрж, ани. — Казан, 1998; Камалов Т. Зия Камали. -Казань, 1997; Юзеев А. Татарская философская мысль конца XVIII—XIX вв.еков. В 2-х кн. — Казань, 1998; Абдуллин Я. Татарская просветительская мысль. — Казань, 1976; Валидов Дж. Очерк истории образованности и литературы татар. — М-Пб., 1923; Гаффарова Ф. Ю. Мин миллэтемнец баласымын (Садри Максуди). — Казань, 1997; Баттал — Таймас Г. Муса Ярулла Биги: тормышы, эшчзнлеге Ьэм зсэрлзре. — Казань, 1997; Адиле Айда. Садри Максуди Ареал. — М., 1996; Усманов М. Заветная мечта Хусаина Фаизханова. — Казань, 1980; Садри Максуди (1879−1957). — Казань, 1996; Юсупов М. Х. Шигабутдин Марджани как историк. — Казань, 1981 и др.
1 См., напр.: Ашмарин Н. Очерк литературной деятельности казанских татар-магометан за 1880−1895 гг. — М., 1901; Знаменский П. Казанские татары. — Казань, 1910; Ильминский Н. И. О системе просвещения инородцев и о Казанской крещено-татарской школе. — Казань, 1913; Его же. Письма Н. И. Ильминского к обер-прокурору святейшего синода К. П. Победоносцеву. — Казань, 1895- Коблов Я. Д. О ма.
Прежде чем говорить о конкретных публикациях советского периода, необходимо обозначить основные тенденции, которые были присущи в этот период исламоведческим исследованиям. Можно утверждать, что в данный период в отечественном востоковедении традиционно существовали два подхода к изучению ислама. Во-первых, исследователей ислам привлекал как важнейшая составляющая общественно-политической жизни мусульманских государств, без научного осмысления которого невозможно было проводить продуманную внешнюю политику советского государства в том или ином регионе мусульманского Востока. Поэтому было написано очень много трудов по истории и духовной культуре отдельных мусульманских государств, регионов (Ближнего Востока, Юго-Восточной Азии, Центральной Азии и др.), где исламский фактор рассматривался как важнейший элемент общественно-политической жизни. Во-вторых, хотя и изредка, но появлялись труды, продолжавшие лучшие традиции европейского и отечественного исламоведения. Однако по установившейся в мировом востоковедении традиции, исследователи ограничивались преимущественно классическим исламом и пракгометанских муллах: религиозно-бытовой очерк. — Казань, 1998; Его же. О татарских мусульманских праздниках. — Казань, 1907; Малов Е. О. Миссионерство среди мухамедан и крещеных татар. — Казань, 1892- Его же. О татарских мечетях в России. — Казань, 1892- Машанов А. Обзор деятельности братства святителя Гурия за двадцать пять лет существования его. 1867−1892. — Казань, 1892- Можаровский А. Изложение хода миссионерского дела по просвещению казанских инородцев с 1552 по 1867 годы. — М., 1880- Остроумов Н. П. Мусульманская высшая школа (мадраса) // Журнал Министерства народного просвещения. — Новая серия. — Ч. 5. — 1906. — ОктябрьЕго же. К истории мусульманского образовательного движения в XIX и XX столетиях // Мир ислама. — Т. 2. — 1913. — Вып. 5- Фирсов H.A. Инородческие населения прежнего Казанского царства в новой России до 1762 и колонизация закамских земель в это время. — Казань, 1869 и др. тически не рассматривали период Нового и Новейшего времени. При этом в основном исходили из того, что тюркский мир, тем более Поволжье, является периферией мусульманской цивилизации и поэтому не представляет большого интереса для изучения классического ислама.
Если эти тенденции проецировать на изучение российского, особенно «поволжского» ислама, то можно увидеть, что ни с точки зрения формирования «большой» политики, ни в плане изучения различных аспектов классического ислама он не привлекал внимания специалистов. Поэтому вполне естественно, если не считать атеистических исследований, в бывшем Советском Союзе ислам изучался в приграничных с другими мусульманскими государствами зонах (Средняя Азия, Кавказ), а центральные регионы страны практически оказались за пределами научных интересов исламоведов. Поэтому не случайно, что практически единственным исследованием, полностью посвященном исламу в России, можно назвать книгу Л. Климовича «Ислам в царской России» (М., 1936), которая хотя и входит в разряд атеистической литературы, тем не менее, используя многочисленные источники, архивный материал, раскрывает основные формы проявления религиозной политики государства по отношению к исламу.
Тем не менее, за годы советской власти появился ряд исследований, которые для изучения данной темы представляют значительный интерес. Среди публикаций советского периода особо необходимо выделить относящиеся к 20−30-м годам, когда в условиях развернувшейся атеистической пропаганды появились книги татарских авторов, которые, реализуя идеологические установки партии и правительства, писали свои «обличительные» трактаты. Эти авторы, будучи когда-то или представителями духовенства, или зная татарское мусульманское общество изнутри, в своих книгах приводили много фактического материала. Немаловажно и то, что они, еще не до конца освоив марксистскую методологию, довольно часто занимали «объективистскую» позицию. По крайней мере, не идеологическая оценка данная ими исламу, а подача фактического материала свидетельствует об этом. Среди наиболее интересных исследований можно выделить труды Галимджана Ибрагимова1, Зарифа Музаффарова2, Булата Ишемгулова3, А. Ар-шару ни и X. Габидуллина4 и др. Особо следует выделить фундаментальное исследование Джамалутдина Валиди «Очерки истории образованности и литературы татар» (М.-Пб., 1923), где автор раскрывает основные вехи функционирования ислама среди татар, дает разностороннюю характеристику татарской конфессиональной школы кадимистского и джадидистского толка, крупнейшим татарским богословам и общественно-политическим деятелям XIX — начала XX веков.
В 50−80-е годы среди исследований практически отсутствуют труды, специально посвященные исламу. В виде исключения можно выделить работы Р.Г. Балтанова5, З.А. Ишмухаметова6, Р.Б.
1 Ибрагимов Г. Татары в революции 1905;1907 годов. — Казань, 1926.
2 Мозаффари 3. Ишаннар-дэрвишлар. — Казань, 1930.
3 Ишемгулов Б. Патша хекумэте Ьэм меселманнарнын, диния нэзарэте. -Уфа, 1930.
4 Аршаруни А., Габидуллин X. Очерки панисламизма и пантюркизма в России. — М., 1931.
5 Балтанов Р. Г. Социологические проблемы в системе научно-атеистического воспитания (Проблемы конкретно-социологического анализа религии и атеизма в СССР). — Казань, 1973.
6 Ишмухамметов З. А. Социальная роль и эволюция ислама в Татарии. -Казань, 1979.
Тагирова1, где приводятся интересные социологические (у Р. Г. Балтанова, Р.Б. Тагирова) и историко-религиоведческие (у З.А. Ишмухаметова) сведения. Правда, нужно признать, что в этот период в литературоведческих, исторических, историко-педагогических и этнографических исследованиях можно найти очень много фактического материала, имеющего непосредственное отношение к формированию этноконфессионального сознания татар, месте конфессиональных учебных заведений в системе народного образования и др.
Одной из заслуживающей внимания тенденцией обществоведческих исследований в Татарстане в 70−80-е годы можно назвать становление нового направления — истории татарской общественной мысли. Хотя и труды татарских ученых К. Ф. Фасеева и у.
Р.И. Нафигова стали первыми исследованиями в этом направлении, тем не менее только начиная с конца 70-х годов оно приобретает довольно четкую историко-философскую направленность с религиоведческим уклоном. Можно сказать, что труды Я.Г. Аб-дуллина заложили основу этому направлению в Татарстане3.
Безусловно, рассматривая данную тему, нельзя ограничиваться только региональными исследованиями, поскольку в СССР бы.
1 Тагиров Р. Б. Критерии религиозности и типология современного верующего (на примере ислама). Канд. дисс. Казань, 1972.
2 См.: Нафигов Р. И. Формирование и развитие передовой татарской общественно-политической мысли. Очерк истории 1895−1917 гг. -Казань, 1964; Фасеев К. Ф. Из истории татарской передовой общественной мысли (Вторая половина XIX — начало XX вв. — Казань, 1955; Его же. На путях пролетарского интернационализма. — Казань, 1971. о.
Абдуллин Я. Г. Татарская просветительская мысль (социальная природа и основные проблемы). — Казань, 1976; Его же. Джадидизм, его социальная природа и эволюция // Из истории татарской общественной мысли. — Казань, 1979 и др. ло издано много трудов, раскрывающих различные аспекты избранной проблемы в историко-теоретическом и методологическом плане. Если иметь в виду, что формирование общественного сознания со всеми его компонентами (в том числе и религиозным) теснейшим образом было связано с национальными отношениями и функционированием различных этносов, то исследования в этой области для раскрытия темы имеют большое значение. Методология исследования социальной структуры этносов в историческом плане разрабатывалась Ю. В. Бромлеем, В. Н. Басиловым, С. И. Бруком, П. И. Пучковым, В. А. Тишковым и др. Общетеоретические аспекты национальных отношений рассматривались в трудах J1.M. Дробижевой, С. Т. Калтахчяна, М. И. Куличенко, Э.В. Маде-восяна, Ц. П. Цамеряна и др.
В советской научной литературе много внимания уделялось рассмотрению проблем религии, ее роли в жизни общества и в формировании общественного и обыденного сознания. Среди наиболее значительных исследований можно выделить труды В. Н. Гараджи, Н. С. Гордиенко, Н. С. Капустина, В. И. Колесникова, И. А. Крывелева, З. А. Тажуризиной, В. Д. Тимофеева, H.A. Тро-фимчука, С. А. Токарева, Д. И. Угриновича, И. Н. Яблокова, И. Б. Ястребова и др.
В отечественной литературе конфессиональные отношения рассматривались и в контексте национальных проблем. Хотя все подходы к ним были обусловлены только марксистско-ленинской методологией, тем не менее, во многих исследованиях можно найти интересные аспекты осмысления функционирования религии в той или иной конкретной национальной среде. В этом плане интерес представляют исследования М. А. Абдуллаева, Б. А. Алиевой, Р. Г. Балтанова, JI.A. Баширова, М. В. Вагапова, Г. М. Керимо-ва, Л. И. Климовича, A.A. Нуруллаева, Т. С. Саидбаева и др.
Для понимания процессов происходящих в этноконфессио-нальной сфере тех или иных регионов, безусловно, большое значение имеет определение общетеоретических и методологических подходов к ним. Среди трудов, которые во многом способствовали формированию этих подходов можно назвать исследования Б. С. Ерасова, А. И. Ионовой, А. И. Игнатенко, Р. Г. Ланды, З. И. Левина, С. А. Кириллиной, Ю. М. Кобищанова, A.B. Малашенко, Д. Б. Малышевой, Л. И. Медведко, М. С. Мейера, Г. В. Милославского, Л. Р. Полонского, Т. С. Саидбаева, A.B. Сагадеева, И.В. След-зевского, М. Т. Степанянц, Л. Р. Сюкияйнена, Г. Б. Шаймухамбето-вой, P.M. Шариповой и др. Для понимания сущности таких сложных явлений как мусульманское реформаторство, иджтихад, джихад, взаимоотношения мусульманской уммы и нации, мусульманского и светского национализма эти исследования также имеют важное методологическое значение1.
В постсоветский период в обществоведческой науке произошли кардинальные изменения. В исламоведении также намети.
1 С точки зрения освещения избранной нами проблемы наибольшее значение имеют следующие исследования: Гордон-Полонская Л. Р. Мусульманские течения в общественной мысли Индии и Пакистана. -М., 1962; Ионова А. И. Ислам в Юго-Восточной Азии: проблемы современной идейной эволюции. — М., 1981; Левин З. И. Ислам и национализм в странах зарубежного Востока. — М., 1988; Его же. Развитие основных течений общественной мысли 1917;1945. — М., 1979; Ма-люковский М. В. Начальный этап мусульманской реформации в Египте в конце XIX и начале XX вв. // Ученые записки Института востоковедения. — 1959. — Т. 17- Саидбаев Т. С. Ислам и общество. — М., 1978; Степанянц М. Т. Мусульманские концепции в философии и политике XIX—XX вв.- Шаймухамбетова Г. Б. Арабоязычная философия средневековья и классическая традиция. — М., 1979 и др. лись новые тенденции. Одна из них — попытка синтеза классического исламоведения с современными исследованиями, стремление преодолеть известную ограниченность, выражавшуюся в рассмотрении религии как замкнутого феномена, мало подверженного внешним воздействиям, в том числе и политическим. Возрос интерес к российскому исламу. Правда, видимо, еще рано говорить о том, что методологические стереотипы, идеологические и психологические предубеждения, сложившиеся за годы советской власти по отношению к исламу, окончательно преодолены. Ислам в России, превращающийся в важнейший фактор ее внутренней и внешней политики, сегодня изучается, в основном, историками и политологами. Поэтому пока преобладает выявление характера мусульманского фактора в общественно-политической жизни того или иного региона или государства в целом. Анализ ислама как этноконфессионального и культурного феномена в истории России и ее мусульманских народов еще не стал заметным явлением в отечественном исламоведении.
Среди исследований, которые стали первыми в постсоветский период, необходимо отметить статью В. Садура «Мусульмане в СССР: история и современность», изданную в сборнике «На пути к свободе совести» (М., 1989), где автор предлагает новые, свободные от атеистических предубеждений подходы в изучении ислама. По словам В. Садура, «сейчас, как и много веков назад, ислам представляется глазам европейца как воплощение фанатизма, а зачастую и невежества. В печати много говорится о мусульманском терроризме отдельно от всех прочих его разновидностей, так как это больше соответствует стереотипному восприятию мусульманина европейцами. Мусульмане принадлежат другой, неевропейской цивилизации, и их часто не понимают. Поэтому, чтобы судить о них, было бы полезно выслушать, как сами они относятся к тем или иным событиям или процессам» 1.
Если первая половина 90-х годов стала периодом осмысления новых процессов и освоения новых методологических подходов, то во второй половине 90-х уже появились серьезные исследования, которые открыли новую страницу в российском исламоведе-нии. Практически впервые в истории отечественного исламоведе-ния целостная история ислама в России со дня его проникновения и до начала 90-х годов изложена в книге известного востоковеда Р. Г. Ланды «Ислам в истории России» (М., 1995).
Заметным явлением в российском исламоведении стали книги A.B. Малашенко, который в своих многочисленных публикациях сумел показать сложную палитру ислама в России во всех его проявлениях2.
В последние годы появились и первые учебные пособия по истории мировых религий, ценность которых заключается в том, что они историю религий в России рассматривают в контексте их о всеобщей истории .
Во второй половине 1990;х в отечественной политологии появились исследования, которые особое внимание уделяли политической глобалистике, сравнительному анализу мировых цивилизаций, определению места различных конфессий в формировании нового политического пространства глобального мира4.
1 На пути к свободе совести. — М., 1989. — С. 416.
2 См., например: Малашенко A.B. Мусульманский мир СНГ. — М., 1996; Его же. Исламское возрождение в современной России. — М., 1998 и др.
3 Алов A.A., Владимиров А. Г., Овсиенко Ф. Г. Мировые религии. — М., 1998; История религий в России. — М., 1998 и др.
4 См., например: Василенко И. А. Диалог цивилизаций: социокультурные проблемы политического партнерства. — М., 1999; Её же. Поли.
В 90-е годы заметно активизировались социологи и этнологи, которые рассматривают ислам в контексте этнической мобилизации и идентичности, выявляя многие его потенции, которые по-разному могут проявить себя в тех или иных ситуациях. С этой точки зрения данные исследования имеют и большое прикладное значение для прогнозирования всевозможных проявлений мусульманского фактора1.
В постсоветский период и в Татарстане появились исследования, предпринимающие попытки по-новому осмыслить исламский фактор в истории общественной жизни татар. Правда, сразу нужно оговориться, что в постановке многих ключевых проблем, дающих возможность выявить особенности ислама в татарском обществе, до сих пор преобладают традиционные методологические подходы. Такие явления как джадидизм, кадимизм, татарский мусульманский реформизм нуждаются в серьезных исследованиях.
Самым слабым местом книг по исламу является их источниковедческая база. Дело в том, что имеющиеся источники, напитическая глобалистика. — М., 2000; Гаджиев К. С. Геополитика. — М., 1997; Качанов Ю. Политическая топология: структурирование политической действительности. — М., 1995; Орлова И. Б. Евразийская цивилизация. — М., 1998; Панарин A.C. Глобальное прогнозирование. -М., 2000; Его же. Реванш истории: российская стратегическая инициатива в ХХ1веке. — М., 1998; Россия в глобальном мире. — М., 1997; Сорокин К. Э. Геополитика современности и геостратегия России. -М., 1996; Чешков М. А. Глобальное видение и новая наука. — М., 1998; Яковец Ю. История цивилизаций. — М., 1997 и др.
1 Национальное самосознание и национализм в Российской Федерации начала 1990;х годов. — М., 1994; Ислам и этническая мобилизация: национальные движения в тюркском мире. — М., 1998; Червонная С. М. Тюркский мир в центре Северного Кавказа: парадоксы этнической мобилизации. — М., 1999; Ислам и народная культура. — М., 1998 и др. санные на арабском языке, со сложным богословским содержанием, еще малодоступны, скорее всего, из-за непривычного понятийного аппарата.
Татарские ученые, воспитанные на традициях казанской школы истории общественной мысли, рассматривают ислам, в основном, в контексте развития прогрессивной философской мысли, не анализируя татарское традиционное общество, которое во многом формирует общественное сознание.
Тем не менее, их труды последних лет являются шагом вперед в изучении ислама в регионе. Работы Я. Г. Абдуллина, Г. Р. Балтановой, Р. М Амирханова, Р. Н. Мусиной, Д. М. Исхакова, А. Н. Юзеева, Ф. М. Султанова, J1.B. Сагитовой, Р. Ф. Мухаметдинова и в плане постановки проблем, и в использовании новых источников и фактического материала представляют значительный научный интерес1.
Из зарубежных исследователей, в первую очередь, необходимо выделить труды А. Беннигсена и Ш. Келькеже, Ф. Жоржона, Т.
1 Абдуллин Я. Г. Джадидизм среди татар: возникновение, развитие и историческое место. — Казань, 1998; Исхаков Д. М. Феномен татарского джадидизма: введение к социокультурному осмыслению. — Казань, 1997; Его же. Проблемы становления и трансформации татарской нации. — Казань, 1997; Амирханов P.M. Татарская социально-философская мысль средневековья (XIII — середина XVI вв.). — В 2-х книгах. — Казань, 1993; Его же. Татарская национальная идеология: история и современность // Панорама-форум. — 1996. — № 1- Мусина Р. Н. Ислам и мусульмане в современном Татарстане // Ислам в татарском мире: история и современность. — Казань, 1997; Сагитова JI.B. Этничность в современном Татарстане. Воспроизводство этничности в татарстанском обществе на рубеже 1980;1990;х гг. — Казань, 1998; Мухаметдинов Р. Ф. Зарождение и эволюция тюркизма. — Казань, 1996; Юзеев А. Н. Татарская философская мысль конца XVIII—XIX вв. — В 2-х книгах. — Казань, 1998; Султанов Ф. М. Ислам и татарское национальное движение в российском и мировом мусульманском контексте: история и современность. — Казань, 1999 и др.
Заркона, С. Дюдуаньона, Э. Лаззерини, М. Кемпера, А. Рорлих, Я. Рои, которые написаны в лучших традициях западноевропейского востоковедения. Их отмечает также глубокое знание местного материала и новые методологические подходы1.
Целью настоящего исследования является анализ роли и места ислама в общественно-политической жизни татар, выявление основных форм и методов функционирования и возрождения религиозных традиций в XX веке. Реализация этой цели обусловила постановку и решение следующих задач:
— определить историко-методологические предпосылки исследования религиозных традиций у татар;
— выявить особенности мусульманского реформаторства в Среднем Поволжье и показать его роль в развитии прогрессивных традиций в исламском мире;
— исследовать внутренние механизмы исламского возрождения в Татарстане в конце 80-х — 90-е годы и выявить его основные закономерности и тенденции;
1 Bennigsen Alexandre, Lemercier-Quelquejay Chantal. Islam in the Soviet Union. — New York, 1967; Lazzerini Edward J. Ismail Bey Gasprin-skij and muslim modernism in Russia, 1878−1914. — Washington, 1973; Рой Я. Ислам в Советском Союзе после второй мировой войны // Ислам и этническая мобилизация: национальные движения в тюркском мире. — М., 1998; 161. Azade-Ayse Rorlich. The Volga Tatars. — California, 1986; Kemper M. Entre Boukhara et la moyenne Volga: Abd An-Nasr al-Qursawi (1776−1812) en conflict avec les oulemas traditionalistes // Cahiers du Monde russe. — XXXVII (1−2), 1996; Дюдуаньон Стефан A. Кадимизм: элементы социологии мусульманского традиционализма в татарском мире и в Мавераннахре (конец XVIIIнач. XX вв.) // Ислам в татарском мире: История и современность. -Казань, 1997; Заркон Тьери. Суфизм в татарском мире в начале XX века (Муса Ярулла Бигиев и один из полемических аспектов этой проблемы) // Ислам в татарском мире: история и современность. -Казань, 1997; Georjon F. Iusuf Akchura. — Paris, 1996 и др.
— показать процесс становления религиозных институтов в республике и обозначить их место в духовном обновлении татарского общества;
— рассмотреть взаимосвязь идеологии общественно-политических движений и партий с мусульманским фактором;
— обозначить идейно-политические и мировоззренческие установки татарского мусульманского духовенства, проанализировать его деятельность, показать роль в исламском возрождении;
— рассмотреть процесс формирования официального и неофициального ислама в Татарстане и попытаться определить их перспективы.
Данное исследование посвящено, в основном, анализу процессов, происходящих в современной общественно-политической жизни татар с учетом исламского фактора, поэтому, вполне естественно, автору многие грани избранной темы приходится рассматривать впервые. Это, конечно, ни в коем случае не умаляет роли предыдущих исследований, которые дали прочную фактологическую основу для освещения исторической части и методологическую базу для всестороннего анализа современных процессов.
Хронологические рамки настоящей работы ограничиваются XX веком. Основное внимание уделяется рассмотрению роли и места ислама в татарском обществе. При этом автор исходил из того, что религиозные традиции у татар к началу XX века не просто вобрали в себя лучшие традиции мусульманской богословской мысли, но и дальше развивали многие прогрессивные ее тенденции. Мусульманское возрождение, развернувшееся в Татарстане в начале 90-х годов, безусловно, должно было учитывать, заново осмысливать, развивать эти традиции. В работе автор практически не рассматривает ислам в условиях советской власти, при этом исходя из того, что это выходит за пределы обозначенной темы: функционирование ислама в Советском Союзе подчинялось совершенно иным закономерностям, чем в начале XX века и поэтому этот период нуждается в самостоятельном исследовании. Тем более, в советскую эпоху нельзя было говорить о возрождении религиозных традиций.
Однако в целях выявления истоков распространения ислама в Среднем Поволжье, определения основных периодов его функционирования и обозначения ключевых историко-методологических подходов исследования ислама в данном регионе, автор обращался и к более ранним периодам.
Направленность исследования обусловила выбор круга источников, положенных в его основу. Условно их можно подразделить на несколько групп.
К первой относятся научные, богословские и публицистические произведения татарских религиозных деятелей, которые дают возможность исследовать ислам и мусульманское богословие, характер функционирования религиозных традиций в обозначенный период.
Следующая группа источников представлена материалами и документами, имеющими отношение к деятельности общественно-политических организаций и движений. Это программные документы, материалы съездов и пленумов «Иттифак аль-муслимин», «Иттифак», ВТОЦ, Милли-меджлис, молодежной организации «Иман» и др. Эти документы дают возможность определить место ислама в общественно-политической жизни, выявить формы использования исламского фактора в политических процессах.
Третью группу источников формируют периодические издания. В диссертации широко использованы материалы большинства газет и журналов, издающихся в Татарстане на татарском и русском языках. Источники этой группы являются особенно ценными для изучения ислама в современных процессах, в первую очередь, из-за отсутствия более полных, развернутых и аналитических материалов. Публикации газет и журналов позволили выявить оценку функционирования религиозных традиций и исламского возрождения официальными кругами, общественностью и духовенством.
Методология исследования обусловлена целью и задачами диссертации, а также особенностями исследуемого материала. Изучение ислама, как и других мировых религий, как единого, сложного, разностороннего и противоречивого явления, должно исходить из комплексного подхода и учета целостности, структурной организованности, внутренней активности и динамизма. Данный подход потребовал использования сравнительно-исторического, типологического, структурно-функционального, системного и ряда других историко-религиоведческих методов познания.
Это дало возможность автору проанализировать всю совокупность взаимосвязанных элементов религиозной системы, прояснить ее специфику и эволюцию. Использование различных методологических подходов позволяют рассмотреть становление, развитие, закономерность, генезис той или иной религиозной системы, объяснять ее трансформацию в тех или иных ситуациях и регионах, характер заимствований, преемственности в рамках этой системы.
Поставленные автором цели предполагают также использование методологических принципов политической глобалистики, определяющих теоретические возможности для анализа религий не только в их региональном проявлении, но и в контексте циви-лизационной парадигмы, что позволяет выявить их гуманистические ценности, которые должны способствовать становлению единого взаимосвязанного мира через творческий диалог цивилизаций.
Обращение к подобным методологическим подходам позволило автору определить ряд исходных установок: рассмотрение ислама в Среднем Поволжье как многоуровневой системы со своими региональными особенностями, выявленными и потенциальными гуманистическими и реформаторскими возможностямипризнание вариативности ислама в тех или иных социально-политических условияхизучение внутренней логики функционирования ислама в конкретном регионе в условиях исламо-христианского пограничья.
В работе предпринят целостный историко-религиоведческий анализ ислама в Татарстане:
— рассмотрены закономерности функционирования ислама в татарском обществе в 1Х-ХХ вв., при этом показаны его региональные особенности, функционирующие в рамках единой исламской цивилизации;
— подробно проанализированы различные аспекты исламской мысли в начале XX в., которые формируют целостное представление об особенностях ислама в татарском обществе и во многом раскрывают его гуманистический потенциал;
— раскрыты основные тенденции, особенности и эволюция «исламского возрождения» в татарском обществе, показаны его внутренние механизмы, актуальные и нерешенные проблемы, перспективы и противоречия;
— впервые дан подробный анализ деятельности Духовного управления мусульман (ДУМ) РТ, его становления, внутренних разногласий и программных действий по распространению ислама в республике;
— проанализированы программные документы и деятельность основных общественно-политических движений и партий с точки зрения выявления роли и места ислама в нихпоказана идейная эволюция ВТОЦ, партии «Иттифак» и других общественных организаций и движений в их осмыслении и использовании ислама;
— впервые рассмотрены основные мировоззренческие установки современного татарского духовенства, становление его как прослойки, теоретические разногласия со светской интеллигенцией;
— предприняты попытки выявления сущности и характера официального и неофициального ислама в Татарстане, рассмотрены формы их проявления и пути распространения.
Теоретическое и практическое значение исследования обусловлено тем, что:
— материалы, содержащиеся в диссертации, выводы, обобщения автора могут способствовать появлению новых исследований, связанных с изучением исламского фактора в общественной жизни народов России, поиску новых подходов в освещении проблем исламского возрождения;
— разработка теоретико-методологических проблем исследования ислама в современных условиях, определение его места в различных сферах общественно-политической жизни общества представляет определенный интерес для социологов, философов, политологов и для тех, кто занимается проблемами этноконфес-сиональных отношений и религиоведения.
Основные положения и выводы диссертации могут быть использованы:
— в научных исследованиях по исламоведческим проблемам;
— в учебном процессе для преподавания религиоведения, социальной философии, политологии, социологии, в спецкурсах и спецсеминарах по исламоведению, истории мусульманских народов Востока и России;
— общественно-политическими партиями и движениями при подготовке программных документов, определяющих их отношение к религии и национальному вопросу;
— ДУМ РТ и представителями духовенства при уточнении и конкретизации основных направлений своей деятельности.
Теоретические выводы, положения и рекомендации нашли практическое применение в лекционной деятельности, а также служебных записках и рекомендациях, составленных для различных государственных структур.
Диссертация была обсуждена и рекомендована к защите на заседании Центра цивилизационных и региональных исследований Института Африки РАН. Основные положения отражены в публикациях автора, в том числе в монографиях Ислам в общественно-политической жизни Татарстана в конце XX века. Казань: Иман, 2000; Ислам в татарской общественной мысли начала XX века. Казань: Иман, 2000.
Большинство аспектов проведенного исследования было апробировано в докладах, сделанных автором на научных форумах в России, США, Японии, Финляндии, Азербайджане, Узбекистане.
Некоторые положения работы легли в основу учебных курсов лекций прочитанных автором в Российском исламском университете (Казань), в Казанской консерватории.
Диссертация выстроена по проблемно-хронологическому принципу, позволяющему вычленить основные модели развития конфессиональной жизни татар в исторических рамках, а также в постсоветском обществе.
Работа состоит из введения, четырех глав, заключения и библиографии.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
.
Данное исследование дает возможность определить некоторые тенденции распространения и функционирования ислама в Среднем Поволжье, выявить характер исламского возрождения в современном Татарстане и одновременно выявить некоторые общие закономерности, присущие для всей исламской цивилизации.
В диссертации делается вывод о том, что ислам в России, особенно в Поволжье, имеет свою специфику, которая выходит далеко за пределы региональных особенностей и дает возможность совершенно по-новому взглянуть на ислам в целом, особенно в ХУШ-ХХ вв. Именно здесь, в особых политических и этноконфессиональных условиях, лишившись многих традиционных институтов, ислам выявил некоторые свои потенциальные, в первую очередь, интеллектуальные возможности. Между тем в мусульманских странах Востока, в силу многих причин, «высокая теология» оказалась невостребованной, и, возможно, поэтому многими исламоведами считалась для мусульман навсегда утерянной. Среднее Поволжье, даже в условиях отсутствия мусульманских государств, постепенно стало центром реализации универсальных и интегративных способностей ислама. Хотя эти процессы наиболее интенсивно развернулись лишь с конца XVIII века, предыдущие периоды во многом подготовили почву для появления принципиально новых явлений и процессов в мусульманском мире. Каждый из выделяемых периодов уникален с точки зрения функционирования ислама в различных, новых для традиционного мусульманского общества ситуациях. Условно можно выделить следующие периоды:
1. Проникновение и распространение ислама в Среднем Поволжье (УШ-Х вв.).
2. Бытование ислама в качестве официальной государственной идеологии татарских государств Среднего Поволжья (Х-ХУ1 вв.).
3. Период адаптации ислама к иноверческой среде (вторая половина XVI — XVIII вв).
4. Ислам как основа обновления татарского общества (конец XVIII—XIX вв.).
5. Ислам как важнейший компонент национальной идеологии (начало XX в.).
6. Исламский фактор в татарском «национальном», коммунизме (20-е годы).
7. Годы советской власти (20−80-е гг.).
8. Ислам в современном татарском обществе.
Рассматривая распространение ислама в Среднем Поволжье, нужно исходить из того, что он формировался как система, сохраняющая свое единство, несмотря на определенные различия. Основные особенности ислама формировались уже в процессе его проникновения в регион и утверждения и распространения среди татар.
Распространение ислама в Восточной Европе, в том числе и в Поволжье не является только фактором расширения территориальных рамок мусульманского мира. Это, в первую очередь, продолжение формирования универсального религиозного сообщества и переход его в иное качественное состояние. Благодаря определенной трансформации в тюркском мире мусульманская цивилизация определила новые границы своей восприимчивости и творческий потенциал в новой для себя среде.
Можно выделить два главных фактора распространения ислама в нашем регионе: деятельность арабских миссионеров и. многолетние торгово-экономические и культурные взаимоотношения с восточными странами. Распространение ислама шло постепенно, но довольно интенсивно — в рамках сложившихся за долгие годы традиционных форм взаимоотношений между булгарами и Востоком.'Ислам, став государственной религией Волжской Булгарии, Золотой Орды и Казанского ханства, стал основой официальной идеологии этих государств и выполнял соответствующие функции.
Особенности ислама в Поволжье в ХУ1-ХУШ вв. обуславливались и политической ситуацией, в которой оказался северный форпост мусульманской цивилизации. Во второй половине XVI века татары потеряли свою государственность, и, соответственно, традиционные политические и религиозные институты.
В данной ситуации родовой демократизм ислама и его религиозные принципы способствовали консолидации всех социальных слоев общества. Именно в таких условиях идея единства татар как мусульман приобрела особую роль, обеспечив еще большую действенность интегративной функции ислама как этноконфессиональной идеологии. В ХУ1-ХУШ веках, которые для татар стали периодом выживания в недрах зарождающейся российской империи, функции ислама сузились до единственной — охранительной, что не могло не привести к самоизоляции татарского общества. А это, в свою очередь, было единственной формой его самосохранения. Огромна значимость этого периода для дальнейшей судьбы народа: татары не только не исчезли как этноконфессиональная общность, но и сумели сохранить основы традиционного уклада жизни, потенциальные возможности своего общества.
Формирование в конце XVIII — начале XIX веков новых социально-экономических отношений, возникновение татарской торговой буржуазии, либерализация национальной политики поставили перед татарами новые проблемы. Чтобы реализовать новые возможности, ислам, до сих пор ограждавший общество от любого влияния и вмешательства извне в его духовную жизнь, должен был повернуться лицом к социально-экономическим и политическим реалиям России и Запада.
Особенностью этого периода является также и то, что либерализацию национальной политики татары использовали для создания независимой от официальной идеологии сйстемы народного образования, которая со временем стала мощной интеллектуальной базой для распространения новых идей. Возникновение мусульманского реформаторства, принципиально нового для религиозной мысли мусульманского Востока явления у татар, говорит об интенсивных поисках ими оптимальных путей своего развития и об активном участии в этом процессе ислама. Значимость этого периода не только для татарского общества, но и для мусульманского мира в целом заключается в том, что именно в этот период, в новых условиях возродились универсальная восприимчивость и динамическая созидательность ислама, практически замороженные в средневековье.
При анализе сложных процессов эволюции общественного сознания у татар в начале XX века нельзя не учитывать и то, что ислам сохранял значение важнейшего элемента мировоззрения и в большой мере определял не только морально-этические представления, но и общественно-политическое сознание значительной части населения. В татарском обществе наметились принципиально новые тенденции, связанные с формированием национальной идеологии — джадидизма. У идеологов джадидизма в этот период нельзя не заметить усиливающееся тяготение к либеральным нормам и институтам, особенно к тем из них, которые обосновывали и гарантировали демократические принципы в сфере межнациональных и межконфессиональных отношений, что обозначило новую тенденцию в духовную жизнь не только татар, но и всей Российской империи.
После революции 1917 года татарские «национальные» коммунисты, прекрасно понимая глубину корней ислама в татарском обществе, пытались его использовать для укрепления своих позиций в Татарстане. В годы советской власти традиционные, веками складывавшиеся духовные ценности народа, постепенно были потеряны или сведены на уровень семейно-бытовых обычаев и обрядов. Ислам перестал быть социокультурным комплексом и сохранил право на существование только в сфере религиозной обрядности.
Проделанный автором анализ современной религиозной ситуации в Татарстане дает также возможность выделить ряд проблем, которые сегодня являются основными в религиозном обновлении общества, и в дальнейшем, при неблагоприятном стечении обстоятельств и недопонимании их со стороны официальных органов власти и духовенства, могут стать причиной распространения в обществе негативных явлений.
Среди важнейших проблем исламского возрождения в современных условиях необходимо назвать систему религиозного образования, которая сегодня нуждается в кардинальном изменении. В современных условиях мусульманские религиозные учебные заведения работают без единых образовательных стандартов, что во многом сказывается на довольно низком уровне подготовки священнослужителей. ДУМ РТ, не имея единых стандартов обучения не может определить статус этих учебных заведений: являются ли они полноценными учебными заведениями среднего или высшего звена, или стоит рассматривать их только как форму воскресных школ, занимающихся, в основном, воспитательной работой. Это стало уже проблемой не только самих медресе и ДУМ РТ, но и органов государственной власти, поскольку все религиозные учебные заведения нуждаются в лицензировании. Если раньше для органов власти это было формальной процедурой, то после террористического акта — взрыва в Кукморском районе РТ, где основными действующими лицами стали выпускники медресе «Йолдыз» (г. Набережные Челны) и учащиеся исламского института г. Альметьевск, стало ясно, что лицензирование является далеко не формальным актом. Поскольку, давая право на образовательную деятельность, государство должно нести определенную ответственность за то, что творится в этом учебном заведении. Безусловно, речь не идет о том, чтобы государство вмешивалось в дела религиозных учебных заведений. Но в данном случае речь идет о том, что государство не должно допускать возникновения и распространения политического радикализма. Случай с медресе «Йолдыз» лишний раз подтверждает мысль о том, что государство еще не выработало правового механизма регулирования этих проблем. То же самое медресе «Йолдыз» после вышеназванных событий, по решению министерства образования приостановило учебный процесс и до сих пор (речь идет о конце ноября 2000 г.) этот вопрос остается открытым: лицензию не дают, шакирды и преподаватели медресе ждут, а между тем учебный год наполовину завершился, лидеры национальных партий и общественно-политических организаций принимают резолюции, осуждающие государственные органы власти, пишут грозные статьи, устраивают пикеты и т. д.
Если иметь в виду и то, что лицензирование является, по сути дела, только первым шагом в определении государственно-религиозных отношений в регулировании проблем конфессионального образования, то не сложно убедиться в практической значимости решения этой проблемы. Результаты проведенного автором исследования дают возможность сделать ряд выводов и определить некоторые перспективы их решения. В диссертации, при анализе этого аспекта исламского возрождения, было обращено внимание на необходимость выработки продуманной позиции и ДУМ РТ, и соответствующим органам власти республики. Это, в первую очередь, связано с решением проблемы функционирования полноценных и с точки зрения подготовки кадров, и в плане наличия соответствующей правовой базы, религиозных учебных заведений. А это связано с подготовкой и принятием необходимых образовательных стандартов, совершенствованием системы лицензирования данных типов учебных заведений, рассмотрение возможности аккредитации религиозных учебных заведений по специальности «Теология». Результаты исследования дают возможность конкретизировать содержание тезиса «религиозные институты отделены от государства и поэтому они сами самостоятельно должны решать свои проблемы». Не ставя под сомнение справедливость данного тезиса, нельзя не обратить внимание на то, что государство должно следить за тем, чтобы религиозные общины не превратились в очаги социального и политического напряжения. Существующий статус и финансово-правовое положение мусульманских учебных заведений оставляет место для определенных сомнений в том, что они сами способны полностью решать свои проблемы. Поэтому, вполне возможно, что в ближайшем будущем эта проблема, перестав быть внутриконфессиональной, примет общественно-политический оттенок.
Такая ситуация складывается не только на уровне системы мусульманского образования, но и всей мусульманской общины республики. Проведенный автором политологический анализ показывает, что в ближайшем будущем мусульманские общины окажутся перед серьезными финансовыми проблемами. Точнее, как указано в диссертации, эти проблемы уже существуют, а в дальнейшем можно прогнозировать только их усугубление. Дело в том, что мусульманские общины изначально не имели средств на строительство мечетей, не говоря уже о содержании их и имама. Практически все (особенно сельские) мечети задолжали государству за свет и отопление, они не в состоянии платить налог за землю. Имея более 10 медресе, ежегодно выпускающих около 100 религиозных деятелей, ДУМ РТ из-за финансовых проблем не может обеспечивать свои общины профессионально подготовленными имамами. В село возвращаются только выходцы из своего региона. Остальные выпускники, не имея диплома государственного образца, пытаются приспосабливаться к сложным жизненным условиям, к которым они совершенно не готовы ни психологически, ни по характеру полученных ими в медресе знаний.
А между тем, в последние годы в обществе интерес к религии заметно вырос и необходимость в удовлетворении своих религиозных потребностей, безусловно, существует. Так, социологические исследования, проведенные в Татарстане в 1999 г. с участием и автора диссертации показали, что 76,5% опрошенной татарской молодежи считают себя мусульманами. Правда, религиозные ориентации молодежи часто размыты и неопределенны. Но при этом нельзя не заметить, что 55,8% опрошенных считают, что возрождение религии способствует улучшению нравственного состояния общества, удерживает от дурных поступков, а 42,5% уверены в том, что она способствует восстановлению национальной культуры и традиций1. А это означает, что верующие, особенно молодежь, будет искать ответы на интересующие их вопросы в официально существующих религиозных институтах, периодических и иных изданиях, но если в них не найдет удовлетворяющего себя ответа, будет искать иные источники.
1 Об этом более подробно в кн.: Современные этнокультурные процессы в молодежной среде Татарстана: язык, религия, этничность. — Казань, 2000.
Анализ современного состояния мусульманской общины Татарстана, проделанного автором диссертации, наглядно показывает, что сегодня она не только по своему интеллектуальному потенциалу, но и даже по количеству имеющихся религиозных деятелей не готова к выполнению этой задачи. Это означает, что в обществе’в этой сфере существует определенный духовный вакуум, который в любой момент может быть заполнен идеями и политическими представлениями чуждыми для татарского общества. В этой связи на вопрос: «возможен ли ваххабизм в Татарстане?» напрашивается несколько вариантов ответа.
Эти опасения небеспочвенны и с точки зрения анализа существующих в современных условиях общественно-политических сил и движений. Исследование этой проблемы показало, что в национально-освободительном движении также нет единства в понимании роли ислама в современных процессах. Даже более того, преобладают точки зрения, далекие от научно-обоснованного и взвешенно-центристского подходов. Об этом наглядно свидетельствуют позиции лидеров партии «Иттифак» и ВТОЦ.
Таким образом, в современном Татарстане ислам переживает период возрождения. Сегодня уже можно выявить некоторые закономерности его возвращения в общественно-политическую, духовную жизнь татарского общества. Многие тенденции еще только обозначились, появились также новые аспекты во взаимоотношениях национального движения и религиозных конфессий, идет процесс становления религиозной системы образования, формируется новая социальная прослойка — духовенство. Это свидетельствует о том, что духовное обновление общества поднялось на новую ступень своего развития и требует переосмысления некоторых своих задач и постановки новых целей.
