Феномен черной культурной идентичности в течение XX века претерпевал неоднократные и значительные изменения. Определить, что он собой представляет достаточно сложно, поскольку, с одной стороны, такой общий термин, как «черная культурная идентичность», оставляет место для множества трактовок и спекуляций, с другой — смешение бытового и научного дискурсов идентичности мешает изучению данного явления. Чтобы исследовать афроамериканскую идентичность1, автор должен изучить, как осуществлялся процесс ее конструирования на начальном этапе и почему способ заявления афроамериканцев о себе как о самостоятельной социокультурной группе имел расовый и протестный характер.
Исследование возникновения групповой самоидентификации, основанной на концепте расы, является актуальным в контексте современного глобализованнош мира по причине сохраняющейся распространенности расизма, который приспосабливается к меняющимся условиям социальной и политической среды. В работе наглядно демонстрируется, что проблема расизма, игравшего роль социального регулятора в американском обществе, не может быть сведена лишь к концепции «превосходства белых» (white supremacy). Потребность в эссенциалистско-примордиалистской концептуализации форм коллективной идентичности возникла у афроамериканцев как ответная реакция на белый расизм, имея защитно-компенсаторную функцию и будучи следствием невключения в американскую политическую нацию. Поскольку в диссертации рассматривается вопрос взаимодействия различных социальных («расовых») групп на фоне доминирования в обществе расистских концепций, эта работа актуальна и для России, где остро стоит проблема ксенофобии, национализма и расизма.
1 Отметим, что «афроамериканская идентичность» будет употребляться как синоним «черной культурной идентичности».
Объектом исследования является культура афроамериканцев в США первой трети XX века, предметом — практики конструирования черной культурной идентичности. Под этими практиками подразумевается деятельность афроамериканцев по созданию в различных дискурсивных областях интеллектуальных построений, необходимых для актуализации новых способов репрезентации и позиционирования темнокожих людей. Данные способы кардинально отличались от тиражируемых в доминирующей американской культуре стереотипных (негативных) образов афроамериканцев. Изучая, как осуществлялась концептуализация афроамериканской идентичности, где необходимо, обозначается соответствующий социокультурный контекст, существенный для понимания данного процесса.
Выбор хронологических рамок обусловлен тем, что данный период характеризуется складыванием моделей афроамериканской коллективной идентичности (и их концептуализацией), представляющих основной исследовательский интерес для автора. Появление новых ключевых черных лидеров и уход прежних в США конца XIX — начала XX вв. происходит на фоне роста социальной напряженности и закрепления режима сегрегации. Это был этап генерирования афроамериканцами позитивных форм культурного самосознания, главные аспекты которого были связаны с деятельностью Маркуса Гарви в США в 1916;1927 гг. Обрушение фондового рынка и начало Великой Депрессии в 1929 г. притормозили «черный идентификационный бум» начала века, ознаменовав собой конец начальной стадии формирования современной афроамериканской идентичности.
Причина выбора личности Гарви заключается в том, что он является знаковой общественной фигурой для США первой трети XX века, сыгравшей центральную роль в воспроизводстве и распространении моделей позитивного расового самосознания среди афроамериканцев. Это не является попыткой редуцировать процесс конструирования афроамериканской идентичности к движению Гарви, однако, на примере его деятельности четко прослеживаются основные практики и тенденции формирования черной культурной идентичности. Среди других черных лидеров Гарви выделяется большим числом сторонников и поддержкой со стороны масс темнокожего населения США.
Цель диссертации — изучить формы конструирования черной культурной идентичности в первой трети XX века. Для этого были поставлены следующие задачи:
• исследовать способы конструирования черной культурной идентичности;
• идентифицировать сферы, в которых происходило ее формирование;
• определить роль деятельности Маркуса Гарви по ее концептуализации;
• изучить рецепцию афроамериканцами стереотипных образов темнокожих людей африканского происхождения, распространявшихся в американской массовой культуре;
• проанализировать значение образа Гарви для афроамериканцев в конце XX — начале XXI вв.
Степень изученности темы. Постколониальные исследования (postcolonial studies), накопившие богатый теоретический и методологический материал по изучению идентичности угнетенных социальных групп, представляют собой критическую интеллектуальную рефлексию на колониализм и европоцентристскую картину мира, выражающуюся в патерналистском взгляде на незападные (бывшие колониальные) культуры. Зародившись в 1960;е гг., они повлияли не только на автовосприятие жителей Африки, Азии и Латинской Америки, но и людей родом из этих регионов, проживающих в западных странах, в том числе и афроамериканцев. Понятно, что культурная идентичность имеет особое значение для таких дискриминируемых социальных меньшинств, подавляемых и жестко фиксируемых в принимающем обществе.
Основы постколониальных исследований заложил Франц Фанон, оказавший большое влияние на освободительные движения в странах третьего мира, а также на американское движение «Черная Власть». В своей работе «Черная кожа, белые маски» (1952; англ. пер. 1967 г.) он говорит о кризисе самоидентификации и комплексе неполноценности темнокожего человека в белом мире, потерявшего культурную связь со своей исторической родиной и исключаемого из доминирующего общества, но все равно принимающего нормы главенствующей культуры, поднимая тему психической травмы, которую колониализм и связанный с ним расизм нанесли угнетенным людям.2 Фанон отмечает роль языка страны-метрополии в культурной экспансии и формировании картины мира у жителей колоний.
Крупный представитель постколониализма Эдвард Сайд полагал, что в европоцентристской парадиме «Восток» выстраивается как «Другой», и на противопоставлении с ним формируется понятие «Запад». По Сайду, трактуя «Восток» как «отсталый» и «дикий», западные державы оправдывали собственные колониальные устремления, право на мировую политическую и культурную гегемонию.
Постколониальный теоретик Хоми Ba6a (Бхабха) разрабатывал концепцию «гибридности» (hybridity), или «гибридизации» (hybridization), взятую из работы Сайда. Дело в том, что изучение, в котором поддерживается и углубляется противопоставление доминантных и подчиненных групп или культур, способствует поддержанию их закрытости и целостности. Баба рассматривает колониализм не как явление прошлого, но как действующую систему, влияющую на мировосприятие и отношения людей. «Гибридность» описывает образование новых культурных форм в.
2 Fanon F. Black Skin, White Masks. N.Y., 1968.
3 Said E. Orientalism. L., 1985. мультикультурной сетке координат, являя собой альтернативу унаследованной от колониализма и культурного империализма конфликтной точки зрения на взаимодействие западных и незападных культур.
Американский философ Сейла Бенхабиб в книге «Притязания культуры» (2002) выступает против эссенциалистского понимания культур, рассматривая их как гетерогенные образования с условными границами. Согласно Бенхабиб, культура не есть вечное и неизменное целое, а постоянное переопределение воображаемых границ. Более того, она выступает за мир с прозрачными границами в противовес современным государствам, определяющим своих жителей как граждан и одновременно исключающим не обладающих гражданством.
Общетеоретические подходы к определению понятия идентичности представлены в следующих работах. В классическом исследовании Бергера и Лукмана «Социальное конструирование реальности» 1966 года идентичность понимается как результат конструктивистской деятельности в рамках общества, претерпевающий изменения в ходе социальных отношений. Авторы отмечают, что, с одной стороны, процесс формирования идентичности детерминируется социальной структурой, с другойидентичности также могут воздействовать на эту структуру, способствуя ее трансформации.4.
Роджерс Брубейкер и Фредерик Купер критически анализируют научную применимость термина «идентичность», отмечая постоянно меняющуюся и текучую природу идентичности.5 Авторы ставят под сомнение когнитивный потенциал термина из-за слишком большого поля его значений или, когда он употребляется в узкоспециальном смысле, — излишне малого. В ходе социализации каждый индивидуум участвует в процессе.
4 Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности: Трактат по социологии знания. М.: Медиум, 1995.
5 Brubaker R. and Cooper F. Beyond Identity // Theory and Society. L., 2000. № 1. P. 1−47. самоидентификации, однако, это подразумевает не наличие готовой идентичности у субъекта, а ее постоянную модификацию.
Ганский философ Кваме Энтони Аппиа в книге «Этика идентичности» (2005) говорит о «политике признания»: чтобы идентичность «состоялась», помимо признания членами своей группы, необходимо признание «другими».6 Этот тезис весьма симптоматичен в рамках диссертации, так как восприятие белыми американцами черных во многом предопределяло представление о себе последних.
Испанским социологом Мануэлем Кастельсом «идентичность» понимается как «процесс конструирования смысла на основе определенного культурного свойства, или соответствующей совокупности культурных свойств, которые обладают приоритетом по отношению к другим источникам смысла».7 Для афроамериканцев как угнетаемой по расовому признаку социальной группы формирование идентичности имело особое значение, потому что одну из главных ролей в фиксации их вторичного положения в американском обществе играла установленная для них «легитимирующая идентичность». Под ней Кастельс подразумевает такую идентичность, которая устанавливается главенствующими социальными институтами для легитимизации своей власти над социальными акторами.8 Таким образом, конструирование идентичности афроамериканцами было, в первую очередь, связано с осознанием и поиском путей преодоления социальных, культурных и психологических последствий легитимирующей идентичности. Поэтому можно говорить о том, что на начальном этапе черная культурная идентичность принимает форму «идентичности сопротивления», если продолжать использовать терминологию Кастельса, представляющую собой.
6 Appiah К. A. The Ethics of Identity. Princeton University Press, 2005.
7 Цит. по: Миненков Г. Идентичность в политическом измерении. [Электронный ресурс]. URL: http:/Avwv.nmnbv.org/pub/51 205/ident.html (дата обращения: 08.10.2009).
8 Castells M. The Power of Identity. Oxford: Blackwell, 2004. P. 8. ответную реакцию дискриминируемой группы на ее положение в социальной структуре.9.
Последние исследования по теме расизма, формирования «расы» и т. п., представлены монографиями Эллиса Кэшмора, Роя Брукса, Джо Феагина, работами Майкла Оми с Говардом Уайнантом, статьями Теодора Аллена и.
Дуг Дженнесс, и др.10 Среди сборников приведем такие, как «Раса, идентичность и репрезентация в образовании» и «Расизм».11 Для быстрого ознакомления с данной тематикой подходит «Словарь расовых и этнических взаимоотношений», где статьи расположены в алфавитном порядке.12.
Среди русскоязычных исследований, посвященных проблематике этничности, этноцентризма и расизма, приведем работы В. А. Тишкова, B.C.
Малахова, В. А. Шнирельмана, А. Г. Осипова, О. Карпенко, С. Соколовского,.
К.С. Шарова и др. В сборниках «Расизм в языке социальных наук» и.
9 Ibid.
10 Allen Т. W. The Invention of White Race: Racial Oppression and Social Control // Racism: Essential Readings / Ed. by E. Cashmore and J. Jennings. L.: SAGE, 2001. Pp. 357−379- Brooks R. Rethinking the American race Problem. Berkley / L.A., 1990; Cashmore E.E. The logic of racism. L.: Allen and Unwin, 1987; Feagin J.R. Racist America: Roots, Current Realities, and Future Reparations. N.Y.: Routledge, 2009; Feagin J.R. Systemic Racism: A Theory of Oppression. N.Y.: Routledge, 2006; Harrison F.V. The Persistent Power of «Race» in the Cultural and Political Economy of Racism // Annual review of Anthropology. 1995. Vol. 24. P. 47−74- Jenness D. The Invention of White Race: Racial Oppression and Social Control // Racism: Essential Readings / Ed. by E. Cashmore and J. Jennings. L.: SAGE, 2001. Pp. 304−310- Jordan W.D. White Over Black: American Attitudes Toward the Negro, 1550−1812. The University of North Carolina Press, 1968; Omi M. and Winant H. On the Theoretical Status of the Concept of Race // Race, identity, and representation in education / Ed. by C. McCarthy and W. Crichlovv. N.Y.: Routledge, 1993. Pp. 3−10- Winant H. and Omi M. Racial Formation In The United States. N.Y.: Routledge, 1986; Winant H. The New Politics of Race. N.Y.: Routledge, 2004.
11 Race, identity, and representation in education / Ed. by C. McCarthy and W. Crichlow. N.Y.: Routledge, 1993; Racism: Essential Readings / Ed. by E. Cashmore and J. Jennings. L.: SAGE, 2001.
12 Cashmore E.E. Dictionary of race and ethnic relations. L.: Routledge, 1988.
13 Воронков В., Карпенко О. Трудно не быть расистом (вместо введения) // Расизм в языке образования / Под ред. В. Воронкова, О. Карпеко, А. Осипова. СПб.: 2008. С. 5−23- Давидсон А. Б. Антирасистскии расизм? // Новая и новейшая история. 2002. № 2. С. 51−71- Малахов B.C. О политическом употреблении культурных различий // Синий диван. № 6. М.: Три квадрата, 2005; Малахов B.C. Преодолимо ли этноцентричное мышление? // Расизм в языке социальных наук / Под ред. В. Воронкова, О. Карпенко, А. Осипова. Спб.: Алетейя, 2002. С. 9−22- Малахов B.C. Скромное обаяние расизма. М.: Дом интеллектуальной книги, 2001; Национализм в мировой истории / Под ред. В. А. Тишкова и В. А. Шнирельмана. М.: Наука, 2007; Осипов А. Г. Перспективы освоения понятия «расизм» // Новые методы и подходы в социальной антропологии: российско-французский диалог. Программа и тезисы докладов. 25−27 сентября 2008 г. М.: Институт этнологии и антропологии РАН, 2008. С. 19−20- Осипов А. Г. Механизмы институционализации этничности // Сообщество как политический феномен. М.: РОССПЭН, 2008. С. 188−206- Осипов А. Г. Современный антирасизм — решение проблемы или часть проблемы? // Сборник материалов конференции «Социальные права и социальная политика в России». СПб.: Изд-во «Европейский дом», 2008. С. 55−79- Соколовский С. Расизм, расиализм и социальные науки в.
Расизм в языке образования" поднимается тема нового (культурного) расизма и осуществляется деконструкция расистского и этноцентристского дискурса в учебных изданиях и научной литературе.14 Интерес представляют обзорные статьи Георгия Миненкова, посвященные современной проблематике идентичности и политики идентичности.15.
Афроамериканские исследования (African American studies), оформившиеся во второй половине XX века, занимались изучением истории, культуры и социального положения людей африканского происхождения в США. В это же время в американских научных кругах предметом пристального интереса становится культурная идентичность афроамериканцев, что было связано с движением за гражданские права и в итоге привело к появлению большого количества исследований по данной проблематике.16.
Формирование афрокарибской культурной идентичности17 рассматривается Стюартом Холлом в статье «Культурная идентичность и диаспора», причем первостепенное значение уделяется месту образа Африки.
России // Расизм в языке социальных наук. С. 31−40- Тишков В. А. Реквием по этносу. М., Наука, 2003; Шнирельман В. А. Цивилизационный подход, учебники истории и «новый расизм» // Расизм в языке социальных наук. С. 131−152- Шаров К. С. Конструктивистская парадигма в изучении национализма и национальных вопросов // Вестник Московского университета. Серия 7. Философия. М., 2006. № 1. С. 59−72.
14 Расизм в языке образования / Под ред. В. Воронкова, О. Карпеко, А. Осипова. СПб.: 2008; Расизм в языке социальных наук / Под ред. В. Воронкова, О. Карпенко, А. Осипова. Спб.: Алетейя, 2002.
15 Миненков Г. Идентичность в политическом измерении. [Электронный ресурс]. URL: http://www.nmiibv.org/nuh/51 205/ident.html (дата доступа: 08.10.2009) — Миненков Г. Концепт идентичности: перспективы определения. [Электронный ресурс]. URL: http://belintcllectuals.eu/discussions/?id=68 (дата доступа: 24.12.2008) — Миненков Г. Политика идентичности: взгляд современной социальной теории. [Электронный ресурс]. URL: www.bclintellechials.eu/niedia/librarv/. .doc (дата доступа: 06.01.2010).
16 Bethel E.R. The Roots of African-American Identity: Memory and History in Antebellum Free Communities. Palgrave Macmillan, 1999; Carrol A.E. Word, image, and the New Negro: representation and identity in the Harlem Renaissance. Indiana University Press, 2005; Coleman R.R.M. Say it loud!: African-American audiences, media, and identity. Routledge, 2002; Gips T. Narratives of African American art and identity: The David C. Driskell collection. Pomegranate, 1998; Gordon D.B. Black Identity: Rhetoric, Ideology, and Nineteenth-Century Black Nationalism. SIU Press, 2006; Kajkowska M. African American identity: Communicated Through Black Music. Syddansk Universitet, 2007; Ogbar J.O.G. Black power: radical politics and African American identity. JHU Press, 2005; Wilkie L.A. Creating freedom: material culture and African American identity at Oakley Plantation, Louisiana, 1840−1950. LSU Press, 2000.
17 По теме афрокарибской культурной идентичности см. тж. работы: Nettleford R. Caribbean cultural identity: The case of Jamaica: An essay in cultural dynamics. Los Angeles, 1976; Nettleford R. Mirror, Mirror: Identity, race and protest in Jamaica. Kingston: Collins and Gangster, 1970. в этом процессе. Культурная идентичность понимается Холлом, что созвучно позиции Брубейкера и Купера, не как «вечное возвращение» к своему прошлому, но как постоянное переопределение доступного культурного материала.
Тема черной культурной идентичности в отечественной литературе изучена не столь хорошо. Посвященные афроамериканцам научные труды советского периода носят чрезмерно тенденциозный идеологический характер.19 Новейшие же исследования рассматривают интересующие автора вопросы недостаточно подробно.20 Тем не менее, существуют работы непосредственно касающиеся проблематики афроамериканской идентичности: например, в монографии A.B. Зайцева «Африкано-американская музыка и проблемы африкано-американской идентичности» формирование афроамериканцами идентичности исследуется на примере трансформации жанров черной музыки.21.
Научная литература по Маркусу Гарви и его деятельности чрезвычайно обширна, поэтому представляется оправданным рассмотреть.
22 лишь самые значимые труды. Классическими работами в этой сфере.
18 Hall S. Cultural Identity and Diaspora // Identity: Community, culture, difference / Ed. by J. Rutherford. L., 1990.
19 Африканцы в странах Америки / Под ред. Э. Л. Нитобурга. М., 1985; Митрохин Л. Н. Негритянское движение в США: идеология и практика. M., 1974; Нитобург Э. Л. Негры США. М., 1979; Нитобург Э. Л. Об этническом аспекте негритянского вопроса в США. М., 1970; Опиц П. Кармайкл и движение «Власть черным» // Перманентная революция от Маркса до Маркузе. М., 1971; Сергеева С. С. Об одном новом лозунге негритянского движения в США («Власть черных») // Борьба классов и современный мир. M., 1970; Френкель М. Ю. Негритянская проблема в США и образование Республики Либерия. М., 1964; Шаскольский А. И. Левый радикализм в движении негритянской молодёжи США. Л., 1971.
20 Давидсон А. Б. Антирасистский расизм? // Новая и новейшая история. 2002, № 2- Новиков О. Г. Активизация этнорасовой идентичности в период социокультурного кризиса // Человек, этнос, культура в ситуациях общественных переломов. М., 2001.
21 Зайцев А. В. Африкано-американская музыка и проблемы африкано-американской идентичности. М.: ПМЛ Института Африки РАН, 2004.
22 См.: Burkett R. К. Garveyism As A Religious Movement: The Investigation Of A Black Civil Religion. Metuchen, NJ: Scarecrow Press and The American Theological Library Association, 1978; Campbell H. Rasta and Resistance: From Marcus Garvey to Walter Rodney. Trenton, N.J.: Africa World Press, 1987; Chaka O. Marcus Garvey-The Father of Revolutionary Black Nationalism // Journal ofBlack Poetry. Vol. 1, 1970;1971, pp. 82−96- Fierce M. C. Economic Aspects of The Garvey Movement // Black Scholar. Vol. 3, March/April 1972, pp. 50−61- Garvey A. J. Garvey and Garveyism. London: Collier-MacMillan, 1968; Garvey A. J. Marcus Garvey and Pan-Africanism //Black World. Vol. 21, December 1971, pp. 15−18- Garvey: His Work and Impact / Ed. by R. Lewis and P. Bryan. Mona, Jamaica: Institute of Social and Economic Research, 1988; Haugen B. Marcus Garvey: Black Nationalist Crusader and Entrepreneur. Minneapolis: Compass Point Books, 2008; Langley J. A. Garveyism and являются работы Эдмунда Кронона и Элтона Факса.23 Деятельности Гарви после депортации из США посвящена работа Руперта Льюиса, в которой он подчеркивает, что Гарви помимо освобождения Африки считал не менее важной борьбу темнокожих за свои права в Карибском регионе и США.24 Ранняя критика Гарви представлена статьями «Дар Черных Тропиков» Уилфреда Доминго, опубликованной в сборнике-манифесте Гарлемского ренессанса «Новый Негр», и Ричарда Мора, а также работой Саундерса Реддинга.25.
Время, прошедшее со смерти Гарви, ничуть не охладило споры вокруг его персоны. Например, историки Джон Хоуп Франклин и Теодор Дрейпер в своих работах конца 1960;х гг. были критически настроены в отношении л/.
Гарви с его утопической идеей африканской репатриации. Тогда как другие исследователи этого же периода Теодор Винсент и Тони Мартин утверждали, что Гарви и его организация были одними из наиболее ярких проявлений афроамериканской и панафриканской политики 1920;х гг.27 Книги о Гарви выходят с высокой периодичностью, что служит свидетельством актуальности его идей и востребованности его образа: так, за.
African Nationalism //Race. Vol. 11, October 1969, pp. 157−160, 163−165, 160−170- Literary Garveyism: Garvey, Black Arts, and the Harlem Renaissance / Ed. by T. Martin. Dover, Mass.: Majority Press, 1983; Manoedi M. K. Garvey and Africa. N.Y.: New York Age Press, 1922; Marcus Garvey and the vision of Africa / Ed. by J. H. Clarke. N.Y.: Vintage Books, 1974.
23 Cronon E. D. Black Moses: The Story of Marcus Garvey and the Universal Negro Improvement Association. Madison: University of Wisconsin Press, 1969; Fax E.C. Garvey. The Story of a Pioneer Black Nationalist. N.Y.: Dodd, Mead and Co., 1972.
24 Lewis R. Marcus Garvey: Anti-Colonial Champion. Trenton, N.J.: Africa World Press, 1988.
25 Domingo W. A. Gift of the Black Tropics // The New Negro / Ed. by A. Locke. N.Y.: Albert and Charles Boni, 1925; Moore R. B. The Critics and Opponents of Marcus Garvey // Marcus Garvey and the vision of Africa / Ed. by J. H. Clarke. N.Y.: Vintage Books, 1974; Redding S. They Came in Chains. N.Y.: J. B. Lippincott, 1950. Pp. 259 261.
26 Draper T. The Rediscovery of Black Nationalism. N.Y., 1970; Franklin J. H. From slavery to Freedom: A History of Negro Americans. N.Y., 1967.
27 Martin T. Race First: The Ideological and Organizational Struggle of Marcus Garvey and the Universal Negro Improvement Association. Westport, Conn.: Greenwood Press, 1987; Vincent T. Black Power and the Garvey Movement. Berkeley, Calif.: Ramparts Press, 1971. последние годы вышли книги Сандры Донован, Бренды Хауген, Колин Грант, Сюзанн Францис-Браун и др.
Отечественная литература по Гарви ограничивается работами H.A. Сосновского, в которых деятельность афроамериканского лидера.
29 рассматривается в тесной связи с протестными черными движениями.
Культурное измерение социальных, политических и религиозных исканий афроамериканцев в полной мере проявилось в Гарлемском ренессансе. Стоит сказать следующее о происхождении этого термина. Уильям Феррис, литературный редактор Negro World, в своей статье «Негритянский ренессанс» 1922 года употребил слово «ренессанс» применительно к расцвету афроамериканского искусства и подъему самосознания.30 Поскольку одним из наиболее крупных центров нового движения был Гарлем, а также в связи с изменением отношения к слову «негр» как оскорбительному31, позднее стало общеупотребительным понятие «Гарлемский ренессанс».
Литература
по Гарлемскому ренессансу чрезвычайно обширна.32 Регулярно выходят новые статьи и объемные исследования этого явления. В первую очередь, стоит упомянуть классические работы Натана Хаггинса, в которых он рассматривает деятельность и творчество таких представителей Гарлемского ренессанса, как Ален Локк, Джеймс Уилдон Джонсон, Уильям.
28 Donovan S. Marcus Garvey. Raintrce, 2003; Francis-Brown S. Marcus Garvey. Ian Randle Publishers, 2007; Grant C. Negro with a Hat: The Rise and Fall of Marcus Garvey. OxfordNew York: Oxford University Press, 2008; Haugen B. Marcus Garvey: Black Nationalist Crusader and Entrepreneur. Minneapolis: Compass Point Books, 2008.
29 Сосновский H. А. Культура растафари в зарубежной литературе: Панафриканизм, Ветхий завет и рок-музыка // Культурное наследие: преемственность и перемены. Вып. 3. М., 1991. С. 130−198- Сосновский Н. А. Отражение идеологии культурного национализма в молодежной субкультуре африканской диаспоры («культурарастафари»). Дис.. к.и.н. М., 1992.
30 Ferris W. Н. Negro Renaissance // African Fundamentalism: A Literary and Cultural Anthology of Garvey’s Harlem Renaissance / Ed. by T. Martin. Dover, Mass.: Majority Press, 1991. P. 6−8.
31 См. подр. Главу I § 2.
32 См., напр.: Anderson J. This was Harlem: 1900;1950. N.Y., 1982; Carroll A. E. Word, image, and the New Negro: representation and identity in the Harlem Renaissance. Indiana University Press, 2005; Huggins N. I. Harlem Renaissance. N.Y.: Oxford University Press, 1971; Lewis D. L. When Harlem Was in Vogue. N.Y.: Penguin, 1997; Hutchinson G. The Harlem Renaissance in Black and White. N.Y.: Belknap Press, 1997; Wintz C. D. Black Culture and the Harlem Renaissance. Houston: Rice University Press, 1988.
Дюбуа и др., показывая взаимосвязь белой и черной американской культуры, а также Дэвида Леверинга Льюиса с книгой «Когда Гарлем был в моде». Джордж Хатчинсон в своем исследовании отмечает, что Хаггинс и Льюис «слишком концентрировались на проблемах расы, неподходящих представлениях об американском модернизме, недостаточно подробном изложении интеллектуальных и институциональных взаимоотношений белых и черных деятелей Ренессанса и необычайно ограниченных концепциях».33 Хатчинсон помещает Гарлемский ренессанс в более широкий контекст, подходя к нему как к явлению американской (а не только афроамериканской) культуры. Кэри Винтц исследует зарождение движения через рамку черной социальной и интеллектуальной истории и уделяет особое внимание социальным вопросам, рассматривая отношения между издателями и авторами (в том числе и их расовый подтекст), касаясь роли афроамериканских женщин в движении и т. д. Для Винтца Гарлемский ренессанс — это, прежде всего, ощущение причастности к общему делу, а не четко артикулированная социальная и культурная программа. «Ренессансу» с акцентом на его визуальную сторону посвящена книга Анны Элизабет Кэрролл.
Обзор источников. К первой группе источников относятся опубликованные речи и высказывания Гарви (трехтомник «Философия и мнения Маркуса Гарви» под редакцией его жены Эми Жак Гарви34). Здесь представлены его публичные речи и статьи, фрагменты из которых были разобраны на цитаты и известны в качестве слоганов движения за права афроамериканцев. Воззрения позднего Гарви, суммирующие его опыт, были опубликованы Тони Мартином в книге «Послание людям: Курс африканской философии», также как и собрание стихотворений, в которых нашли.
33 Hutchinson G. The Harlem Renaissance in Black and White. P. 3.
34 Garvey M. More Philosophy and Opinions of M. Garvey. L., 1977; The Philosophy and Opinions of Marcus Garvey. Vol.1−2. Ed. by Amy Jacques Garvey. L., 1967. отражение его националистические и афроцентристские воззрения.
35 темнокожего лидера. Документы относительно его деятельности собраны в многотомном сборнике документов «Материалы по Маркусу Гарви и Международной Ассоциации по Улучшению Положения Негров», изданном крупным специалистом по гарвеизму Робертом Хиллом.36 В нем подробно прослеживается деятельность Маркуса Гарви, начиная с зарождения движения на Ямайке и вплоть до судьбы гарвеизма в Африке (в X томе). Говоря о видеоисточниках, следует упомянуть фильм о Гарви («Look for me.
• • ¦ 37 in the whirlwind"). В интернете функционирует большое количество электронных ресурсов, где в свободном доступе находятся речи и то высказывания Маркуса Гарви.
Вторую группу составляют работы видных афроамериканских лидеров: ¦ опубликованные речи и работы Эдварда Блайдена, Мартина Делани, Александра Краммелла, Генри Тернера, Букера Вашингтона и Уильяма.
Дюбуа, а также антология «Классический черный национализм» под редакцией Уилсона Мозеса, и др.40 Эта группа необходима для понимания интеллектуальных источников программы Гарви.
35 Message to the People: The Course of African Philosophy by Marcus Garvey / Ed. by T. Martin. Foreword by Hon. Charles L. James, president-general, Universal Negro Improvement Association. Majority Press, 1986; The Poetical Works of Marcus Garvey / Сотр. and ed. by T. Martin. Majority Press, 1983.
36 Garvey M. Life and Lessons: A Centennial Companion to the Marcus Garvey and Universal Negro Improvement Association Papers / Ed. by R.A. Hill. Berkeley: University of California Press, 1987; The Marcus Garvey and Universal Negro Improvement Association Papers / Ed. by R. A. Hill. Vols. 1-Х. University of California Press, ca. 1983;2006; The Marcus Garvey and Universal Negro Improvement Association Papers: Africa for the Africans 1921;1922 / Ed. by R. A. Hill. University of California Press, 1996.
37 Источник: [Электронный ресурс]. URL: http://www.youtube.com/watcii?v=EXU?mp3bR-0 (дата доступа: 06.01.2010).
38 См., напр.: [Электронный ресурс]. URL: http://www.international.ucla.edu/africa/mgpp/ (дата доступа: 18.01.2010) — [Электронный ресурс]. URL: http://www.marcusgarvey.com/ (дата доступа: 06.04.2009).
39 В англоязычной традиции принято произношение фамилии Du Bois как «Дюбойс», тогда как в русскоязычной общепринятой является транслитерация — «Дюбуа».
40 Black Spokesman: Selected Published Writings of Edward Wilmot Blyden / Ed. by H. R. Lynch. London: Frank Cass and Company, Ltd, 1971; Blyden E.W. African Life And Customs. N.Y., 1973; Blyden E.W. Christianity, Islam and the Negro Race. Edinburgh: Edinb. Univ. Press, 1967; Civilization and Black Progress: Selected Writings of Alexander Crummell on the South / Ed. by J. R. Oldfield. Charlottesville: UP of Virginia, 1996; Classical Black Nationalism: From the American Revolution to Marcus Garvey / Ed. by W. J. Moses. New York University Press, 1996; Crummell A. Africa and America: Addresses and Discourses. Springfield (Massachusetts): Wiley & Company, 1891- Delany M. R. Political Destiny of the Colored Race on the American Continent // Pamphlets of Protest: An Anthology of Early African American Protest Literature, 1790−1860 / Ed. by R. Newman, P. Rael, P.
К третьей группе относятся работы афроамериканских писателей, поэтов и интеллектуалов Гарлемского ренессанса. Сюда входят сборники «Новый Негр» 1925 года издания под редакцией Алена Локка, ставший манифестом Гарлемского ренессанса, и «Эбонит и Топаз» 1927 годаантология «Африканский фундаментализм» под редакцией Тони Мартина, прослеживающая взаимосвязь и влияние движения Гарви на Гарлемский ренессанс, «Ренессанс Нового Негра» со статьями Джорджа Шулера и Лэнгстона Хьюза, «Голоса Гарлемского ренессанса» под редакцией Натана Хаггинса, книга воспоминаний одного из крупнейших поэтов и писателей Гарлемского ренессанса Лэнгстона Хьюза «Большое море» и др.41 Гарлемскому ренессансу также посвящен специальный сайт.42.
Теоретические основы исследования. При изучении вышеприведенных текстов применялись следующие подходы и концептуальные наработки. Для выявления и изучения концептуальной основы программы Маркуса Гарви был проведен сравнительный анализ взглядов повлиявших на его идейную платформу афроамериканских лидеров и интеллектуалов XIX — начала XX вв. Последние представлены черными националистами (Мартин Делани и Эдвард Блайден), а также сторонниками аккомодационистского и либерального пути развития афроамериканской общности соответственно (Букером Вашингтоном и Уильямом Дюбуа).
Lapsansky. N.Y.: Routledge, 2001; Du Bois W.E.B. Black Folk, Then and Now. L.A., 1985; Du Bois W.E.B. The Negro. Boston, 1978; Du Bois W.E.B. The Souls Of Black Folk. L, 1965; Turner H. African letters. Chapel Hill: University of North Carolina at Chapel Hill, 2000; Turner H. Respect Blackthe writings and speeches of Henry McNeal Turner. N.Y.: Arno Press, 1971; Washington B.T. Up from slaveiy. Chapel Hill: University of North Carolina at Chapel Hill, 1997.
41 African Fundamentalism: A Literary and Cultural Anthology of Garvey’s Harlem Renaissance / Ed. by T. Martin. Dover, Mass.: Majority Press, 1991; Harlem Renaissance: Art of Black America. N.Y., 1987; The New Negro / Ed. by A. Locke. N.Y.: Albert and Charles Boni, 1925; The New Negro / Ed. by Ahmann M.H. Notre Dame (Indiana), 1961; The New Negro: Readings on Race, Representation, and African American Culture, 1892−1938 / Ed. by H.L. Gates, G.A. Jarrett. Princeton (N.J.): Princeton University Press, 2007; New Negro Poets: USA / Ed. by L. Hughes. Bloomington: Indiana University Press, 1964; The New Negro Renaissance. An Anthology / Ed. by M.W. Peplow, A.P. Davis. N.Y.: Holt, Rineheart & Winston, 1975; Voices from the Harlem Renaissance / Ed. by N.I. Huggins. N.Y.: Oxford University Press, 1976.
42 См.: Harlem Renaissance multimedia resource. [Электронный ресурс]. URL: hltp.7Avww.icu.edu/liarlem/ (дата обращения: 06.08,2009).
При анализе процесса конструирования культурной идентичности афроамериканцами использовалась предложенная Кастельсом классификация способов и форм конструирования идентичности (легитимирующая идентичность, идентичность сопротивления и проективная идентичность).43.
Концепт «раса» рассматривается с позиции социального конструктивизма (в версии Б. Андерсона, Э. Балибара, И. Валлерстайна44). Бенедикт Андерсон подразумевает под нацией «воображенное политическое сообщество, и воображается оно как что-то неизбежно ограниченное, но в то же время суверенное».45 Воображаемый характер нации связан с тем, что каждый ее представитель не может знать всех остальных ее членов по причине большой численности такой группы. Такое определение с известными оговорками верно и в отношении расы. Согласно Этьену Балибару и Иммануилу Валлерстайну, «всякое социальное сообщество, воспроизводимое благодаря функционированию» институтов, является воображаемым", а «явления „превращения в меньшинство“ и „расизации“ представляют собой историческую систему исключений и дополняющего их господства, связанных между собой».46.
Для изучения афроамериканцев как особой социальной группы были полезны следующие концепции постколониализма: «стратегического эссенциализма», «подчиненного» и «гибридности». Под «стратегическим эссенциализмом» постколониальный теоретик Гаятри Спивак подразумевает стратегию, когда меньшинства, манифестируя себя в доминирующем обществе, чтобы быть услышанными, временно выбирают общий «голос».47.
43 Castells М. The Power of Identity. Maiden, MA: Blackwell, 1997.
44 Андерсон Б. Воображаемые сообщества. Размышления об истоках и распространении национализма. М.: Канон-Пресс-Ц, Кучково поле, 2001; Балибар Э., Валлерстайн И. Раса, нация, класс. Двусмысленные идентичности. M.: Логос-Альтера, Esse Homo. 2003.
45 Андерсон Б. Указ. соч. С. 30.
46 Балибар Э., Валлерстайн И. Указ. соч. С. 113, 109, 63.
47 Spivak G.C. Can the Subaltern Speak? // Marxism and the Interpretation of Culture / Ed. by C. Nelson and L. Grossberg. Urbana, IL: University of Illinois Press, 1988. Pp. 271−313.
В диссертации в качестве такого «голоса» берется фигура Гарви и используется схожий прием (фокусировка на основных аспектах формирования и концептуализации афроамериканской идентичности).
Термин «подчиненный» (subaltern) употребляется Хоми Баба в отношении «угнетенных миноритарных групп, чье присутствие было решающим для самоидентификации социального большинства».48 Согласно Гаятри Спивак, «подчиненному» отказано как в миметической, так и в политической формах репрезентации.49 Она уточняет, что не всякая угнетенная группа является «подчиненной», а лишь та, у которой «ограничен или отсутствует доступ к культурному империализму», и иллюстрирует данное утверждение на примере рабочего класса, угнетенного, но не являющимся «подчиненным», поскольку он все равно включен в господствующую систему.50 У «подчиненного» нет собственного «голоса», поскольку колониализм обладает властью озвучивать «других», однако, тем самым он утверждает их присутствие. Хоми Баба считает, что «гибридность» (hybridity) представляет собой нарратив, подрывающий гегемонию колониализма за счет утверждения его гетерогенного и амбивалентного характера, проявляющегося в различных культурных, языковых и социальных сферах.
Об употреблении базовых понятий стоит сказать следующее: термины «раса», «белый», «черный», «цветной», а также их производные и различные сочетания не будут ставиться в тексте в кавычки51, однако, стоит подчеркнуть, что автор пытается снять с них излишнюю примордиалистскую и эссенциалистскую нагрузку и употребляет их именно в этом смысле.
48 Bhabha Н.К. Unsatisfied: notes on vernacular cosmopolitanism // Text and Nation: Cross-Disciplinary Essays on Cultural and National Identities / Ed. L. Garcia-Moreno and P.C. Pfeiffer. Columbia, SC: Camden House, 1996. Pp. 191−207.
49 Spivak G.C. Op. cit., pp. 271−313.
50 Kilburn M. Glossary of Key Terms in the Work of Gayatri Chakravorty Spivak. 1996. [Электронный ресурс]. URL: http://www.englisli.emorv.edu/Bahri/Glossarv.litml (дата обращения: 08.10.2009).
51 Исключения могут составлять цитаты, а также — употребление этих слов переносном смысле или случаи, когда кавычки необходимы по пунктуационным соображениям.
Необходимо оговорить название в работе американцев африканского происхождения — они определяются как «афроамериканцы» (Afro-American / African American), «люди африканского происхождения» (people of African descent), «темнокожие» или «черные» (black) и собирательно как «черное сообщество» (black community).52.
Научная новизна диссертации состоит в том, что впервые в русскоязычной литературе представлена типология существующих практик конструирования черной культурной идентичности, а также во включении зарубежных наработок по изучению последней в сферу российской науки.
Теоретическая и практическая значимость работы заключается в комплексном изучении влияния афроамериканской легитимирующей идентичности на процесс конструирования черной культурной идентичности. Результаты исследования могут быть полезны в дальнейшем изучении афроамериканской идентичности, а также — использованы при создании курсов по афроамериканской истории, проблеме расизма и т. п.
Положения, выносимые на защиту: • Черная культурная идентичность — это способ заявления о себе как о самостоятельной этнокультурной группе, являвшийся следствием сегрегации и дискриминации людей африканского происхождения по «расовому» признаку в социальной системе США. Процесс конструирования идентичности афроамериканцами изначально был ответом на черную легитимирующую идентичность. Концептуализация черной культурной идентичности выражалась в формировании в различных дискурсивных сферах интеллектуальных построений, используемых для актуализации позитивных способов репрезентации и позиционирования афроамериканцев.
52 Исключение могут составлять цитаты.
• Понятие «черная раса» использовалось для выделения рабов в определенную группу, маркируемую как низшая с целью оправдания основанной на рабском труде экономической системы. Бинарная оппозиция белый/черный лежала в основе социополитической, экономической и культурной системы США. Белая идентичность («норма») формировалась от противного (белый = нечерный), а черная легитимирующая идентичность несла функцию удерживания афроамериканца на второстепенных социальных ролях.
• Значение деятельности Маркуса Гарви заключалось в популяризации среди людей африканского происхождения в США позитивного представления о «черной расе», базировавшегося на идеях черного национализма, панафриканского единства и афроцентристской исторической мифологии. В итоге новый автообраз способствовал преодолению афроамериканцами кризиса идентичности и служил основанием для положительный самоидентификации.
• Типажи афроамериканцев, распространенные в доминирующей американской культуре (Джим Кроу, Самбо и др.) и (ре)транслируемые при помощи соответствующих культурных практик, представляли темнокожих людей как девиантных, тем самым легитимизируя представление о «превосходстве белых». Главной альтернативой этим типажам выступал образ уверенного в себе «цивилизованного» урбанизированного афроамериканца («Нового Негра»).
Структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения и приложений (фотографии и тексты песен).
Заключение
.
Суммируя сказанное в диссертации, необходимо подчеркнуть следующее. Идентичность людей африканского происхождения, предлагаемая им в американском обществе, базировалась на концепте расы. На «низшем положении» афроамериканцев, обоснованном благодаря построениям научного расизма, базировалась не только экономическая система США, но и строилась идентичность выходцев из Европы — так называемых «W.A.S.P.» (White Anglo-Saxon Protestant, «белый протестант англосаксонского происхождения»). Американский институциональный расизм выступал как системообразующий элемент для социальной структуры США. Безусловно, это имело последствия внутри черного сообщества США: например, «двойственность сознания» (противоречие между африканской и американской составляющей их «самости»), античерный расизм, исходящего из степени пигментации кожи, или неприятие своего африканского происхождения. Стремление «быть как белые» в некоторых случаях могло реализоваться в буквальном смысле: у некоторых светлокожих афроамериканцев получалось выдать себя, например, за испанцев, и они сознательно поддерживали это представление о своем неафриканском происхождении. В случае если обман удавался, им удавалось преодолеть предрассудки и ограничения, налагаемые на черное сообщество США, что служило основой для успешной карьеры, бизнеса, брака или просто ужина в.
7 по ресторане для белых. Феномен получил название «passing». Про таких «расовых предателей» (race traitors) — социальных приспособленцев и/или просто людей с темным цветом кожи, которые стыдились своего происхождения и не желали ассоциировать себя с африканским наследием, Маркус Гарви писал: «Многие из нас находят предлоги, чтобы покинуть.
388 White W. The Paradox of Color // The New Negro / Ed. by A. Locke. P. 364−366. черную расу, потому как нас приучили верить, что черная раса недостойная.. Это мы недостойные, ибо не способствуем подъему и развитию этой благородной расы".389.
Идейную базу программы Гарви составили такие афроамериканские социополитические и культурные движения, как черный национализм, «Назад в Африку», афроцентризм и панафриканизм. Неотъемлемой составляющей афроцентризма являлось «производство истории» и соответствующей ему картины мира. На основе общего (положительного) исторического опыта выстраивалась культурная идентичность афроамериканцев, позиционировавших себя как наследников африканской традиции. Позитивное реконструирование образа Африки помещало представителей черного сообщества в историческую перспективу, делавшую их невосприимчивыми к расистским стереотипам, и служило причиной «расовой гордости». В концептуализации афроамериканцами моделей коллективной идентичности центральную роль играли идентификационные конструкты в сферах религиозных представлений, историографии (и исторической мифологии), художественных практик: концепция черного бога, представление о великом африканском прошлом и образ «Нового Негра» соответственно.
Говоря о современной афроамериканской политике идентичности, следует сказать о роли в ней массовых праздников. Ярким примером является созданный в 1966 году афроамериканским черным националистом и участником движения «Черная Власть» Маулана Каренгой праздник Кванза (Клуапгаа), чествующий африканское происхождение и культуру. Кванза была создана, чтобы сделать «черную альтернативу существующему.
389 Philosophy and Opinions of Marcus Garvey or Africa for the Africans. Pt. 1. P. 6. празднику., а не просто подражать практике доминирующего общества".390 Кванза во многом напоминает характерный для традиционных африканских культур праздник урожая, но, как подчеркивает Каренга, это именно специфическая афроамериканская практика: «.Хотя исторические корни Кванза лежат в Африке, это неотъемлемый продукт определенных социальных условий и собственных нужд афроамериканского народа».391 Основополагающими принципами праздника являются: Умоджа (Umoja) — Единство, Куджи-чагулиа (Kuji-chagulia) — Самоопределение, Уджима (Ujima) — Совместная Работа и Ответственность, Уджамаа (Ujamaa) -Сотрудничество, Ниа (Nia) — Целенаправленность, Куумба (Kuumba) -Творчество и Имани (Imani) — Вера. Кванза длится неделю — с 26 декабря до 1 января. ~ Отметим сходство этих принципов с приведенными в диссертации пунктами манифеста UNIA. Также немаловажен тот факт, что Кванза — не религиозный праздник, не афроамериканская альтернатива Рождеству, что позволяет афроамериканцам, относящимся к христианской и другим религиям, отмечать этот праздник.
Справляющие праздник Кванза, встроившийся в глобальную.
393? современную консьюмеристскую культуру (со своей определенной атрибутикой: канделябр kinara, традиционной африканской мужской одеждой dashiki и женской — kaftan, и т. п.), потребляют образ Африки (исторической родины), а также образ себя как представителей большой (пан)африканской общности и наследников африканской культурной традиции. Это позволяет им ощутить единение со своими черными «братьями» и «сестрами» в Африке и других странах мира. Каренга.
390 Karenga M. Kwanzaa: Origin, Concepts, Practice, Kawaida Groundwork Committee, 1977. P. 21. Цит. no: Morrow C. What is Kwanzaa? 2003. [Электронный ресурс]. URL: http://www.belicversweb.org/view.cfm?ID=917 (дата обращения: 19.02.2010).
391 Ibid., p. 12.
392 Источник: [Электронный ресурс]. URL: http://www.officialkwan7aawebsite.oru/faq.shtml (дата обращения: 20.02.2010).
393 Неслучайно отдельный пункт на официальном сайте праздника (см. предыдущую ссылку) Каренга посвятил вопросу коммерциализации Кванза. объясняет — Кванза была создана «как акт культурного самоопределения, самосознающее утверждение нашей уникальной культурной правды как африканских людей», что «является важным способом и выражением того, что значит быть африканцем в мультикультурном контексте».394 Тем самым Кванза выступает как практика из области политики идентичности — это не просто празднование наступления Нового года или повод собраться всей семьей, это, прежде всего, празднование черной культурной идентичности.
В настоящее время, когда представление о расе как о социальном конструкте вошло (или начинает входить) в интеллектуальный мейнстрим, мы продолжаем сталкиваться с попытками приписать ей эссенциалистские свойства не только на страницах желтой прессы, но и, подчас, в серьезных научных изданиях (слово «раса» может политкорректно заменяться на «культуру»). Расизм как своеобразный концептуальный вирус продолжает существовать, приспосабливаясь к меняющимся условиям социополитической, культурной и дискурсивной среды, а также — к вырабатываемым научным сообществом, правозащитными организациями и либеральными политическими партиями «вакцинам». Например, так называемый «культурный расизм» встраивается в мультикультурную картину мира, утверждая превосходство одних «культур» над другими. К сожалениию, из-за неразработанности адекватного «языка», противники расизма нередко сами говорят, используя те же речевые обороты и актуализируя связанные с ними наборы бытовых представлений, что и его сторонники. Новый расизм может принимать форму «проблемы отрицания», под которой подразумеваются «различные формы непризнания, отрицания или оправдания существования расизма и дискриминационных практик"396.
394 Источник: [Электронный ресурс]. URL: http://wvv.officialkwanzaawebsite.orq/fag.shtml (дата обращения: 20.02.2010).
395 См., напр., работу: Balibar Е. Is There A «Neo-Racism»? // Race, Nation, Class: Ambiguous Identities / Ed. by E. Balibar and I. Wallerstein. N.Y.: Verso, 1991. P. 15−28.
396 Расизм в языке социальных наук. Спб.: Алетейя, 2002. С. 45−46.
Проблема усугубляется еще и по следующей причине. В ходе глобализации, помимо взаимовыгодной коммуникации больших групп людей, принадлежащих (то есть относящих себя и/или относимых другими) к разным «(этно)культурным образованиям», в отдельных случаях происходит столкновение между представителями данных групп. Зачастую реально возникающие противоречия между последними подаются СМИ как конфликты самих групп или даже «культур» и «цивилизаций». В результате возникают оперирующие интуитивно понятными аудитории эссенциалистскими и примордиалистскими категориями (и потому легко воспринимаемые ей) формульные сюжеты о «межэтнических столкновениях», «межнациональной розни» и т. п., лишь способствующие распространению бытового расизма и национализма в обществе.
В этой связи стоит упомянуть о радикальном решении «расовой» проблемы, предлагаемым гарвардским профессором Ноэлом Игнатьевым, призвавшим отменить «белую расу» (abolishing white race), поскольку «принадлежность» к ней автоматически означает социальное преимущество перед небелыми: «Не только кожа делает людей белымине только кожа в определенном типе общества, связывающем социальное значение с цветом кожи.. С нашей точки зрения, белизна имеет много общего с королевской властью: обе являются социальными образованиями, несущими с собой.
— inj? незаслуженные преимущества". Автор считает, что такая односторонняя отмена вряд ли возможна — «белизна» это нечто большее, чем закрытый клуб с членством, базирующимся на происхождении. Не вполне понятно, как должна реализовываться эта отмена на практике, ведь если институциональный расизм и сегрегация находили выражение в.
397 Автор не говорит о тех случаях, когда «этнический фактор» имеет место быть, но нередки случаи, что участникам определенного конфликта такая трактовка навязывется заинтересованными внешними сторонами и лишь потом берется первыми на вооружение в качестве объяснения причин и характера противоречий.
398 Источник: [Электронный ресурс]. URL: http://racetraitor.org/ (дата обращения: 15.02.2010). соответствующих законах (которые можно отменить), то застарелые «расовые» табу и стереотипы не получится просто вычеркнуть из социальной и культурной памяти Америки. К тому же белая идентичность неразрывно связана с черной (по сути, черная культурная идентичность во многом выступает как обратная сторона американского расизма), поэтому если такая отмена и возможна, ее необходимо проводить совместно с отменой черной расы, чему может быть большое число противников: весьма вероятно, что такие действия будут восприняты рядом афроамериканцев как попытки пересмотреть американское прошлое с целью отрицания рабства.
Ноэл Игнатьев, рассматривая «белизну» (whiteness) как социальный конструкт, отмечает, что «белыми» переселенцы из разных стран Европы становились в ходе борьбы за статус: так, одно время итальянцы, ирландцы, евреи и некоторые другие этнические группы не определялись как белые. Кстати, люди из стран Латинской Америки (Hispanics), живущие в США, могут выбирать, относить себя к белым или нет при переписи населения.399 Игнатьев исследует процесс «беления» как принятия в главенствующую социальную группу на примере ирландцев (книга «Как ирландцы стали белыми"400), для чего было необходимо признание последними легитимности положения афроамериканцев и опыта совместного с другими белыми угнетения черных. Антирасистская активистка Пегги Макинтош определяет «белизну» как доминирующую идентичность и приводит 47 различных примеров, в которых она имеет преимущество перед своими небелыми коллегами: например, суждение обо всей «расе» по (негативному) поведению одного ее представителя, встречающееся в отношении афроамериканцев, и нехарактерное в случае с американцами европейского происхождения.401.
Источник: [Электронный ресурс]. URL: littps://pantherfile.uvvm.edu/giav/wvv/Vhiteness/vvhitesupremacv.htni (дата обращения: 18.02.2010). '00 Ignatiev N. How the Irish Became White. Routledge, 1995.
401 Identity politics 11 Stanford Encyclopedia of Philosophy. 2007. [Электронный ресурс]. URL: htlp://plato.stanford.edn/entries/identitv-politics/ (дата обращения: 12.02.2010).
Эти «незаслуженные преимущества» есть набор привилегий, унаследованный от эпохи сегрегации и в критической расовой теории (Critical Race Theory) известный как «белая привилегия» (white privilege). Ярким примером «белой привилегии» является пониженное внимание со стороны полиции к белым и, напротив, повышенное — к так называемым «видимым меньшинствам» (visible minorities), что находит выражение в полицейской практике racial profiling. Позитивная дискриминация (affirmative action, reverse discrimination402) не является однозначным решением проблемы, связанной с «белой привилегией», — так как она дополнительно маркирует представителей социальных меньшинств как дискриминируемых, рассматривая их как жертву, негативными последствиями чего может быть ощущение ими собственной второсортности и неконкурентоспособности. В условиях официальной политкорректности вытеснение острых вопросов за рамки обсуждаемого в «приличном обществе» лишь способствует накоплению потенциала «межрасовой» ненависти, высвобождающегося во вспышках насилия или так называемой «расовой микроагрессии». Джон Хардисти, основатель центра по изучению ультраправых группировок США Political Research Associates403, в статье о последствиях урагана Катрина, говорит, что стихийное бедствие вскрыло проблему «структурного расизма», под которым подразумевается расизм, который охватывает всю социальную структуру, общество целиком, «пронизывая его историю, культуру и институты».404 И далее: «Наша культура, включая образование, увековечивает, нормализует и легитимизирует последствия расизма, делая их невидимыми для узкого юридического определения незаконной сегрегации».
402 Affirmative action и reverse discrimination, на русский язык переводят как «позитивную дискриминацию», однако, первое название, как правило, не несет отрицательных коннотаций в отличие от последнего.
403 См. подр.: [Электронный ресурс]. URL: http:/Avwv.puhliceve.ora/index.php (дата обращения: 24.02.2010).
404 Hardisty J. Hurricane Katrina and Structural Racism: A Letter to White People. October, 2005. [Электронный ресурс]. URL: littp:/Avvw.ieanhardistv.com/bloi: katrina. html (дата обращения: 06.02.2010).
Следует отметить, что в связи с приходом к власти в США первого темнокожего президента, есть свидетельства об увеличении белых расистских объединений (Ку-Клукс-Клан и им подобные, переживавшие период стагнации и спада последние несколько десятков лет). С другой стороны, проблема расизма не является односторонней и не может быть охарактеризована как исключительная прерогатива белых (имеется в виду белый расизм). Помимо «Клана», так называемые «группы ненависти» (hate groups) имеют место в черном сообществе США — среди наиболее известных из них можно назвать «Нацию Ислама», от поддержки текущего лидера которой, Луиса Фаррахана, отмежевался Барак Обама (на тот момент кандидат в президенты).405.
В этой связи стоит назвать статью антирасистского активиста Тима Вайза «Взгляд на миф «обратного расизма» «(reverse racism), в которой он говорит о принципиальном отличии белого расизма от антибелого расизма меньшинств. Не оправдывая такой миноритарный расизм, Вайз отмечает: «Когда группа людей обладает незначительной властью над вами в институциональном плане или не обладает таковой вообще, то они не определяют условия вашего существования, не могут ограничить ваши возможности, и вам нет необходимости беспокоиться об использовании [расовых] оскорблений в отношении вас, поскольку, по всей вероятности, дальше этого оскорбления дело не пойдет. Что они могут еще сделать: отказать вам в банковской ссуде? Да, конечно».406.
В июне 2009 года пожарные из Нью-Хейвена (Коннектикут) выиграли дело об «обратном расизме» в Верховном суде США (Ricci v. DeStefano). Суть дела заключалась в следующем: в 2003 году пожарные сдавали.
405 Источник: [Электронный ресурс]. URL: http://articles.chicagotribune.coni/2008;02−25/news/802 240 188 I minister-loiiis-farrakhan-senator-obama-saviours-dav-convention (дата обращения:
07.11.2009).
406 Wise T. A Look at the Myth of Reverse Racism. June 24 2002. [Электронный ресурс]. URL: http://wvv.raceandhistorv.com/selfnews/viewnews.cgi?newsidl024893033.80 611,.shtml (дата обращения:
02.01.2010). квалификационный тест, по результатам которого прошедших ожидало поощрение. Белые пожарные прошли его, а их афроамериканские коллеги нет. В итоге результаты теста были отменены, а сдавшие тест пожарные не получили поощрения, что и стало причиной судебного разбирательства. Во время слушания председатель Верховного суда Джон Роберте спросил: «Итак, можете ли вы заверить меня, что. если. черные кандидаты получили бы высшие баллы по этому тесту в непропорциональных количествах, то город сказал бы., мы думаем, что в пожарном департаменте должно быть больше белых, так что мы выкинем этот тест? Заняло бы правительство Соединенных Штатов такую же позицию?».407.
Названные вопросы и проблемы укладываются в сферу интересов актуальных исследований «белизны», или теории «белизны» (whiteness studies, whiteness theory), занимающихся в частности проблемами расы как социального феномена, историей формирования белой и черной расы, чувством «белой вины» (white guilt), color blindness и т. п. Примечательно, что стоящий на консервативных позициях американский журналист и писатель Марк Голдблатт говорит об избрании Обамы как начале конца «белой либеральной вины», отмечая, что фигура президента может выступать как положительная ролевая модель для афроамериканцев.408.
Таким образом, диссертация представляет собой анализ идентификационной трансформации, пройденной афроамериканцами как особой группой в рамках общества США в первой трети XX века. В перспективе значение черной культурной идентичности заключалось в переопределении положения афроамериканцев в системе общественных.
407 Подр. см.: Kareem N. Ricci v. DeStefano: A Case of Reverse Discrimination? [Электронный ресурс]. URL: lntp://racerelations.aboiit.com/od/thelegalsvstem/a/WluteFireng)itersAccnseNewHavcnon^acialBias.litm (дата обращения: 10.01.2010).
408 Goldblatt M. The Upside of Obama. January 5, 2009. [Электронный ресурс]. URL: littp://article.n-nionalreview.com/381 975/thc-upside-of-obama/mark-uoldblatt?page=4 (дата обращения: 06.02.2010). отношений США, свидетельством чего является избрание Барака Обамы президентом.