Помощь в написании студенческих работ
Антистрессовый сервис

Мифологические мотивы и образы в фольклорной прозе Урала, XX век

Диссертация: Мифологические мотивы и образы в фольклорной прозе Урала, XX век
ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Апробация работы. Основные положения диссертации нашли отражение в докладах и сообщениях, сделанных автором на научно-практической конференции по итогам фольклорного года (Свердловск, 1983 г.), на Седьмых Би-рюковских чтениях (Челябинск, 1986 г.), на зональной научной конференции «Проблема характера в литературе» (Челябинск, 1990 г.), на международной научной конференции «Россия и Восток… Читать ещё >

Мифологические мотивы и образы в фольклорной прозе Урала, XX век (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Содержание

  • ГЛАВА I. МИФОЛОГИЧЕСКИЕ МОТИВЫ И ОБРАЗЫ В ПРЕДАНИЯХ И ЛЕГЕНДАХ УРАЛА (XX ВЕК)
    • 1. Л. Некоторые итоги изучения мифологии в фольклористике
      • 1. 2. История собирания и изучения несказочной прозы Урала
      • 1. 3. Идейно-художественные функции мифологических мотивов и образов в уральских преданиях и легендах XX века
        • 1. 3. 1. Мифологические мотивы и образы преданий
    • A. Топонимические предания
  • Б. Генеалогические предания
    • B. Исторические предания
      • 1. 3. 2. Мифологические мотивы и образы легенд
  • А. Религиозные легенды
  • Б. Социально-утопические легенды
  • Выводы
    • ГЛАВА 2. МИФОЛОГИЧЕСКИЕ МОТИВЫ И ОБРАЗЫ В УРАЛЬСКОЙ СКАЗКЕ (XX ВЕК)
  • 2. 1. Миф и сказка в свете исторической поэтики
  • 2. 2. Мифологические образы-персонажи сказок о животных
  • 2. 3. Мифологические истоки сюжетов волшебной сказки
  • 2. 4. Мифологические мотивы и образы в социально-бытовых сказках
  • Выводы

    • В последние десятилетия заметно усилился интерес к мифологическим исследованиям в области русского фольклора. Это не случайно, поскольку при анализе многих фольклорных образов и сюжетов встает вопрос об их происхождении, что неминуемо приводит к поиску ответа в мифологии как «первотек-сте», архетипе словесного творчества.

    Именно в области искусства, и фольклора в частности, воздействие мифо-поэтического сознания и связанное с ним воспроизводство мифологических мотивов продолжает сохранять свое значение, несмотря на казалось бы полную победу рационализма и реализма. Этим и определяется актуальность исследования места, роли и функций мифов, мифологических мотивов и образов в современном устнопоэтическом творчестве.

    Движение жизни вновь и вновь убеждает нас в том, что реалистический принцип изображения действительности не уничтожил интереса к вымыслу, к фантастике, к необычному. Более того, в этнографической литературе последнего времени, особенно психоаналитического направления, подчеркивается значение мифа для разрешения психологических критических состояний, которые возникают в переломные моменты человеческой жизни или истории народа в целом.

    Вопреки общепринятому мнению, что достаточно объяснить явление научно и реалистично, как навсегда исчезнут и суеверия, и мифы, история показала, что развитие культуры отнюдь не означает линейного увеличения в ней доли рационального и прагматического.

    Историк и специалист по Древнему Востоку И. М. Дьяконов [155, с. 7] обратил внимание на идею, которая позволяет объяснить некоторые глубинные механизмы существования «мифов» в современности. Сущность этой теории, впервые изложенной английским нейрофизиологом Ч. С. Шеррингтоном и затем развитой отечественным психологом Л. С. Выготским, заключается в том, что количество поступающих в кору головного мозга сигналов превосходит возможность их полного словесного или изобразительного выражения. Современный человек, оперирующий огромным понятийным аппаратом, не в состоянии словесно передать то множество оттенков, которое воспринимает глаз на уровне эмоциональной информации и вынужден прибегать к ассоциативным приемам. Другими словами, потребность выразить свою мысль точно приводит к необходимости передать ее косвенно, ассоциативно, через отдельное, которое в определенную культурную эпоху является одновременно типичным. Здесь обнаруживается глубокое сходство с искусством, с художественным творчеством, где с помощью художественного образа, а также различных изобразительно-выразительных средств компенсируются ограниченные возможности рационального описания состояния человека. Этим же объясняется тот факт, что искусство широко пользуется мифологическими образами для передачи сложных эмоциональных переживаний [См., напр.: 358, с. 22−39].

    Исходя из сказанного, можно сделать предположение, что так называемые «современные мифы» являются компенсаторным психологическим механизмом, позволяющим «среднему» человеку снимать напряжение, возникшее под давлением будничных проблем. Может быть, с помощью этого механизма человек прорывается от обычного, обыденного, повседневного к чему-то необычному, чудесному и тем самым обогащает субъективное переживание своей жизни. Ведь, как отмечал М. М. Бахтин, «чтобы событие стало праздничным, к нему должно присоединиться что-то из иной сферы бытия.» [115, с. 12].

    Проблема заключается в том, что никто из распространителей рассказов о необычном (из разряда историй об НЛО, о тайнах Бермудского треугольника, о других паранормальных явлениях) не согласится с тем, что он занимается мифотворчеством. Это как раз и есть одна из существенных сторон мифотворчества: человек, живущий «внутри» мифологического сознания, не отличает мифические сюжеты от реальности, вернее, излагает их в формах самой действительности. История появления и бытования рассказов об НЛО,.

    Бермудском треугольнике дает основание считать их близкими к фольклорным образованиям [См.: 312].

    Из всего многообразия фольклорных жанров выделяются жанры, непосредственным образом связанные с историей народа, общества, государства. Такими «историческими» по своей сути жанрами, безусловно, являются предания, легенды, сказки, т. е. все то, что принято называть фольклорной прозой. В прозаических произведениях фольклора находит отражение не только собственно история народа, но и эволюция его самосознания, становление эстетического идеала, развитие художественного мышления народа. Не будем забывать, что «эстетика фольклора — это эстетика коллективного творчества», что «она выражает коллективно выработанные, <.> ставшие традиционными представления о прекрасном и безобразном, возвышенном и низменном, трагическом и комическом», что фольклор не перестает оставаться источником «познания эстетического сознания и эстетических вкусов народа» [149, с. 267−268].

    Именно эстетическими идеалами, их эволюцией обусловлен процесс обновления в фольклоре «старых» традиций или «повторения» спроса на тот или иной ранее выработанный творческой мыслью мотив, сюжет, образ. Мы ощущаем эту эволюцию как нечто органичное, цельное. В памяти народа откладываются образы, сюжеты и типы, некогда вызванные к жизни каким-нибудь событием, деятельностью известного исторического лица, т. е. тем, что пробудило интерес, овладело чувствами и фантазией человека. Эти сюжеты и типы обобщались, представления о конкретных лицах и подлинных фактах могли забыться, оставались лишь общие схемы и очертания. «Они где-то в глухой, темной области нашего сознания, как многое испытанное и пережитое, видимо, забытое и вдруг поражающее нас, как непонятное откровение, как новизна и вместе с тем старина, в которой мы не даем себе отчета, потому что часто не в состоянии определить сущности того психического акта, который негаданно обновил в нас старые воспоминания. Так повторяются народные легенды.» [133, с. 70−71].

    В фольклоре — в эпосе, в сказке, в народной песне, в заговоре, в заклинании, в пословице — живет и развивается по своим законам множество и других сюжетов, помимо мифологических. Однако мифы, по определению А. Н. Веселовского, «были не только образным выражением религиозной мысли, но и готовыми формулами поэтического творчества, плодившими новые образы и обобщения. Чем шире и глубже становился поэтический горизонт, тем больше на них спрос: в оборот пускаются частные, местные мифы, не связанные общенародным преданием, иногда балладные легенды» [133, с. 277]. О тесной связи мифа с фольклорными жанрами писал и Е. М. Мелетинский: «Мифы иногда имеют характер сказки, легенды или местного предания и рассказывают не только о богах, но и о героях, в том числе даже имеющих исторические прототипы» [252, с. 172].

    Цель данной диссертации — реконструировать мифологическое содержание прозаических жанров фольклора Урала и проследить функционирование в них мифологических мотивов и образов на протяжении XX века.

    В соответствии с поставленной целью в работе решаются следующие задачи:

    1) выявить восходящий к мифу образный состав фольклорной прозы Урала XX века;

    2) определить основные мифологические мотивы, характерные для уральской фольклорной прозы данного периода;

    3) установить идейно-художественные функции мифологических мотивов и образов в различных жанрах фольклорной прозы Урала;

    4) проследить трансформацию мифологических элементов в прозаических жанрах фольклора.

    Материалом для исследования послужили, во-первых, опубликованные тексты уральского фольклора, представленные в различных сборниках и охватывающие период его современного бытования (с начала XX века по 80−90-е гг. нынешнего столетия), во-вторых, неопубликованные тексты из архивов уральских вузов (архив фольклорно-этнографического кабинета Челябинского государственного университета, архив кафедры древнерусской литературы и фольклора Уральского государственного университета и фольклорный архив кабинета литературы Челябинского государственного педагогического университета), а также из личных архивов А. И. Лазарева и В. П. Тимофеева. Вторая группа источников представляет собой записи фольклора, собранные во время экспедиций студентов и преподавателей филологических факультетов уральских вузов в течение двух последних десятилетий.

    В качестве дополнительного материала в диссертации использованы тексты преданий и легенд, извлеченные из местной периодической печати, а также из различных исторических и этнографических описаний Урала научного и публицистического характера.

    Методы исследования. В качестве основного в работе использован общенаучный индуктивно-дедуктивный метод исследования материала. При помощи сравнительно-сопоставительного анализа выявляются общие и специфические черты воспроизведения мифологических элементов в различных жанрах уральского прозаического фольклора на разных этапах его развития в XX столетии. Посредством историко-типологического метода исследуются закономерности трансформации сказки в ее жанровых разновидностях на протяжении XX века.

    Теоретической основой работы явились труды отечественных ученых, посвященные вопросам исторической поэтики, генезиса и структуры фольклорных жанров, их мифологического содержания: А. Н. Веселовского, A.A. Потебни, A.A. Афанасьева, В. Я. Проппа, Е. М. Мелетинского.

    В понимании специфики жанров фольклорной прозы мы опирались на работы С. Н. Азбелева, Б. Г. Ахметшина, Л. Г. Барага, В. В. Блажеса, Т. В. Зуевой, H.A. Криничной, В. П. Кругляшовой, А. И. Лазарева, Т. Г. Леоновой, В.А. Мих-нюкевича, В. Н. Морохина, Э. В. Померанцевой, В. К. Соколовой, К. В. Чистова.

    Все исследователи фольклорной прозы отмечают, что предания и легенды не имеют устойчивых текстов, поскольку каждый рассказчик, в зависимости от его творческой индивидуальности-, преподносит то или иное произведение фольклора по-своему и является в момент устной передачи, «рассказывания» произведения его автором, творцом. Тем самым еще раз подтверждается мысль о том, что фольклорный текст — это не просто «текучий» текстдля целого ряда фольклорных жанров он всякий раз как бы создается заново — путем ли собственно импровизации, путем ли различных форм творческого воссоздания. В этом смысле поэтика фольклора вообще — это поэтика текстов, творимых в момент их воспроизведения. Выделить фольклорное произведение как самостоятельную художественную единицу из общего потока речи возможно лишь при наличии «постоянного ядра в виде традиционного сюжетного мотива или образа» [214, с. 5].

    Итак, в силу своей текстовой «непостоянности», предания и легенды не имеют устойчивой композиции, поэтому важнейшим сюжетообразующим элементом в данных произведениях является мотив. При рассмотрении этого понятия нельзя не обратиться к учению А. Н. Веселовского, который первым в отечественной фольклористике выявил суть, содержание мотива. Согласно определению А. Н. Веселовского, под мотивом следует понимать «простейшую по-вествовавательную единицу, образно ответившую на разные запросы первобытного ума или бытового наблюдения» [133, с. 500]. Такая «повествовательная единица» характеризуется, по мнению ученого, некоторой устойчивостью: «Под мотивом я разумею формулу, отвечавшую на первых порах общественности на вопросы, которые природа всюду ставила человеку, либо закреплявшую особенно яркие, казавшиеся важными или повторявшиеся впечатления действительности» [133, с. 494].

    Взгляды А. Н. Веселовского на сущность мотива получили дальнейшее развитие в работах В. Я. Проппа. Опираясь на материал сказки, исследователь приходит в своих рассуждениях к выводу о том, что «мотив не одночленен, не неразложим», мотив разлагается на «элементы, из которых каждый в отдельности может варьировать» [300, с. 18]. Таким образом, остается выяснить, из каких элементов состоит структура мотива? Н. А. Криничная, отвечая на этот вопрос применительно к народной исторической прозе, пишет: «мотив составляют, как правило, следующие элементы: субъект — центральный персонажобъект, на который направлено действиесамо действие (чаще это функция героя) или состояниеобстоятельства действия, определяющие локально-временные рамки предания, а также обозначающие способ действия» [195, с. 18].

    Мотив выступает как художественное выражение действия, являющегося стержнем того или иного эпизода и концентрирующего вокруг себя все основные детали данного эпизодамотив — это «организующее начало» целого предания, легенды, или, что гораздо чаще встречается, одна из составных частей произведения.

    При этом следует отметить, что, во-первых, мотивы не являются локальными, а напротив, в большинстве своем входят в общерусский или даже международный «арсенал» мотивов. Иначе говоря, мотивы преданий или легенд — «местные» по применению и международные по возникновению. Они порождены сходными культурно-историческими и социально-экономическими условиями, и лишь специфические особенности изображенных в произведении событий придают конкретизацию этим мотивам. И во-вторых, «основные мотивы преданий не являются исключительной принадлежностью этого жанра» [214, с. 11].

    Конечно, какие-то мотивы и образы забываются, стираются из памяти народной, другие же появляются вновь. Но и новые и старые предания находятся в одном тесном русле — в русле общезначимой традиции. Эта традиция и есть «ядро» народной памяти. Традиционные мотивы являются тем, что возбуждает в человеке воспоминания о давно минувшем, о когда-то слышанных рассказах отцов и дедов.

    Традиция направляет мысль собеседников-фольклороносителей по заданному плану, течению, заставляет работать память в одном направлении. Именно это способствует созданию некоторой духовно-психологической близости между рассказчиками и его слушателями. На основе фольклорных традиций выкристаллизовываются сюжетные мотивы.

    Естественно, что при таком положении дел работа исследователя усложняется: текстовая вариативность часто создает путаницу в определении жанров тех или иных фольклорных произведений, их границы становятся расплывчатыми, часто трудновыделимыми. Отсюда некоторые устнопоэтические образования можно рассматривать как своеобразные жанровые единства, совмещающие в себе черты граничащих, но все же различных видов фольклорной прозы: предание — устный рассказ, легенда-быличка, предание-легенда, сказка-сказ, предание-сказ.

    В связи с этим необходимо остановиться на содержании понятий, используемых в данной работе.

    Под преданием мы понимаем устный прозаический рассказ, повествующий о фактах далекого прошлого и передающийся из поколения в поколение. Предания возникают на основе реальных исторических фактов, которые за давностью лет обрастают различными слухами и толками, допускают различные интерпретации, и в связи с этим вызывают дополнительный интерес, нередко с ярко выраженной эмоциональной окраской.

    В отличие от предания в основе легенды лежит не реальный исторический факт, а вымысел, который преподносится как правда. При этом вымысел в легендах является не способом художественного обобщения, а содержанием произведения [214, с. 22]. Вымысел как характерная особенность жанра легенды может быть связан либо с религиозными верованиями людей, либо с их социально-утопическими представлениями. Как отмечает В. П. Аникин, основное назначение этого жанра — «утверждать морально-этические нормы христианства или идеи, возникшие под влиянием воодушевленного отношения к вере, хотя и понимаемой на мирской, житейски обыденный, порой даже совсем не на церковный манер» [87, с. 16].

    Содержание былички определяется идущими от языческой мифологии представлениями о существовании «хозяев» различных стихий и «домашних» духовлешего, водяного, домового, банника и т. д. Сам человек в быличке вступает в те или иные отношения с этими персонажами «низшей» мифологии, принимает от них помощь или встречает с их стороны противодействие. Былички отличаются от религиозных легенд тем, что обращены не в прошлое, а в настоящеечаще всего в них рассказывается о том, что якобы происходило с самим рассказчиком или с людьми, ему хорошо знакомыми.

    Под сказом мы понимаем повествование о различных событиях реальной жизни, очевидцем которых чаще всего являлся сам повествователь. Объектом изображения в сказе выступают не выдающиеся события или исторические личности, а разнообразные необычные обстоятельства из недавнего прошлого местной жизни, т. е. также, которые сохранились в памяти самого рассказчика или одного-двух предшествующих ему поколений. Важнейшей чертой сказа является установка на достоверность при наличии и реалистического и фантастического начал.

    Устный рассказ — это рассказ, построенный на фактах реальной действительности, художественное своеобразие которого в том и состоит, чтобы не допустить ничего от фантазии, от вымысла. Отсутствие эстетической функции и отличает устный рассказ от преданий, легенд и сказов.

    Сказка в нашем понимании — это устнопоэтический рассказ фантастического, аллегорического, авантюрного или анекдотического характера с установкой на осмысление жизненных истин через художественный вымысел.

    Все перечисленные жанры фольклора объединяются в стройную систему, которая не является чем-то неизменным, а находится в постоянном развитии. В динамике находятся ее отдельные звенья — жанры: «Мы знаем, что жанровые системы не неподвижны, что любой жанр есть определенное состояние, явившееся результатом исторического развития, и что он находится в процессе дальнейшего развития» [306, с. 16]. Изучение современного состояния фольклора на уровне жанровой специфики связано с изучением проблем исторической поэтики фольклора в целом.

    Научная новизна работы заключается в следующем:

    1. Впервые в качестве самостоятельного объекта исследования рассматривается мифологическое содержание региональных фольклорных текстов в их современном бытовании.

    2. Диссертация расширяет представление о причинах воспроизводства мифологических мотивов в жанрах фольклорной прозы, об особенностях воздействия мифопоэтического сознания на современные фольклорные формы.

    3. В диссертации определяется роль мифологических мотивов в реализации функций уральских фольклорных образов-персонажей, прослеживается эволюция мифологических элементов в содержании фольклорной прозы на сюжетном и образном уровнях.

    4. В научный обиход в результате анализа вводятся неопубликованные записи фольклора, полученные во время фольклорных экспедиций студентов и преподавателей уральских вузов.

    Теоретическая значимость работы. Представленный в диссертации анализ значительного, во многом нового фольклорного материала позволяет подойти к решению важных проблем фольклористики: проблемы трансформации современных фольклорных жанров, модификации фольклорных образов и сюжетов, взаимодействия между различными жанрами фольклора в их сегодняшнем бытовании.

    Практическая значимость исследования. Материалы диссертации могут найти применение при изучении курса «Русское народное поэтическое творчество» в университетах и педагогических институтах, при разработке спецкурсов и спецсеминаров по фольклористике в вузах, а также в процессе преподавания славянской мифологии и фольклора в гуманитарных классах школ, гимназий и лицеев.

    Результаты исследования могут быть использованы при составлении учебных пособий по устному народному творчеству, в научно-исследовательской работе преподавателей и студентов.

    Апробация работы. Основные положения диссертации нашли отражение в докладах и сообщениях, сделанных автором на научно-практической конференции по итогам фольклорного года (Свердловск, 1983 г.), на Седьмых Би-рюковских чтениях (Челябинск, 1986 г.), на зональной научной конференции «Проблема характера в литературе» (Челябинск, 1990 г.), на международной научной конференции «Россия и Восток» (Челябинск, 1995 г.), на ежегодных конференциях по итогам научно-исследовательской работы преподавателей, сотрудников и аспирантов Челябинского педагогического университета (1989;1991, 1994;1997 гг.), на научной конференции «Место и значение фольклора и фольклоризма в национальных культурах: история и современность» (Челябинск, 1998 г.), а также на заседаниях кафедры литературы и фольклора Челябинского государственного университета (1992 г.) и кафедры литературы Челябинского государственного педагогического университета (1996, 1998 гг.).

    По теме диссертации опубликованы следующие работы автора:

    1. Мифологические мотивы в современных преданиях и легендах Урала // Студент и научно-технический прогресс: Сборник тезисов научных работ студентов. Ч. I. Челябинск: Челяб. гос. ун-т, 1983. С. 28.

    2. Проблема художественного образа-персонажа в мифах (на материале несказочной прозы Урала) // Проблема характера в литературе: Тезисы докладов зональной научной конференции. Ч. I. Челябинск: Челяб. гос. пед. ин-т, 1990. С. 19−20.

    3. Идейно-художественные функции мифологических мотивов и образов в несказочной прозе Урала // Материалы конференции по итогам научно-исследовательских работ преподавателей, сотрудников и аспирантов. Челябинск: Изд-во ЧГПУ «Факел», 1995. С. 133−134.

    4. Межэтнические связи в несказочной прозе народов Урала // Россия и Восток: проблемы взаимодействия. Тезисы докладов III Международной научной конференции. Ч. III. Челябинск: Челяб. гос. ун-т, 1995. С. 37−40.

    5. Мифологический мотив как способ реализации функций царя/вождя, «народного заступника» в уральских преданиях и легендах // Место и значение фольклора и фольклоризма в национальных культурах: история и современность. Тезисы докладов научной конференции, посвященной 70-летию доктора филологических наук, профессора А. И. Лазарева. Челябинск: Челяб. гос. ун-т, 1998. С. 113−116.

    6. Мифологическая семантика образа волка в уральских записях сказок о животных // Дергачевские чтения. Русская литература: национальное развитие и региональные особености. Тезисы докладов Четвертой международной научной конференции. Екатеринбург: Урал. гос. ун-т, 1998. (В печати.).

    7. Мифологические образы-персонажи сказок о животных // Вестник Челябинского университета. Сер. 2. Филология. Челябинск, 1998. (В печати.).

    8. Демифологизация традиционной волшебной сказки (на материале уральских записей XX века) // Материалы научной конференции «Фольклорный текст. Традиции и универсалии. К семидесятилетию со дня рождения И.В. Зырянова». Пермь, 1998. (В печати.).

    Структура диссертации определена основной целью и задачами исследования. Работа состоит из введения, двух глав, заключения, списка использованной литературы, списка сокращений и приложения (указатель паспортных данных неопубликованных фольклорных текстов, использованных в работе). Первая глава «Мифологические мотивы и образы в преданиях и легендах Урала (XX век)» посвящена рассмотрению древнейших сюжетообразующих мотивов уральских преданий и легенд. Анализ мотивов ведется на основе выявления их связи с системой образов определенного фольклорного жанра. Идейно-художественный анализ текстов предваряется в данной главе обзором важнейших теоретических работ по проблемам мифологии, а также кратким историографическим очерком собирания и изучения несказочной прозы в уральском регионе. Во второй главе «Мифологические мотивы и образы в уральской сказке (XX век)» анализируются мифологические истоки сюжетов и образов различ.

    ВЫВОДЫ.

    Миф, являясь первоосновой сказочного сюжета, продолжает присутствовать в содержании сказки XX века в качестве обязательного, необходимого элемента данного фольклорного жанра. В современных сказках представлена та же мифологическая семантика, но главное ее отличие от сказки архаической связано с преобладанием социальной мотивации.

    Оставаясь живым явлением XX века и отражая происходящие изменения, сказка сохраняет традиционность образов, структуры и сюжета. Вместе с тем она подвергается процессу трансформации, в котором значительную роль играют перемены мироощущения и быта народа. Хотя эти изменения не в состоянии разрушить общей структуры сказки, но из них черпается материал для самых разных замен старого новым.

    Для современной сказки характерен процесс демифологизации, который коснулся разных ее сторон. Сказке присуща демифологизация времени и места действия, переход от строгой локализации событий в мифе к неопределенности сказочного времени и пространства. Демифологизированным в сказке оказывается и результат действия, поскольку достигаемая героем цель представляет собой реализацию его индивидуального благополучия, приобретения героя носят семейно-родовой, социальный характер. Процесс демифологизации коснулся и образов сказочных персонажей.

    Современные сказки о животных, бытующие на Урале, сохраняют свою генетическую связь с мифами о плутах, герой этих сказок — зооморфный трикстер (восходящий к тотемному персонажу), поступки которого определяют основные структурные элементы сюжета. Трансформация современной анималистической сказки связана с забвением тотемистических верований и обогащением данной жанровой разновидности бытовыми мотивами.

    Для содержания волшебной сказки в записях XX века характерно сохранение важнейшего универсального мифологического противопоставления «свой» — «чужой», реализующегося чаще всего через семейные коллизии. Без изменений остается и морфологическая структура волшебной сказки (генетически восходящая к мифу), которая представляет собой цепь потерь и приобретений, являющихся следствием поступков героя. Вместе с тем волшебная сказка также подверглась процессу демифологизации, что проявилось в полной антропо-морфизации.

    Для волшебной сказки XX века характерно отражение критического отношения к чудесному. В результате этого происходит стирание жанровых границ волшебной сказки, она приобретает черты сказки бытовой — если не сатирической, то иронической. Поступки героев социально и психологически мотивируются, что связано со стремлением сказочника в нарушение традиционной эстетики сказки с ее условностями представить описываемые события с реалистических позиций.

    В социально-бытовой сказке проявление ее мифологической природы связано с типом сказочного героя. Центральный герой социально-бытовой сказки является наследником родового прошлого, сохраняя черты «дурня» или шута в восприятии окружающих. В уральской сказке XX века по-прежнему активно разрабатывается древний мифологический мотив соперничества с чертом, что обусловлено представлением о нем как воплощении зла. Элементы мифологических представлений, включенные в мотивы социально-бытовой сказки, определяют и универсальный характер фольклорного смеха, прежде всего сатирический или иронический.

    Трансформация современной сказки любой ее жанровой разновидности связана с наполнением ее бытовыми реалиями. Перед сказочным героем часто стоят прагматические, а не сказочные проблемы. В отличие от архаической, традиционной сказки, где многое предопределено судьбой, роком, в сказке современной часто дается прямое указание на мотивацию героем своего выбора. Финал современной уральской сказки часто имеет реалистическое переосмысление.

    Насыщение сказочного хронотопа бытовой стихией происходит не только благодаря характеристикам поступков героев, но и благодаря используемой в текстах лексике. Лексический состав русских сказок, судя по новейшим записям, стал более «прозаическим», бытовым, пестрым.

    ЗАКЛЮЧЕНИЕ

    .

    В фольклорной прозе XX века воздействие мифопоэтического сознания, неосознанное воспроизводство мифологических мотивов и образов продолжает сохранять свое значение. Мифы были и остаются готовыми формулами устного поэтического творчества. Процесс обновления «старых» традиций или «повторения» спроса на тот или иной ранее выработанный творческой мыслью мотив, сюжет, образ обусловлен эволюцией эстетических идеалов.

    Использование мифологических мотивов в современной несказочной прозе Урала связано с поэтическим переосмыслением исторической действительности. Предания, имеющие собственный набор мотивов, воспроизводят традиционные мифологические схемы, приспособленные к реальным, местным событиям. Топонимические предания Урала как эстетическое явление возникают преимущественно в связи с реализацией в них мифологического мотива. Генеалогические предания, восходя к этиологическим мифам и оставаясь генетически связанными с образом культурного героя, обладающим чертами первопредка и демиурга, в процессе современного бытования наполняются новым, конкретно-историческим содержанием. С другой стороны, для генеалогических преданий характерно использование приемов идеализации мыслимого реальным персонажа местной истории. Художественные задачи современных исторических преданий по-прежнему решаются при помощи использования мифологических мотивов и схем.

    Интерес к исторической личности в уральской несказочной прозе связан прежде всего с образами «народных заступников» — Ермака, Емельяна Пугачева, Салавата Юлаева. Функциональная близость всех трех исторических персонажей рождает сходство мотивов, которые «разворачиваются» в сюжеты преданий. Генетически близок к ним образ Петра I, функции которого реализуются в текстах преданий при помощи тех же традиционных приемов и средств, восходящих к мифу.

    Легенды, бытующие на современном Урале, по-прежнему являются объектом перенесения сюжетных элементов древнейшей мифологии. В образной системе религиозных легенд значительное место занимает образ черта, который имеет двойственную природу: с одной стороны, он вобрал в себя христианские представления о дьяволе, с другой стороны, этот персонаж служит воплощением языческой «нечистой силы» из «низшей» мифологии славян. Особое место среди религиозных легенд принадлежит текстам с эсхатологическими мотивами, в которых воспроизводится традиционный мифологический комплекс представлений о смерти как начале жизни в новом качестве. Современные записи социально-утопических легенд, обращенных своей идеей в будущее, разрабатывают мотивы клада и кладоискательства.

    Современная уральская сказка сохраняет ту же мифологическую семантику, но с преобладанием социальной мотивации поступков героев. Сказочная проза испытала на себе воздействие процесса демифологизации, который коснулся различных ее сторон: демифологизированы время и пространство, результат действия, образы сказочных персонажей. В сказках о животных, восходящих к древним тотемистическим представлениям, главным героем продолжает выступать зооморфный трикстер, поступки которого определяют особенности структуры сказочного сюжета. Реалистическое переосмысление современной сказки связано с насыщением ее бытовыми мотивами, что трансформирует ее эстетическую природу. Для содержания волшебной сказки в ее современном обличье характерно сохранение важнейшего универсального мифологического противопоставления «своего» и «чужого». Неизменной остается и морфологическая структура волшебной сказки как цепь потерь и приобретений героя. Вместе с тем волшебной сказке в ее современных записях присуще критическое отношение к чудесному, в результате чего ее жанровые границы размываются, она приобретает черты социально-бытовой сказки. Элементы мифологических представлений, включенные в мотивы социально-бытовой сказки, определяют тип героя и универсальный характер фольклорного смеха.

    Новации современной сказки всех жанровых разновидностей детерминированы ее связью с бытовыми реалиями, вследствие чего перед героем стоят прагматические проблемы, а не сугубо сказочные. Отличие уральской сказки XX века от традиционной обнаруживается в исторической конкретности повествования, реалистичности нарисованных картин, в использовании необычных для устной поэтической традиции композиционных принципов, что отвечает эстетическим запросам современного человека.

    И как бы ни сложилась судьба фольклорной сказки и фольклорной прозы в целом, мифологические элементы, мотивы и образы, думается, сохранят свое значение в будущем как источник поэтики народного творчества.

    Показать весь текст

    Список литературы

    1. А. Н. Народные русские легенды. Казань: Молодые силы, 1914. 230 с.
    2. П.П. Сочинения: В 3 т. Т. 1. М.: Гослитиздат, 1952.324 с.
    3. Башкирские народные сказки / Зап. и перев. А. Г. Бессонова. Уфа, 1941. 145 с.
    4. Башкирское народное творчество: Эпос. Т. 1. Уфа: Китап, 1987. 464 с.
    5. В.П. 1812 год в уральском фольклоре // Во славу отчизны. Челябинск, 1943. С. 76−81.
    6. В.П. Уральские сказы о Петре Великом // Красный Курган. 1945.6 июля.
    7. Е.М., Бирюков В. П. Уральские предания // Челяб. рабочий. 1939.15 сент.
    8. Буренко. Предания башкир Златоустовского уезда // Уфимские губернские ведомости. 1892. N 36−37.
    9. Были горы Высокой: Рассказы рабочих Высокогорского железного рудника о старой и новой жизни / Под ред. М. Горького и Д. Мирского. М.: Госуд. изд-во истории фабрик и заводов, 1935. 95с.
    10. А. Шесть сказок, слышанных от крестьянина Ф.Н. Календаро-ва / Издал А. И. Смирнов //Живая старина. 1911. Вып.1. С. 117−130.
    11. Волжские сказки / Сост. В. Н. Морохин, В.И. Вардугин- Предисл. В. Н. Морохина. Саратов: Надежда, 1993. 286 с.
    12. Голубая жемчужина / Лит. запись С. К. Власовой, ред. М. Г. Китайник. Челябинск: Юж.-Урал. кн. изд-во, 1958. 99 с.
    13. К.Н. Эпизод из Пугачевщины // Исторический вестник. 1892. N10−12.
    14. Град Китеж: Рассказы. Легенды. Предания. Сборник/ Сост., авт. вст. ст. и прим. В. Н. Морохин. Горький: Волго-Вятск. кн. изд-во, 1985. 287 с.
    15. В.И. Башкирская русалка // Москвитянин. 1843. N 1. С. 25−64.
    16. Два сказа о пугачевщине / Зап. H.A. Куштум // Челяб. рабочий. 1937. 24 апреля.
    17. Дореволюционный фольклор на Урале / Собр. и сост. В. П. Бирюков. Свердловск: ОГИЗ, 1936. 365 с.
    18. И.И. Предания и песни уральских казаков // Русский вестник. 1958. Т. XX. N 7. С. 407−433, 572−594.
    19. Д.К. Великорусские сказки Пермской губернии. Сокровищница отечественного собирательства / Сост., подг. текста, послесл. и коммент. Т.Г. Берегулевой-Дмитриевой. М.: Правда, 1991. 544 с.
    20. А. Сказки и притчи, записанные в Шадринском уезде // Пермский сборник. Кн. 2. М., 1860. С. 162−179.
    21. И.В. Старикова тайна: Сказки Прикамья в записи И. В. Зырянова. Пермь: Пермск. кн. изд-во, 1981. 223 с.
    22. Как солдат богатеев провел / Зап. Зайцев // Челяб. рабочий. 1936. 8 октября.
    23. К.С. Уральские песни и предания / Лит. обраб. и зап. В. Н. Курбатовой. Свердловск: Ср.-Урал. кн. изд-во, 1964. 83 с.
    24. В.Г. Пугачевская легенда на Урале // Голос минувшего. 1922. N2. С. 15−26.
    25. В.Г. У казаков: Из летней поездки на Урал // Русское богатство. 1901. N 10. С. 157−199- N 11. С. 163−215- N 12. С. 176−207.
    26. А.М. Казачьи легенды: Из путевых заметок // Вестник Оренбургского уч. округа. 1913. N 5. С. 177−186.
    27. В.П. Уральские предания о восстании Пугачева // Уч. зап. УрГУ им. Горького. Вып.
    28. Свердловск, 1959. С. 35−48. 28. Кругляшова В. П. Предания реки Чусовой. Свердловск: Урал, ун-т, 1961. 97 с.
    29. Легенды и были / Собр. В. П. Чернецов // Горное сердце края. Челябинск: Рифей, 1994. С. 140−160.
    30. Легенды. Предания. Бывальщины / Сост., подгот. текстов, вступ. ст. и примеч. H.A. Криничной. М.: Современник, 1989. 287 с.
    31. ЛозановаА.Н. Песни и сказания о Разине и Пугачеве. М.- Л.: Academia, 1935.142 с.
    32. Марьюшкин цвет / Зап. Е. Блиновой // Челяб. рабочий. 1938. 3 нояб.
    33. Л. Увильдинские предания // Челяб. рабочий. 1968. 29 сент.
    34. Материалы и исследования по фольклору Башкирии и Урала. Уфа: Изд-во Башкир, ун-та, 1974. Вып. 1. 180 с.
    35. П.И. (А. Печерский) Дорожные записки // Полное собр. соч. СПб., 1898. Т. XII. С. 202−203, 219, 241, 315−318, 332−333.
    36. С., Боровик В. Революция: Устные рассказы уральских рабочих о гражданской войне / Под ред. М. В. Морозова. М.-Л.: ГИХЛ, 1931. 454 с.
    37. A.A. Легенды и были: Фольклор старых горнорабочих Южной и Западной Сибири. Новосибирск: ОГИЗ, 1940. 112 с.
    38. A.A. Сибирские сказы, предания, легенды. Новосибирск: Новосиб. кн. изд-во, 1959. 231 с.
    39. Мифы, предания, сказки хантов и манси / Сост., предисл. и примеч. Н. В. Лукиной. М., 1990. 210 с.
    40. Народная проза / Сост., вступ. ст., подгот. текстов и коммент. С. Н. Азбелева. М.: Русская книга, 1992. 608 с. (Б-ка русского фольклора- Т. 12).
    41. Народное творчество Южного Урала. Вып. 1. / Запись И. С. Зайцева / Ред. и предисл. В. М. Сидельникова. Челябинск: ОГИЗ, 1948. 54 с.
    42. Народные поверья и суеверия Челябинского и Троицкого уездов // Оренбургские губернские ведомости. 1851. N 8−9.
    43. Народные русские сказки А. Н. Афанасьева: В 3-х т. / Изд-е подг. Л. Г. Бараг и Н. В. Новиков. М.: Наука, 1984−1985.
    44. Народные сказки, легенды, предания и были Башкирии / Подбор текстов, ред., вступ. ст. и прим. Л. Г. Барага. Уфа: Башкнигоиздат, 1969. 191 с.
    45. Немирович-Данченко Вас.И. Кама и Урал. СПб., 1904. 448 с.
    46. Нижегородские предания и легенды / Сост. В. Н. Морохин. Горький: Волго-Вятск. кн. изд-во, 1971. 240 с.
    47. Новые записи рабочего фольклора на Южном Урале // Учен. зап. Jle-нингр. ун-та. 1941, N 81. Вып. 12. С. 143−154.
    48. О злых богачах и народной борьбе: Из сибирских устных рассказов / Записи H.A. Мисюрева. Новосибирск: Новосиб. кн. издво, 1957. 61 с.
    49. Н.Е. Из уральского фольклора // Сказочная комиссия в 1927 году. Л., 1928. С. 27−33.
    50. Предания и легенды Урала: Фольклорные рассказы / Сост., вступ. слово и коммент. В. П. Кругляшовой. Свердловск: Ср.-Урал. кн. изд-во, 1991.240 с.
    51. Предания и сказы Западной Сибири / Сост. A.A. Мисюрев. Новосибирск: Новосиб. кн. изд-во, 1954. 108 с.
    52. Про старое да бывалое: Рассказы старателей / Запись С. Жислиной // Золото. Свердловск: ОГИЗ, 1946. С. 62−67.
    53. Рассказы и предания // Степные огни. 1940. N 3. С. 220−226.
    54. А.Е. Русь Советская, непобедимая: Сказы. Челябинск: Юж.-Урал. кн. изд-во, 1948. 44 с.
    55. Русское народное творчество в Башкирии / Под общ. ред. Э. В. Померанцевой. Уфа, 1957. Разд. Сказки, с. 17−135.
    56. Русские народные сказки Урала / Ред. и сост. Галкин П., Китайник М. Г. Свердловск: Свердловск, кн. изд-во, 1959. 230 с.
    57. Северные предания: Беломорско-Обонежский регион. Л.: Наука, 1978.254 с.
    58. Семенов-Тяньшанский П. Россия. Полное географическое описание. T.V. Урал и Приуралье. СПб., 1914. С. 153, 170−182, 383, 413−414.
    59. Сказки: В 3 кн. / Сост., вступ. ст., подгот. текстов и коммент. Ю. Г. Круглова. М.: Сов. Россия, 1988−1989. Кн. 1: Сказки о животных. 1988. 544 е.-
    60. Кн. 2: Волшебные сказки. 1989. 576 е.- Кн. 3: Социально-бытовые сказки. 1989. 624 с. (Б-ка русского фольклора- Т. 2).
    61. Сказки-складки / Собр. и сост. В. П. Тимофеев. Челябинск: Изд-во Челяб. ун-та, 1996. 160 с.
    62. Сказки Шадринского края / Сост. и собир. В. Н. Бекетова и В. П. Тимофеев. Шадринск: Изд-во Шадр. пед. ин-та, 1995. 110 с.
    63. Сказ про уральские сокровища / Зап. И. Зайцевым // Южный Урал. Челябинск, 1955. N 12. С. 96−98.
    64. Сказы, песни, частушки / Под ред. Е. М. Блиновой. Челябинск: ОГИЗ, 1937. 282 с.
    65. Славянский фольклор: Тексты / Сост. Н. И. Кравцов, A.B. Кулагина. М.: Изд-во МГУ, 1987. 256 с.
    66. Тайные сказы рабочих Урала / Сост. Е. М. Блинова. М.: Сов. писатель, 1941. 171 с.
    67. Г. А. Южноуральские говоры: Учебное пособие. Челябинск: Челяб. гос. пед. ин-т, 1982. 96 с.
    68. У кота Баюна: Дет. фольклор Зауралья / Сост. В. П. Федорова. Челябинск: Юж.-Урал. кн. изд-во, 1992. 288 с.
    69. Урал в его живом слове: Дореволюционный фольклор / Собр. и сост. В. П. Бирюков. Свердловск: Свердловск, кн. изд-во, 1953. 292 с.
    70. Урал Советский. Народные рассказы и устное поэтическое творчество / Собр. и сост. В. П. Бирюков. Курган, 1958. 178 с.
    71. Уральские предания (о Петре I, Наполеоне и С. Разине) / Зап. Е. М. Блинова и В. П. Бирюков //Челяб. рабочий. 1939. 15 сент. С. 4.
    72. Уральский фольклор / Под ред. М. Г. Китайника. Свердловск: ОГИЗ, 1949.236 с.
    73. Устные рассказы уральских рабочих/ Ред. и вступ. ст. М. Г. Китайника. Свердловск: ОГИЗ, 1953. 96 с.
    74. Фольклор на родине Мамина-Сибиряка (В уральском горнозаводском поселке Висим) / Сост. В. П. Кругляшова. Свердловск: ОГИЗ, 1967. 302 с.
    75. Фольклор Урала. Вып. 1. Исторические сказы и песни / Зап. и сост. В. П. Бирюков. Челябинск, 1949. 95 с.
    76. Фольклор Чкаловской области / Сост. Бардин А. В. Чкалов: Чкаловск. обл. изд-во, 1940. 420 с.
    77. Фольклор Южного Урала // Челяб. рабочий. 1937. 6 мая.
    78. Н.Р. Голубой городок: Легенды, предания, бывальщины старинных насельников реки Урала. Челябинск: Юж.-Урал. кн. изд-во, 1989. 142 с.
    79. С.И. Озеро синих гагар: Уральские сказки и сказы. Челябинск: Юж.-Урал. кн. изд-во, 1971. 151 с.
    80. С.Н. О жанровом составе прозаического фольклора русских рабочих//Устная поэзия рабочих России. М.-Л.: Наука, 1965. С. 111−126.
    81. С.Н. Отношение предания, легенды и сказки к действительности// Славянский фольклор и историческая действительность. М.: Наука, 1965. С. 76−102.
    82. С.Н. Проблемы международной систематизации преданий и легенд// Русский фольклор. Т. 10. М.-Л.: Наука, 1966. С. 176−195.
    83. С.Н. Современные устные рассказы // Русский фольклор. Т.9. М.-Л.: Наука, 1964. С. 140−152.
    84. В.П. О нерешенных вопросах в истории русского фольклора / /ВестникМоск. ун-та. Сер. 9. Филология. 1990. N 3. С. 19−25.
    85. В.П. Русская народная сказка. М.: Учпедгиз, 1959. 256 с.
    86. В.П. Теория фольклора: Курс лекций. М.: Изд-во МГУ, 1996. 214 с.
    87. В.П. Художественное творчество в жанрах несказочной прозы //Русский фольклор. Т. 13. Л.: Наука, 1972. С. 6−19.
    88. А.И. Слово в защиту Велесовой книги // Велесова книга / Пер. и коммент. А. Асова. М.: Менеджер, 1994. С. 235−240.
    89. А.Н. Древо жизни: Избранные статьи. М.: Современник, 1983. 464 с.
    90. А.Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований, в связи с мифическими сказаниями других родственных народов: В 3 т. М.: Индрик, 1994. Т. 1−3.
    91. А.Н. Живая вода и вещее слово. М.: Сов. Россия, 1988. 512 с.
    92. .Г. Горняцкие легенды Башкирии // Эпические жанры устного народного творчества. Уфа: Изд-во Башкир, ун-та, 1969. С. 73−79.
    93. .Г. Несказочная проза горнозаводского Башкортостана и Южного Урала. Уфа: Изд-во Башкир, ун-та, 1996. 192 с.
    94. .Г. Предания о боевом содружестве русских и башкир // Фольклор народов РСФСР: Эпические жанры, их межэтнические связи и национальное своеобразие. Уфа: Изд-во Башкир, ун-та, 1986. С. 130−135.
    95. .Г. Предания о крестьянской войне 1773−1775 годов, записанные в деревне Ильчино Учалинского района БАССР // Фольклор народов РСФСР. Уфа: Изд-во Башкир, ун-та, 1981. С. 74−78.
    96. .Г. Предания о первопоселенцах-тептярях деревни Ильчино Учалинского района БАССР // Фольклор народов РСФСР. Уфа: Изд-во Башкир, ун-та, 1982. С. 83−90.
    97. .Г. Предания о присоединении Башкирии к Русскому государству // Фольклор народов РСФСР. Уфа: Изд-во Башкир, ун-та, 1985. С. 87−92.
    98. .Г. Предания о Салавате Юлаеве // Материалы и исследования по фольклору Башкирии и Урала. Уфа: Изд-во Башкир, ун-та, 1974. С. 36−41.
    99. П.П. Два письма // Челяб. рабочий. 1969. 28 янв.
    100. П.П. У старого рудника // Малахитовая шкатулка. Свердловск: Ср.-Урал. кн. изд-во, 1944.
    101. А.К. Ритуал: свое и чужое // Фольклор и этнография: Сб. научн. трудов. Л.: Наука, 1990. С. 3−17.
    102. А.К. Семиотический статус вещей и мифология // Материальная культура и мифология / АН СССР. Ин-т этнографии. Л.: Наука, 1981. С. 215−226.
    103. А.И. Мифологическая школа в русской фольклористике. М.: Наука, 1988. 224 с.
    104. Л.Г. Межнациональные отношения прозаических жанров фольклора народов СССР // Фольклор народов РСФСР. Вып. 2. Уфа, 1975. С. 44−57.
    105. Л.Г. Восточнославянские сказки, их взаимосвязи и национальное своеобразие // Эпические жанры устного народного творчества. Уфа, 1969. С.75−290.
    106. Л.Г. Об отношении башкирских волшебных сказок к русским// Отражение межэтнических процессов в устной прозе. М.: Наука, 1979. С. 123−149.
    107. Л.Г. Об отношении башкирского сюжетного репертуара сказок о животных к русскому // Фольклор народов РСФСР: Межвуз. науч. сб. Уфа: Башкнигоиздат, 1976. С. 15−23.
    108. Л.Г. Об устных рассказах, записанных в последние годы (в БАССР) // Русский фольклор. Т. 13. Л.: Наука, 1972. С. 280−285.
    109. Л.Г. Пугачевские предания, записанные в горнозаводских районах Башкирии // Устная поэзия рабочих России. М.-Л.: Наука, 1965. С. 172−181.
    110. Л.Г. Южноуральские предания о пугачевском восстании (по записям последних лет) // Русский фольклор. Т. 15. Л.: Наука, 1975. С. 105−112.
    111. JI.Г. Этническое и межэтническое в сказочном эпосе восточных славян // Проблемы фольклора. М., 1975. С. 212−220.
    112. В.А. Эстетическая функция сказочной фантастики. Саратов: Изд-во Сарат. ун-та, 1972. 52 с.
    113. Т.А. Орнитоморфная символика у восточных славян // Советская этнография. 1982. N 1. С. 22−34.
    114. В.П. Рассказ об одной встрече // Южный Урал. 1951. N 5.
    115. В.П. Русский фольклор на Урале // Красный Курган. 1943. 28 ноября.
    116. В. П. Фольклор // Красный Курган. 1949. 22 ноября.
    117. В.В. Эпический сюжет 650 С* в современных записях // Фольклор Урала: Фольклор городов и поселков. Свердловск: Изд-во Урал, ун-та, 1982. С.150−155.
    118. П.Г. Вопросы теории народного искусства. М.: Искусство, 1971. 544 с.
    119. П.С. Пермские сказания о картофеле // Пермский краеведческий сборник. 1927. Вып. III. 94−99.
    120. Т. Г. Мифы в калмыцких богатырских сказках // Фольклор народов РСФСР. Уфа: Изд-во Башкир, ун-та, 1985. С. 72−76.
    121. Я.Е. Мифологический мир древних киевлян. Киев: Наук, думка, 1982. 108 с.
    122. Ф.И. Исторические очерки русской народной словесности и искусства. Т. I. Русская народная поэзия. СПб., 1861. 643 с.
    123. А.К. Раннемифологические черты в духовной культуре древних славян // Исторические традиции философской культуры народов СССР и современность: Сб. науч. трудов / АН УССР. Ин-т философии. Киев: Наук, думка, 1984.
    124. А.Н. Историческая поэтика. JL: Гослитиздат, 1940. 364 с.
    125. А.Н. Миф и символ // Русский фольклор: Вопросы теории фольклора. Л.: Наука, 1979. Т. 19. С. 186−199.
    126. В. Камская вольница // Пермский краеведческий сборник. 1927. Вып. III. С. 64−80.
    127. В. Собирать и изучать фольклор // Челяб. рабочий. 1948. 8 февраля.
    128. P.P. Стиль сказов Бажова. Пермь: Пермское кн. изд-во, 1958.480 с.
    129. P.P. Фантастические образы горняцких сказок и легенд: К типологической характеристике старого рабочего фольклора // Русский фольклор. Т. 6. М- Л.: Наука, 1961. С. 193−226.
    130. A.B. Устные рассказы Великой Отечественной войны. Калинин, 1974. 174 с.
    131. Я.Э. Логика мифа /АН СССР- Ин-т археологии. М.: Наука, 1978. 235 с.
    132. Л.Н. Дореволюционные сказы рабочих Урала: Автореф. дис.. канд. филол. наук. Л., 1968. 22 с.
    133. Л.Н. Фантастические сказы рабочих Урала // Учен. зап. Московского заочн. пед. ин-та. Вып. 20.1968.
    134. М.М. Дохристианские верования в быту сибирских крестьян XVII—XVIII вв.еков //Из истории семьи и быта сибирского крестьянства в XVII начале XX в.: Сб. научн. трудов. Новосибирск: Изд-во Новосиб. ун-та, 1975. С. 53−65.
    135. A.B. Ласка (Mustela nivalis) в славянских народных представлениях // Славянский и балканский фольклор: Обряд. Текст. М.: Наука, 1981. С. 121−138.
    136. A.B. Ласка (Mustela nivalis) в славянских народных представлениях. 2 // Славянский и балканский фольклор: Зтногенетиская общность и типологические параллели. М.: Наука, 1984. С. 130−159.
    137. В.Е. Изучение фольклора Южного Урала в 1948—1949 гг.. // Записки Челябинского отдела Географического общества СССР. 1950. Вып. 1. С. 54.
    138. В.Е. Эстетика фольклора. Л.: Наука, 1967. 320 с.
    139. В.И. Месяцеслов, суеверия, приметы, причуды, стихии. Пословицы русского народа. СПб.: Лениздат, 1992. 94 с.
    140. В.Н. Суеверия относительно волков // Этнографическое обозрение. 1901. Вып. 4. С. 135−136.
    141. .О. Мифологические сказки и исторические предания нгакасан. М.: Наука, 1978. 156 с.
    142. A.C. Завоевание Башкирии Россией 1552−1740. Уфа: Ватан, 1995. 287 с.
    143. И.М. Архаические мифы Востока и Запада / АН СССР. М.: Наука, 1990. 240 с.
    144. И.М. Введение // Мифологии древнего мира. М.: Наука, 1977. С. 3−22.
    145. Ю.Н. Образ бабы-яги в олонхо и якутских сказках // Фольклор народов РСФСР. Уфа: Изд-во Башкир, ун-та, 1985. С. 66−71.
    146. Е. Влияние местности на сказку //Этнографическое обозрение. 1915. Кн. 105/106, N ½. С. 37−44.
    147. В.И. Ритуал и фольклор / Отв. ред A.A. Горелов. АН СССР, Ин-трус. лит. (Пушкин, дом). JI.: Наука, 1991. 206 с.
    148. П.П. Воспоминания горнорабочего. Свердловск: Ср.-Урал. кн. изд-во, 1947.
    149. С.П. О малороссиянах в Оренбургской губернии // Основа. 1861. август.
    150. Е.С. Былички в сказах П. Бажова // Вестник Челяб. ун-та. Сер. 2. Филология. 1993. N 1. С. 40−47.
    151. Е.С. Основные мотивы русских быличек: Опыт классификации // Сказка и несказочная проза: Межвузовский сборник научных трудов. М.: Наука, 1992. С. 52−63.
    152. В. Лукавые жилицы вод: Мифы и легенды о морских девах. // Наука и религия. 1989. N 3. С. 30−32.
    153. Л.Ш. Образы змея и подобных ему персонажей в татарских сказках // Фольклор народов РСФСР. Уфа: Изд-во Башкир, ун-та, 1986. С. 44−49.
    154. Д.К. Избранные труды: Статьи по духовной культуре, 19 011 913 гг. / Вступ. ст. Н. И. Толстого. М.: Индрик, 1994. 398 с. (Традиционная духовная культура славян).
    155. Д.К. К вопросу о русалках // Живая старина. 1911. Вып. ¾. С. 357−424.
    156. Д.К. Культ онгонов в Сибири. Пережитки тотемизма в идеологии сибирских народов. М.- JL: Наука, 1936. 436 с.
    157. Д.К. Народные суеверия о кометах // Исторический вестник. 1910. N4. С. 161−168.
    158. Д.К. Очерки русской мифологии. Вып. 1. Умершие неестественной смертью и русалки. Пг.: Тип. A.B. Орлова, 1916. 312 с.
    159. В.П. Быличка как жанр фольклора и ее современные судьбы (на материале фольклора Забайкалья): Автореф. дис. канд. филол. наук. Саратов, 1975. 24 с.
    160. Т.В. Волшебная сказка. М.: Прометей, 1993. 240 с.
    161. В.В. К семиотической теории карнавала как инверсии двоичных противопоставлений // Труды по знаковым системам. Тарту, 1977. Т.8. С. 45−64.
    162. В.В. Реконструкция дописьменной истории древней славянской духовной культуры по языковым данным // Славянские культуры и мировой культурный процесс: Материалы Международной научной конференции ЮНЕСКО. Минск, 1985. С. 38−42.
    163. В.В., Топоров В. Н. Инвариант и трансформация в мифологических и фольклорных текстах // Типологические исследования по фольклору: Сб. статей памяти В. Я. Проппа. М.: Наука, 1975. С. 44−76.
    164. В.В., Топоров В. Н. Исследование в области славянских древностей: Лексические и фразеологические вопросы реконструкции текстов/ АН СССР- Ин-т славяноведения и балканистики. М.: Наука, 1974. 342 с.
    165. В.В., Топоров В. Н. К реконструкции Мокоши как женского персонажа в славянской версии основного мифа // Балто-славянские исследования. 1982. М.: Наука, 1983.
    166. А. Сила народного слова // Южный Урал. 1957. N 2−3.
    167. Е. Очерк современного состояния мифологической науки // Вопросы теории и психологии творчества. Т. 5. Харьков, 1914. С. 293−416.
    168. A.C. Славянская и российская мифология// Мифы древних славян. Саратов: Надежда, 1993. С. 23−68.
    169. Н.М. Предания веков. М.: Правда, 1987. 768 с.
    170. К. Звездная книга: О символах фольклорной космогонии. / / Новый мир. 1982. N 9. С. 223−241.
    171. O.A. История рабочего города в народной несказочной прозе (по материалам экспедиций 70-х годов XX века в г. Касли) // Фольклор городов и поселков. Свердловск: Изд-во Урал. гос. ун-та, 1982. С. 18−33.
    172. В.О. Исторические портреты. Деятели исторической мысли. М.: Правда, 1990. 624 с.
    173. B.JT. Китежская легенда: Опыт изучения местных легенд. М.: Изд-во АН СССР, 1936. 184 с.
    174. Н.Д. Современные сказы // Советский фольклор. N 7. M.-JT.: Наука, 1941. С. 74−82.
    175. A.A. В мире сказаний (очерк народных взглядов и поверий). СПб., 1912.
    176. A.A. Народная Русь: Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц. Смоленск: Русич, 1995. 656 с.
    177. .А. По следам легенд // Под знаменем Пугачева. Челябинск: Юж.-Урал. кн. изд-во, 1973. С. 134−147.
    178. Н.И. Домашняя жизнь и нравы великорусского народа. М.: Экономика, 1993. 399 с.
    179. Н.И. Проблемы славянского фольклора. М.: Наука, 1972. 360 с.
    180. Ю.В. Языческая обрядность и социальная борьба в Верхнем Поволжье в 1071 г. // Историческая этнография: Межвуз. сб. JL: Ленингр. гос. ун-т, 1985.
    181. H.A. О жанровой специфике преданий и принципах их систематизации // Русский фольклор. Т. 17: Проблемы свода русского фольклора. Л.: Наука, 1977. С. 75−84.
    182. H.A. Персонажи преданий: Становление и эволюция образа. Л.: Наука, 1988. 192 с.
    183. H.A. Русская народная историческая проза: Вопросы генезиса и структуры. Л.: Наука, 1987. 228 с.
    184. В.П. Взаимодействие русской и мансийской повествовательных традиций // Фольклор народов РСФСР: Межвуз. научн. сб. Уфа: Изд-во Башкир, ун-та, 1982.
    185. В.П. Жанры несказочной прозы уральского горнозаводского фольклора. Свердловск: Изд-во Урал, ун-та, 1974. 168 с.
    186. В.П. Классификация преданий и легенд. //Труды VII Международного конгресса антропологических и этнографических наук. Т. VI. М.: Наука, 1969. С. 427.
    187. В.П., Демина Л. А. К эстетике и морфологии преданий (на материале современных рассказов городской рабочей среды) // Фольклор городов и поселков. Свердловск: Изд-во Урал. гос. ун-та, 1982. С. 3−17.
    188. В.П. Предания уральских казаков и горнозаводского населения Урала о Емельяне Пугачеве // Народная устная поэзия Дона. Ростов-на-Дону, 1963.С. 358−369.
    189. В.П. Традиционное и новое в преданиях Среднего Урала // Современное состояние народного творчества. Л.: Наука, 1970. С. 74−75.
    190. В.П. Устные рассказы о современности и предания // Прозаические жанры фольклора народов СССР: Тезисы докладов. Минск, 1974.34−42.
    191. П.М. Предрассудки и суеверия башкирцев // Отечественные записки. СПб., 1826. Ч. 28. N 78. С. 65−82- N 79. С. 206−233.
    192. В.А. Из истории уральской фольклористики 1870-х годов // Фольклор народов РСФСР. Вып. 2. Уфа: Изд-во Башкир, ун-та, 1975. С. 149−153.
    193. А.И. Восточнославянская сказочная традиция на Урале сегодня: (На материале Челяб. обл.) // Двенадцатые Бирюковские чтения: Тезисы научно-практической конференции. Челябинск, 1996. С. 166−168.
    194. А.И. Из наблюдений над современными прозаическими жанрами в фольклоре Урала // Краеведческие зап. / Челяб. обл. краеведч. музей. Вып. 1. Челябинск, 1962. С. 137−146.
    195. А.И. Народная проза Южного Урала // Труды VII Международного конгресса антропологических и этнографических наук. Т. VI. М.: Наука, 1969. С. 455−457.
    196. А.И. Несказочная проза // Русское народное поэтическое творчество. М.: Высшая школа, 1978. С. 177−187.
    197. А.И. Об эстетической природе рабочего фольклора // Русский фольклор. Т. 10: Специфика фольклорных жанров. М.-Л.: Наука, 1966. С. 43−62.
    198. А.И. Поэтическая летопись заводов Урала. Челябинск: Юж.-Урал. кн. изд-во, 1972. 310 с.
    199. А.И. Предания рабочих Урала как художественное явление. Челябинск: Юж.-Урал. кн. изд-во, 1970. 202 с.
    200. А.И. Рабочий фольклор Урала: Об основных этапах становления и развития нового типа художественного мышления народа. Иркутск: Изд-во Иркутск, ун-та, 1988. 280 с.
    201. А.И. Сказки в горнозаводской среде Урала //Русский фольклор. Т. 13: Русская народная проза. Л.: Наука, 1972. С. 179−193.
    202. А.И. Современное состояние фольклора Челябинской области // Русский фольклор. Т. 22: Полевые исследования. Л.: Наука, 1984. С. 50−60.
    203. А.И. Старое и новое в фольклоре Южного Урала // Проблемы современного народного творчества. Русский фольклор. Т. 9: Проблемы современного народного творчества. М.-Л.: Наука, 1964. С. 272−281.
    204. А.И. Трудные темы изучения фольклора: Учебное пособие. Челябинск: Челяб. гос. ун-т, 1998. 319 с.
    205. А.И. Устная поэзия рабочих Урала: (К вопросу об эстетической природе рабочего фольклора). Автореф. дис.. д-ра филол. наук. М., 1970. 38 с.
    206. Леви-Брюль Люсьен. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М., 1937.
    207. Е.М. Прозаическая небылица (к вопросу о границах жанра) // Фольклор народов РСФСР. Уфа: Изд-во Башкир, ун-та, 1981. С. 78−86.
    208. Г. А. К проблеме изучения повествовательного фольклора // Типологические исследования по фольклору. М.: Наука, 1975. С. 234−245.
    209. Леви-Строе К. Как умирают мифы // Зарубежные исследования по семиотике фольклора. М.: Наука, 1985. С. 77−88.
    210. Леви-Строс К. Структура и форма (Размышления над одной работой Владимира Проппа) // Зарубежные исследования по семиотике фольклора. М.: Наука, 1985. С. 9−34.
    211. Л.А. К реконструкции ранне-славянской мифологической системы // Советское славяноведение. 1973. N 1. С. 52−59.
    212. Т.Г. Эволюция жанра сказки в условиях современности (По материалам Омской обл.) // Сибирский фольклор. Вып.1. Томск, 1965. С. 99−120.
    213. В.А. Уральское общество любителей естествознания и его фольклорная деятельность: Автореф. дис.. канд. филол. наук. М., 1984. 25 с.
    214. Д.С. Народно-поэтическое творчество времен расцвета древнерусского феодального государства (Х-Х1 вв.) // Русское народное поэтическое творчество. Т. 1. М.-Л.: Наука, 1953.
    215. А.Ф. Абсолютная диалектика абсолютная мифология //Лосев А. Ф. Миф — число — сущность. — М.: Мысль, 1994. С. 263−298.
    216. А.Ф. Вещь и имя // Лосев А. Ф. Бытие имя — космос. М.: Мысль, 1993. С. 802−880.
    217. А.Ф. Диалектика мифа // Лосев А. Ф. Философия. Мифология. Культура. М.: Политиздат, 1991. С. 21−186.
    218. А.Ф. Миф развернутое магическое имя // Лосев А. Ф. Миф -число — сущность. М.: Мысль, 1994. С. 217−232.
    219. А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М.: Мысль, 1993. 959 с.
    220. А.Ф. Проблема символа и реалистическое искусство // Лосев А. Ф. М.: Искусство, 1995. 320 с.
    221. А.Ф. Философия имени // Лосев А. Ф. Бытие имя — космос. М.: Мысль, 1993. С. 613−801.
    222. А.Ф. Знак. Символ. Миф. М.: Изд-во МГУ, 1982.479 с.
    223. Л. Башкирское предание о луне // Известия Московского общества естествоиспытателей. 1877. Т. 23. Кн. 4.
    224. Ю.М. Символ в системе культуры // Труды по знаковым системам. Т. 21. Тарту: Тартус. гос. ун-т, 1987. С. 10−21.
    225. Ю.М. Статьи по типологии культуры. Тарту: Тартус. гос. ун-т, 1973. 95 с.
    226. Ю.М., Успенский Б. А. Миф имя — культура // Труды по знаковым системам. Т. 6. Тарту: Тартус. гос. ун-т, 1973. С. 282−303.
    227. C.B. Куль хлеба и его похождения. M.: ТЕРРА, 1996. 160 с.
    228. C.B. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: ТЕРРА, 1996.272 с.
    229. Е.М. Миф и историческая поэтика фольклора // Фольклор: Поэтическая система. М.: Наука, 1977. С. 23−42.
    230. Е.М. Палеоазиатский мифологический эпос. М.: Наука, 1979. 229 с.
    231. Е.М. Структурно-типологический анализ мифов северовосточных палеоазиатов (Вороний цикл) // Типологические исследования по фольклору. М.: Наука, 1975.
    232. М. Л. Письмо Н.В. Шелгунову от 25 февраля 1857 г. // Шел-гунов Н. В. Воспоминания. М.- Пг.: Гос. изд-во, 1923.
    233. В.А. Мифологические образы в современных записях уральской несказочной прозы // Фольклор Урала. Современный фольклор старых заводов: Сб. научных трудов. Свердловск: Урал. гос. ун-т, 1984. С. 90−103.
    234. В.А. Предания на современном Урале // Проблемы изучения русского устного народного творчества. Вып. 1. М., 1975.
    235. В.А. Устный рассказ и его фольклорные судьбы // Проблемы изучения русского устного народного творчества. Вып. 6. М., 1979.
    236. Ю.Н. К проблеме художественности фольклорной исторической прозы // Вестник Моск. ун-та. Сер. 9. Философия. Л., 1988. С. 57−62.
    237. В.Н. Волшебные сказки в автономных республиках Поволжья (по материалам фольклорных экспедиций 60-х и 70-х годов) // Фольклор народов РСФСР. Уфа: Изд-во Башкир, ун-та, 1981. С. 143−151.
    238. В.Н. Русская народная сказка в современном бытовании: Учебное пособие. Горький, 1976.
    239. М. Наука о языке. Вып. 1−2. Воронеж, 1868−1870.
    240. Н. Русские народные приметы // Живописная Россия. 1904. N 24. С. 300−303.
    241. Надршина Ф, А Исторические корни башкирских преданий и легенд // Башкирский фольклор: Исследования последних лет. Уфа: БФАН СССР, 1986. С. 18−30.
    242. Н.М. Мифологические рассказы о домовом в сибирских районах Казахстана // Вестник Челябинск, ун-та. Сер. 2. Филология. 1993. N 1. С. 76−78.
    243. Р.Г. Возрождение из костей в мифах и сказках // Фольклор народов РСФСР: Эпические жанры, их межэтнические связи и национальное своеобразие: Межвуз. научн. сб. Уфа: Изд-во Баш. гос. ун-та, 1986. С. 28−35.
    244. Р.Г. Нарисованная лодка (к вопросу о происхождении одного фантастического мотива) // Фольклор народов РСФСР. Уфа: Изд-во Баш. гос. ун-та, 1985. С. 19−23.
    245. Р.Г. Череп на шесте (международные параллели к одному сказочному мотиву) // Фольклор народов РСФСР. Уфа: Изд-во Башкир, ун-та, 1982. С. 33−43.
    246. Р.Г. Яблоко и гранат в мифах и сказках разных народов: (к проблеме синонимии культурных символов) // Фольклор народов РСФСР. Уфа: Изд-во Башкир, ун-та, 1981. Вып. 8. С. 17−23.
    247. Народные поверья и суеверия Челябинского и Троицкого уездов // Оренбургские губернские ведомости. 1851. N 8−9.
    248. С.Ю. О кривом оборотне (к исследованию мифологической семантики фольклорного мотива) // Проблемы славянской этнографии: (К 100-летию со дня рождения чл.-кор. АН СССР Д.К. Зеленина). JL: Наука, 1979.С. 133−141.
    249. Н.В. О специфике образа в восточнославянской сказке (Кащей Бессмертный) // Русский фольклор. Т. 10. JL: Наука, 1966. С. 149−175.
    250. М.Н. Коми-пермяцкие предания о Кудым-Оше и Перебогатыре. Пермь: Пермск. ich. изд-во, 1971. 132 с.
    251. М.Н. Предания о Пере-богатыре и Василии Балабурде (К вопросу о взаимосвязях коми-пермяцкой и русской фольклорной традиции преданий Урала.) // Фольклор народов СССР. Вып. 2. Уфа: Изд-во Башкир, унта, 1975. С. 74−81.
    252. С.С. Мифологический восточнославянский фольклор о «хозяевах воды» // Фольклор народов РСФСР. Уфа: Изд-во Башкир, ун-та, 1986. С. 72−77.
    253. С.С. К вопросу об отражении мифологических воззрений в башкирском народном эпосе «Урал-батыр» // Фольклор народов РСФСР. Уфа: Изд-во Башкир, ун-та, 1982. С. 25−33.
    254. В.Я. Миф о воскресающем звере и происхождение одного жертвенного ритуала // Проблемы истории СССР. Вып. 4. М.: Изд-во Моск. унта, 1994.
    255. В.Я. Язычество славян в свете междисциплинарных исследований // Древнейшие государства на территории СССР: Материалы и исследования 1984 г. / АН СССР. Ин-т истории СССР. М.: Наука, 1986.
    256. Г. И. Некоторые мотивы в преданиях уральских казаков о «Пугачеве-императоре Петре Федоровиче» и в русских народных сказках. JI., 1971. 150 с.
    257. Г. И. Царь или не царь? // Учен. зап. Ленингр. пед. ин-таим. А. И. Герцена. Л., 1970. С. 3−21.
    258. Э.В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М.: Наука, 1975. 191 с.
    259. Э.В. Народные верования и устное народное творчество // Фольклор и этнография. Л.: Наука, 1970. С. 158−168.
    260. Э.В. О русском фольклоре. М.: Наука, 1977. 120 с.
    261. Э.В. Рассказы о колдунах и колдовстве // Труды по знаковым системам. VII. Памяти П. Г. Богатырева. Тарту: Тартус. ун-т, 1975. С. 88−95.
    262. Э.В. Русская народная сказка. М.: Изд-во АН СССР, 1963.128 с.
    263. Э.В. Русские рассказы о домовых // Славянский фольклор. М.: Наука, 1972.
    264. Э.В. Соотношение эстетической и информационной функций в различных жанрах устной прозы // Проблемы фольклора. М.: Наука, 1975.С. 75−81.
    265. Э.В. Художник и колдун // Советская этнография. 1973. N2. С. 137−145.
    266. A.A. Из записок по теории словесности. Харьков, 1905. 652 с.
    267. A.A. Мысль и язык. Клев: СИНТО, 1993. 189 с.
    268. A.A. О мифическом значении некоторых обрядов и поверий. М.: Наука, 1865. 84 с.
    269. A.A. О некоторых символах в славянской народной поэзии. О связи некоторых представлений в языке. О купальских огнях и сродных с ними представлениях. О доле и сродных с нею существах. Харьков, 1914. 243 с.
    270. A.A. Слово и миф / Сост., подг. текста и примеч. A.JI. Топоркова. М.: Правда, 1989. 622 с. (Из истории отечественной философской мысли).
    271. A.A. Теоретическая поэтика. М.: Высшая школа, 1990. 342 с.
    272. A.A. Эстетика и поэтика. М.: Искусство, 1976.614 с.
    273. В.Я. Исторические корни волшебной сказки. JL: Изд-во ЛГУ, 1946. 340 с.
    274. В.Я. Морфология сказки. Изд. 2-е. М., 1969.
    275. В.Я. Поэтика фольклора (Собрание трудов В.Я. Проппа) / Сост., предисл. и коммент. А. Н. Мартыновой. М.: Лабиринт, 1998.352 с.
    276. В.Я. Русская сказка / Вступ. ст. К. В. Чистова. Л.: Изд-во ЛГУ, 1984.335 с.
    277. В.Я. Русский героический эпос. Л.: Изд-во ЛГУ, 1955. 552 с.
    278. .Н. Методология сравнительно-исторического изучения фольклора. Л.: Наука, 1976.
    279. .Н. Мотив как сюжетообразующий элемент // Типологические исследования по фольклору. М.: Наука, 1975. С. 141−155.
    280. .Н. Современные проблемы исторической поэтики фольклора в свете историко-типологической теории // Фольклор. Поэтическая система. М.: Наука, 1977. С. 16−23.
    281. Русский народ: Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия: В 2 кн. / Собр. М. Забылиным. Кн. 1: Части 1,2. М.: ТЕРРА, 1996. 320 е.- Кн. 2: Части 3,4. М.: ТЕРРА, 1996. 192 с.
    282. .А. Язычество древней Руси. М.: Наука, 1987. 783 с.
    283. .А. Язычество древних славян. М.: Наука, 1994. 608 с.
    284. А.М. Урало-Алтайская мифология: Символ и архетип. Новосибирск: Наука. Сиб. отд-ние, 1991. 155 с.
    285. Ю. Уральский рабочий фольклор (О песнях, частушках, прозаических жанрах, собранных автором за 1930−1935 гг.)//Советское краеведение. 1935. N1.
    286. В.И. НЛО и энлонавты в свете фольклористики // Советская этнография. 1979. N 2. С. 37−45.
    287. Л.В. Предания мордвы (указатель сюжетов и мотивов) // Фольклор народов РСФСР. Уфа: Изд-во Башкир, ун-та, 1985. С. 76−87.
    288. Л.В. Мордовские былички о языческих покровителях леса и воды // Фольклор народов РСФСР. Уфа: Изд-во Башкир, ун-та, 1986. С. 64−72.
    289. Э. Избранные работы по языкознанию и культурологии. М.: Прогресс Универс, 1993. 656 с.
    290. Соколова 3.П. Культ животных в религиях. М.: Наука, 1972. 214 с.
    291. В.К. Предания о кладах и их связь с поверьями // Фольклор и этнография. Л.: Наука, 1970. С. 169−180.
    292. В.К. Русские исторические предания. М.: Наука, 1970. 288 с.
    293. В.К. Типы восточнославянских топонимических преданий// Славянский фольклор. М.: Наука, 1972. С. 42−57.
    294. С.М. Чтения и рассказы по истории России. М.: Правда, 1989.768 с.
    295. Стеблин-Каменский М. И. Миф. Л.: Наука, 1976. 104 с. (Из истории мировой культуры).
    296. Т.М., Цивьян T.B. К реконструкции одного мифологического текста в балто-балканской перспективе // Структура текста / АН СССР. Ин-т славяноведения и балканистики. М.: Наука, 1980. С. 240−285.
    297. Т.М., Цивьян Т. В. О мифологии лягушки // Балто-славянские исследования. 1981 / АН СССР. Ин-т славяноведения и балканистики- отв. ред. В. В. Иванов. М.: Наука, 1992. С. 103−114.
    298. Э.Б. Первобытная культура. М.: Политиздат, 1989. 573 с.
    299. В.Н. Предложение о сочинении истории и географии российской // В. Н. Татищев и его время. М., 1861. С. 663−696.
    300. С.Н. Мифология восточных славян. М.: Алконост, 1994. 46 с.
    301. Типологические исследования по фольклору: Сб. статей памяти В. Я. Проппа (1895−1970) / Сост. Е. М. Мелетинский, С. Ю. Неклюдов. М.: Наука, 1975. 20 с.
    302. С.А. Ранние формы религии и их развитие. М.: Наука, 1964. 399 с.
    303. С.А. Религиозные верования восточнославянских народов XIX начала XX в. М.-Л.: Изд-во АН СССР, 1957. 164 с.
    304. Токарев С, А Религия в истории народов мира. М.: Политиздат, 1965.623 с.
    305. И.И. Статьи о фольклоре. М.-Л.: Наука, 1966. 249 с.
    306. Н.И. Заметки по славянской демонологии. 3. Откуда название шуликун? // Восточные славяне: Языки. История. Культура. К 85-летию акад. В. И. Борковского /АН СССР. Ин-т рус. яз. М.: Наука, 1985.
    307. Н.И. Язык и народная культура: Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. М.: Индрик, 1995. 512 с. (Традиционная духовная культура славян. Современные исследования).
    308. Н.И., Толстая С. М. Заметки по славянскому язычеству// Русский фольклор. Т. 21: Поэтика русского фольклора. Л.: Наука, 1981. С. 87−98.
    309. Источниковедение: Сб. научн. трудов / АН СССР. Ин-трус. лит. Л.: Наука, 1984. С. 222−223.
    310. В.Н. К символике окна в мифопоэтической традиции // Бал-то-славянские исследования. 1983. М.: Наука, 1984. С. 164−185.
    311. В.Н. Миф. Ритуал. Символ. Образ: Исследования в области мифопоэтического- Избранное. М.: Прогресс Культура, 1995. 624 с.
    312. И.В. Мотив чудесного рождения как отражение древнейших семейных отношений // Фольклор народов РСФСР. Уфа: Изд-во Башкир, унта, 1981. С. 3−8.
    313. Е.А. Задачи работы над волшебной сказкой для Свода русского фольклора // Русский фольклор. Т. 17: Проблемы «Свода русского фольклора». Л.: Наука, 1977. С. 59−74
    314. Д.М. Сущность первобытной мифологии и тенденции ее эволюции // Вопросы философии. 1980. N 9. С. 133−147.
    315. .А. Филологические разыскания в области славянских древностей. М.: Изд-во Моск. гос. ун-та, 1982. 245 с.
    316. Д.Н. Материалы по народным верованиям великоруссов // Этнографическое обозрение. 1896. N 2. С. 146−204.
    317. В.П. Собирание фольклора в Зауралье // Русский фольклор. Т. 22. М.-Л.: Наука, 1984. С. 87−91.
    318. Т.П. Святые Древней Руси / Предисл. А. Меня. М.: ТЕРРА, 1997.224 с.
    319. Фольклор и этнография: У этнографических истоков фольклорных сюжетов и образов: Сб. научных трудов / Под ред. Б. Н. Путилова. Л.: Наука, 1984.256 с.
    320. Фольклор народов РСФСР: Межэтнические фольклорные связи: Меж-вуз. науч. сб. Уфа: Изд-во Баш. гос. ун-та, 1987. 160 с.
    321. Фрейд 3. Тотем и табу: Сб. М.: Олимп- ООО «Издательство АСТ-ЛТД», 1998. 448 с.
    322. Д.Д. Фольклор в Ветхом завете. М.: Политиздат, 1989.542 с.
    323. Ф.А. Проблемы несказочной фольклорной прозы: Сравни -тельно-типологическое изучение // Филологические науки. 1983. N2. С. 69−73.
    324. К.В. К вопросу о принципах классификации жанров устной народной прозы. // VII Международный конгресс антропологических и этнографических наук. М.: Наука, 1964. С. 58−67.
    325. К.В. Русские народные социально-утопические легенды ХУП-Х1Х вв. М.: Наука, 1967. 342 с.
    326. ШеппингД.О. Мифы славянского язычества. М.: ТЕРРА, 1997.240 с.
    327. В.В. Мифы русского народа. Екатеринбург: Банк культурной информации, 1995. 336 с.
    328. Н.М. Обзор исторических преданий уральских казаков по публикациям И.И. Железнова // Фольклор народов РСФСР. Уфа: Изд-во Башкир. ун-та, 1977. Вып. 4. С. 129−138.
    329. М. Мифы, сновидения, мистерии. Пер. с англ. М.: 1ШРЬ-Ьоок, К.: Ваклер, 1996. 288 с.
    330. М. Шаманизм: архаические техники экстаза. Пер. с англ. / К. Богуцкий, В. Трилис. К.: София, 1998. 384 с.
    331. Л.Е. Русский фольклор Восточной Сибири. Ч. 2. Народные предания. Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1960. 480 с.
    332. Ю.И. О группировке и издании сказок в Своде русского фольклора // Русский фольклор. Т. 17: Проблемы «Свода русского фольклора». Л.: Наука, 1977. С. 45−58.
    333. Ю.И. Русская народная бытовая сказка и история // Русский фольклор. Т. 16: Историческая жизнь народной поэзии. Л., 1976. С. 152−172.
    334. Ю.И. Фантастические образы русской бытовой сказки // Советская этнография. 1985. N 1. С. 14−25.
    335. B.C. Записки по археологии, истории края и народному творчеству его аборигенов. // Оренбургские губернские ведомости. Уфа. 1848. N 7. С. 41−56.
    336. Юнг К. К феноменологии духа в сказке // Культурология. XX век: Антология. М.: Юрист, 1995. С. 331−377.
    337. A.M. Мифологические корни фольклорного мышления: Пространство, время, существование // Вестник Моск. ун-та. Сер. 7. Философия. 1981. N 6. С. 56−65.
    338. И.Э. Устный рассказ как жанр фольклора. Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1969. 231 с.
    339. Ястребов. Народные поверья, суеверья, знахарство, россказни и пр. в Троицком и Челябинском уездах // Оренбургские губернские ведомости. 1851. N9. С. 26−28.
    340. Н.П. Указатель сказочных сюжетов по системе Аарне. Л., 1929. 120 с.
    341. Библия: Книги священного писания Ветхого и Нового завета (канонические). М.: Российское Библейское Общество, 1994.
    342. Большой путеводитель по Библии. М.: Республика, 1993.479 с.
    343. Е.А., Медведев Ю. М. Словарь русских суеверий, заклинаний, примет и поверий. Нижний Новогород: Русский купец, Братья славяне, 1995. 560 с.
    344. Е.А., Медведев Ю. М. Словарь славянской мифологии. Нижний Новгород: Русский купец, Братья славяне, 1995. 368 с.
    345. В.И. Толковый словарь живого великорусского языка: Т. 1−4. М.: Русский язык, 1989.
    346. А.К. Вершины Каменного Пояса: Названия гор Урала. Челябинск: Юж.-Урал. кн. изд-во, 1990. 288 с.
    347. Мифологический словарь / Гл. ред. Е. М. Мелетинский. М.: Сов. энциклопедия, 1991. 736 с.
    348. Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2 т. / Гл. ред. СЛ. Токарев. М.: Сов. энциклопедия. 1991.
    349. Славянская мифология: Энциклопедический словарь / Науч. ред. Пет-рухин В.Я., Агапкина Т. А., Виноградова J1.H., Толстая С. М. М.: Эллис Лак, 1995.416 с.
    350. Славянские древности: Этнолингвистический словарь: В 5 т. / Под ред. Н. И. Толстого. Т. 1. М.: Междунар. отношения, 1995. 584 с. (Ин-т славяноведения и балканистики РАН).
    351. Сравнительный указатель сюжетов: Восточнославянская сказка / Сост. Л. Г. Бараг, И. П. Березовский, К. П. Кабашников, Н. В. Новиков. Л.: Наука, 1979. 438 с.
    352. Н.И. От Парижа до Берлина: Топонимический словарь. Челябинск: Юж.-Урал. кн. изд-во, 1989. 160 с.
    353. Энциклопедия суеверий. М.: Миф Локид, 1995. 560 с.
    Заполнить форму текущей работой

    Сессия? Спокойно!