Помощь в написании студенческих работ
Антистрессовый сервис

Парадигма природы и разума в средневековой исламской философии

ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Уотт У. М. Влияние ислама на средневековую Европу. М.: Наука, 1976, с. 17. 3 возрождение и влияние в наше время исламского фундаментализма. Для формирования средневековой исламской цивилизации весьма характерно то обстоятельство, что персы оказывали существенное влияние не только на формирование культуры и мистического опыта в рамках ислама, но и на почитание знания, призванное соединить разные… Читать ещё >

Парадигма природы и разума в средневековой исламской философии (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Содержание

  • Стр
  • I. Проблема природы и разума в философии восточного перипатетизма
  • 1. Греческие истоки постановки проблемы природы и разума
  • 2. Естествознание и учение Фараби о «Первопричине»
  • 3. Ибн Сина о природе и «Необходимо сущем»
  • II. Природа и разум в суфийской философии
  • 4. Газали о «Всевышнем» и его творениях
  • 5. Природа и «Истина» в учении Али Хамадони
  • III. Кордовское решение проблемы природы и разума
  • 6. Ибн Туфейль о «Живом» сыне «Бодрствующего»
  • 7. Ибн Рушд о природе и «Вселенском разуме»

Актуальность исследования. Понятия «природа» и «разум» — два предельно широких понятия в философии, которые охватывают всю окружающую человека действительность. Они столь широки, что могут быть определены только друг через друга. Понятия «природа» и «разум», являясь наиболее всеобщими, включают в себя весь универсум других понятий, наук и проблем. Без преувеличения можно сказать, что эти два понятия лежат в основе любого знания, духовности, образованности, мировоззрения, любой философской системы или религиозных взглядов в прошлом и современности. В круг понятия «природа» входят такие важнейшие термины, как материя, бытие, мир, вселенная, космос, движениенауки — физика, космология, астрономия, биология, психология — все то, что изучает материальный мир. В круг понятия «разум» входят такие категории, как мышление, сознание, рассудок, ум, душа, бог, знание, логика, этика, эстетика — все то, что относится к духовному миру. Анализ только этих двух понятий может дать не только представление обо всей философской системе каждого мыслителя, но и помочь сконструировать эту философию в ее парадигмальном выражении.

Философская мысль средневековой исламской цивилизации до сих пор не получила надлежащего изучения, несмотря на то, что она вызывает к себе повышенный интерес как на Западе и в России, так и на самом Востоке. В период эллинизма Ближний Восток был тем универсумом, в котором Запад осознавал себя как Европу, поскольку для образованного эллина Азия была неотделима от самой Европы, имеется в виду Малая Азия. Сфера духовных связей средневековой исламской цивилизации с Западной Европой уже давно изучается. Но многое здесь остается весьма не уточненным, спорным и даже весьма сомнительным. Европа в целом никак не желала долгое время признавать зависимость своей культуры от исламского мира. Тем не менее, начиная с XII века и вплоть до XIV столетия, в интеллектуально-культурном измерении Европа уступала исламской цивилизации. «Особенно примечательно влияние арабов в области философии и медицины, но весьма возможно, что и само европейское научное мировоззрение больше в долгу у арабов, чем мы предполагаем"1.

Имеется много монографий на различных языках, посвященных средневековой исламской философии, влиянию её на европейскую мысль и культуру в целом. Имеются также исследования, которые ставят задачу раскрытия средневековой исламской ментальности и основных философско-научных учений, представленных именами Фараби, Ибн Сипы, Газали, Ибн Рушда и др. Но до сих пор оказывается неосвещенной и непонятной в надлежащей мере специфика исламской ментальности. Об этом свидетельствует.

1 Уотт У. М. Влияние ислама на средневековую Европу. М.: Наука, 1976, с. 17. 3 возрождение и влияние в наше время исламского фундаментализма. Для формирования средневековой исламской цивилизации весьма характерно то обстоятельство, что персы оказывали существенное влияние не только на формирование культуры и мистического опыта в рамках ислама, но и на почитание знания, призванное соединить разные народы в единой вере и истине и тем самым в едином разуме. Такого рода процесс осуществлялся с помощью Корана, и благодаря античному наследию философско-научной мысли, получающей свое выражение в трудах Фараби и Ибн Сины. Их философско-научное наследие необходимо рассматривать в контексте влияния и воздействия Востока на Запад после того, как произошло не только разрушение Римской империи, но и разрушение эллинской метафизической позиции, получившей свое завершение в трудах Платона, Аристотеля и Плотина. Данный аспект изучался сугубо историографически, то есть описательно. Необходимо раскрыть философское знание в контексте формирования исламской средневековой цивилизации. В этой перспективе можно понять мысль Фараби, Ибн Сины и других мыслителей Востока, их ориентацию на аристотелевское учение о природе и разуме. Дело не в том, что философско-научное наследие исламского Востока сохраняло аристотелизм как таковой, врачевание как науку и т. д. И не в том, что восточная мудрость оказала влияние непосредственно и через посредников на западно-средневековую ученость. Проблема изучения античного и средневекового исламского понимания природы и разума заключается в более существенном. Речь идет о том, каким образом философская и научная мысль сохраняется и развивается благодаря возвращению к своим истокамкаким образом она далее эксплицируется благодаря возрождению свободной мысли. Это обстоятельство имело место в период формирования средневековой исламской философии.

Сложность исследования избранной темы начинается уже с определения самого предмета исследования. Трудно дать дефиницию философской мысли данного региона, не ограничивая ее содержания и не умаляя существующих в ней компонентов. На основе преувеличения одного из факторов и игнорирования других в научно-исследовательской философской литературе появились термины, объем которых в семантическом смысле не позволяет выразить особенностей этой философии. К их числу относятся такие определения, как мусульманская (исламская) философия (отмечает конфессиональную принадлежность), восточная философия (отмечает географическое расположение), арабоязычная философия (указывает на лингвистический фактор) и т. п. Несмотря на сложность определения, данное явление есть, и оно требует изучения.

Исламская вера одна из самых молодых религий в очень короткий срок стала мировой, и тенденция возрастания количества людей, исповедующих ислам, сохраняется. Ислам имеет своих теологов в рамках традиционной веры, их называли представителями «калама», и в лице мыслителей, которых в средние века именовали «фаласифа». Этим отмечалась их ученость, имеющая античные перипатетические истоки. Под выражением «исламская философия», мы имеем в виду и теологические и философские течения. В исламе не было ортодоксального вероучения, как это имеет место в христианстве. О том, что в исламе будет много школ и направлений, «мазхабов», предвидел и сам пророк Мухаммед, но это нисколько не препятствует тому, что ислам имеет вполне определенные черты, которые позволяют ей сохранять оригинальное и неповторимое учение, несводимое к другим религиозным учениям. Отсутствие ортодоксии — это предпосылка свободомыслия, наличие которого в исламе признают все исследователи.

Начало данной диссертации положила работа К. А. Сергеева и Я. А. Слинина «Природа и разум: античная парадигма»", которая рассматривает происхождение и формирование концептуальных понятий «природа» и «разум» в Древнегреческой философии. Диссертация имеет целью продолжить эту работу и рассмотреть, как решается проблема соотношения природы и разума на средневековом исламском материале. Известный голландский философ Бенедикт Спиноза написал книгу, которая называется «Этика, доказанная в геометрическом порядке"3, имея в виду, что его выводы в области этики носят такой же доказательный и непреложный характер, как и в геометрии. Каждый раздел, посвященный определенному автору, мы также завершаем геометрическими фигурами — кругами, которые носят в данном случае не геометрический, а логический характер. Для того чтобы сделать более понятным и наглядным соотношение понятий природы и разума в философии каждого мыслителя, мы используем круги российского академика Леонарда Эйлера (1725−1783). Эти круги выражают логическое соотношение между понятиями по объему. Использование данного логического метода можно рассматривать как один из способов систематизации различных философских воззрений.

Большой вклад в изучение проблем исламской философии, в изучение наследия Фараби, Ибн Сины, Ибн Рушда внес А. В. Сагадеев, в перевод и комментирование трудов Газали — В. В. Наумкин. Произведения Али Хама-дани впервые представил вниманию читателей М. Султонзода. На работы этих отечественных исследователей мы опирались при рассмотрении проблематики природы и разума в средневековой исламской философии. Эти исследования служат иллюстративным материалом, на котором применяется названный логический метод для определения тех парадигм, которые они образуют. Парадоксальным является то, что в истории философии мы имеем дело с огромным количеством различных мировоззрений, несмотря на то, что мир — один. Систематизация и классификация различных философских воззрений — необходимый этап в изучении истории философии, с целью избежать хаоса во множестве точек зрения и концепций, созданных мыслителями.

Источники и литература.

2 Сергеев К. А., Слинин Я. А. Природа и разум: античная парадигма. Л.: Изд-во ЛГУ, 1991.

Спиноза Б. Этика, доказанная в геометрическом порядке. Ростов-на-Дону, 2001.

В диссертации использовался опыт анализа средневековой исламской философии в английской, немецкой и французской литературе, в современных работах по данной проблематике на арабском и персидском языках. Источниками исследования служили научные издания текстов философского наследия Платона, Аристотеля, Кинди, Фараби, Ибн Сины, Газали, Али Ха-мадони, Ибн Туфейля, Ибп Рушда и других авторов на русском, персидском, арабском, таджикском и других языках.

Степень научной разработанности.

Восточное интеллектуальное наследие всегда было предметом пристального внимания историков философии. Здесь представлен далеко не полный перечень наиболее значительных западноевропейских и отечественных исследователей восточной философии, который представлен в хронологическом порядке, начиная со второй половины XIX века (в скобках указан год издания работы автора): Diterici Fr. (1871, 1872, 1876, 1883)4- Haneberg В. (1866) — Жузе П. К. (1899) — Carra de Vaux. (1900) — Ренан Э. (1902) — Horten М. (1907, 1924) — Goldziehr I. (1910) — Brokelmann С. (1943) — Gardet L. (1951) — Goichon A-M. (1951) — Bloch E. (1952) — Musa M.Y. (1952) — Siassi A.A. (1954) — Russel R. (1957) — Afnan S.M. (1958) — Григорян C.H. (1960) — Grunebaum G.E. (1961) — Лей Г.(1962) — Nasr S.H. (1964) — Мец A. (1966) — Петрушевский И. П. (1966) — Jadaane F. (1968) — Fakhry Majid. (1970) — Муминов И.М.(1972) — Morewedge P. (1973) — Сагадеев A.B. (1973, 1980) — Додихудоев Х. Д. (1976) — Уотт У. М. (1976) — Иванов А. С. (1977) — Роузентал Ф. (1977) — Турсунов А. (1977, 1979, 1981) — Асимов М. С. (1978) — Corbin Н. (1978) — Zedler В.Н. (1978) — Соколов В. В. (1979) — Чалоян В. К. (1979) — Шаймухамбетова Г. Б. (1979) — Gal-ston М. (1979) — Болтаев М. Н. (1980) — Грюнебаум Г. Э. (1981) — Халидов А. Б. (1981) — Степанянц М. Т. (1982, 1987, 2001) — Массэ А. (1982) — Фролова Е. А (1983) — Диноршоев М. (1985) — MertzD.W. (1993) — Maroth М. (1994) — Kuk-sewicz Z. (1995) — McGinnis J. (1999) — Gutes D. (2000) — Mannura M.E. (2002) — Смирнов A.B. (2004) и др.

Методы исследования.

В осуществлении исследовательской работы использованы несколько взаимосвязанных между собой методов. Первым и важнейшим из них является логический метод, который включает в себя такие аспекты как анализ, синтез, определение понятия, обобщение. Используется также метод логического анализа философского языка так, как это понимал Людвиг Витгенштейн.

Следующим методом является герменевтика: способы интерпретации важнейших понятий философии античности и средневековья, основы которой заложили В. Дильтей и Г. Гадамер. Использовались новейшие формы контекстуального анализа, получившие выражение в работах С.С. Аверинце-ва, Ф. Роузенталя и других ученых.

В работе применен также диалектический метод, который включает в себя закон единства противоположностей и такие важнейшие принципы, как.

4 В скобках указывается год издания работы автора. принцип всеобщей взаимосвязи явлений субъективной и объективной действительностипринцип развития от простого к сложному, в соответствии с концепцией Георга Вильгельма Фридриха Гегеля. Используются также положения современной синергетики и принцип материального единства мира.

Историко-философское исследование невозможно провести без исторического метода и принципа преемственности идей. В качестве метода используется также основной вопрос философии в трактовке Людвига Фейербаха.

Цели и задачи исследования.

В историко-философской литературе постперестроечного периода сложилась тенденция излагать философские взгляды мыслителей в хронологическом порядке по степени известности, с точки зрения плюрализма мнений, рассматривая воззрения философов как равноценные. В них отсутствует систематизация. Прежняя систематизация советского периода непригодна в силу чрезмерной идеологизации и монополизации марксистской философии, а новая форма систематизации и классификации философского наследия не создана. У нас нет ни одной науки, где не систематизировались бы предметы исследования, начиная от геологии и заканчивая астрономией. Единственной научной областью, которая лишилась систематизации, оказалась философия. По этой причине история философии предстает как огромный конгломерат различных концепций, в котором царит первозданный хаос. Целью нашего исследования является попытка преодолеть этот недостаток и предложить новый способ систематизации историко-философского знания, отличный от того, что предлагала прежняя марксистская философия.

В связи с этим задачами исследования являются применение нового способа систематизации на материале средневековой исламской философии. Для этого мы рассматриваем, как решается вопрос соотношения важнейших понятий философии «природа» и «разум» в Древней Греции для того, чтобы выявить новизну в постановке и объяснении этого соотношения мыслителями в Средней и Ближневосточной Азии, а также в Кордовской Испании, где в средние века была распространена исламская вера и философия. На философию этого периода, который охватывает четыре века, с X по XIV вв., оказали наиболее значительное влияние Фараби, Ибн Сина, Газали, Али Хамадони, Ибн Туфейль, Ибн Рушд. Прежде всего, мы рассматриваем воззрения именно этих мыслителей.

Научная новизна исследования.

Научная новизна исследования в том, что автор предлагает новый способ систематизации историко-философского знания, который позволяет также выявить определенные закономерности в стиле и способах осмысления бытия природы и социальной реальности. В этом смысле работу можно отнести к числу тех, которые написаны на уровне метатеории, метафилософии.

Впервые в историко-философской литературе рассматриваются взгляды мыслителей в аспекте двух основных категорий философии: «природа» и «разум».

Положения, выносимые на защиту.

1.В качестве способа систематизации историко-философского знания можно использовать круги Леонарда Эйлера, которые позволяют исследовать соотношение философских понятий с точки зрения их объема.

2. Применение этого метода позволяет систематизировать философские взгляды мыслителей в соответствии с тем, какую парадигму соотношения важнейших понятий философии природы и разума они образуют.

3.Названный метод классификации позволяет вполне четко определить, что некоторые философские системы, считавшиеся оригинальными, в действительности принадлежат к уже известной парадигме, и являются лишь продолжением и развитием уже известной точки зрения.

4. Выявленные парадигмы природы и разума позволяют раскрыть закономерности в осмыслении бытия, которые имеют циклический характер.

5.Закономерности, выявленные в ходе исследования, согласуются с принципами развития уже известными в философской теории.

6. Сформулированный автором метод применим в исследовании не только восточной, но и западной философии.

7. Способ анализа, предложенный автором, есть символическое выражение основных философских понятий, который можно рассматривать как элемент теории историко-философского процесса.

Научно-практическая значимость исследования.

Материалы диссертации, разработанный в ней метод и полученные результаты, позволяют дополнить понимание специфики средневековой философской мысли, особенности философского восприятия мира исламскими мыслителямирасширить тематику изучения историко-философского, культурологического и научного процессов. Метод, предложенный автором, может быть применен при исследовании и других философских систем.

Диссертационное исследование может быть использовано при чтении лекционных курсов по истории философии, религии и науки, по истории культуры, в спецкурсах по историко-философским и историко-религиозным разделам, а также на семинарах по сравнительному анализу восточной и западной мысли периода средневековья.

Апробация работы.

Материалы диссертации использовались автором на курсах философии и спецкурсах по античной и средневековой философии на кафедре гуманитарных и социальных дисциплин филиала Московского государственного университета технологий и управления (МГУТУ) для студентов первого, второго и третьего курсов. Диссертация обсуждалась на кафедре истории философии Санкт-Петербургского государственного университета. Основное ее содержание излагалось на философских конференциях, проводившихся в Москве, Санкт-Петербурге, Душанбе, Фрунзе, Алма-Ате, Барнауле, Рубцовске, Уфе, Мелеузе, и представлено в двух монографиях и в ряде публикаций, список которых приводится в конце автореферата.

Структура работы.

Диссертация состоит из введения, трех глав, семи параграфов, заключения и списка литературы.

Заключение

.

Рассмотрение вопроса соотношения природы и разума в исламской философии, как на Востоке, так и на Западе арабского халифата, показывает, что вся мусульманская философия проходит под влиянием аристотелевского метода познания. Аристотелевский метод используется как сторонниками, так и противниками Аристотеля. Противники Аристотеля используют в борьбе против него его же метод. Возможно, представленные теории покажутся идентичными уже потому, что в основе этих воззрений лежит античная философия. Но если истину, ради познания которой существует философия, понимать как процесс, как соответствие наших знаний действительности, то при верном отражении мира воззрения мыслителей должны быть в определенных рамках идентичными, поскольку они изучают один и тот же мир, в котором важнейшими реалиями являются природа и разум. Однако в каждом единстве (идентичности) есть различие, ибо «все течет, все изменяется». Следовательно, возникают новые сведения, рождается новое знание. Новое знание либо подтверждает старое, либо опровергает, через утверждение и отрицание идет процесс совершенства знания и приближения к истине.

Главный метод познания античности и средневековья — это метод умо-созерцания и формально-логического доказательного знания с использованием аристотелевской силлогистики. Все восточные мыслители средневековья требовали от вступающего в философию знания логики, как требовал знания геометрии Платон. Несмотря на признание единства природы и разума в философии, а также главный принцип в религии — «вахдат», в рамках исламской философии нет единства. Те мыслители, которых мы считаем исламскими, сами исламские ученые и теологи могут отвергать, поскольку, по их мнению, они противоречат исламскому вероучению. Тем не менее, это единый познавательный процесс, через отрицание идущий к вершинам мудрости. Символично, что Ф. Роузентал, книгу, посвященную исламским мыслителям, назвал «Торжество знания». Несмотря на созерцательный характер философского дискурса античного и средневекового знания, поражает и удивляет то, что и античным, и средневековым мыслителям удалось достигнуть таких результатов, которые и сегодня сохраняют свою значимость и истинность. Эти знания и принципы не только не опровергнуты, но находят все больше подтверждений, следовательно, это знание не утратит свое значение, останется лучшим способом развития интеллекта человека и его способности познавать.

Обобщим все полученные парадигмы соотношения природы и разума в той последовательности, как они образовались начиная с античности и завершая концепцией Ибн Рушда.

1. Миф. 2. Платон. 3. Газали. 4. Хамадани. 5. Туфейль.

Отметим при этом, что не всем мыслителям удалось создать новый тип парадигмы соотношения природы и разума. Для античности и средневековья это соотношение означает соотношение бога и мира. Аристотель, Фараби, Ибн Сина, Ибн Рушд строили свои философские системы в рамках парадигмы Платона. Каждую новую парадигму можно сравнить с предыдущей, и тогда можно увидеть, что в представлениях мыслителей происходит определенного рода изменение и развитие. Существование Бога является абсолютной истиной, равно как абсолютной истиной является и существование природы: мира. Весь вопрос заключается в том, как Бог, то есть Разум, соотносится с собственным созданием — природой? Здесь исчерпаны не только точки зрения, полученные философами как результат осмысления соотношения природы и разума, но и все логически возможные варианты этого соотношения. Многообразие точек зрения на соотношение природы и разума, сформировавшихся за период античности и средневековья, само по себе говорит о том, что в решении этого вопроса назрел кризис, и необходимы новые принципы познания природы и разума.

Этот кризис преодолевается в Новое время через ряд философских воззрений очень близких друг к другу по своей парадигме соотношения природы и разума. Речь идет о деизме, метафизическом материализме, антропологическом материализме, который затем переходит в диалектический материализм. В итоге мы получаем парадигму, с которой начиналась мифология. Это на первый взгляд странно, что мы возвращаемся к тому, с чего начали. Но этот ход вещей подтверждает законы развития, открытые Гегелем, согласно которым образование нового имеет циклический характер и происходит он через возврат к старому. Здесь заканчивается философская теория и начинается, как говорил JI. Витгенштейн, «философская деятельность».

Показать весь текст

Список литературы

  1. Антология мировой философии, в 4-х т. М.: Мысль, 1969, т. 1, ч. 2, 710 с.
  2. Аристотель. Сочинения. В 4-х т. — М.: Мысль, 1976, т.1 — 500с.- 1978 г. — Т.2−687с.- 1981 г.-т.З — 613 е.- 1983 г. — т.4 — 830 с.
  3. Арман Сайд Анвар. Природа и движение в философии Аристотеля и Ибн Сины. Автореф. дисс. .канд. филос. наук. СПб, 1993, 14 с.
  4. Бахманяр А.Г. М. Познание. Баку: Элм.1983, — 206 с.
  5. Е. Д., Волынская JI. М. Генерализация физической картины мира как момент истории движения сознания. — «Вопросы философии». 1971. № 12.
  6. Бог человек — общество в традиционных культурах Востока./РАН. Институт философии- Ред. М. Т. Степаняц. М.: Наука, 1993, — с. 224.
  7. Дж. О причине, начале и едином. Диалоги. М., 1949.
  8. Дж. Документы венецианской инквизиции./ Антология мировой философии. М.: Мысль, 1970, т. 2, с. 174.
  9. Т. В. Афинская школа философии. М.: Наука, 1985, С. 53−71.
  10. Газали. Воскрешение наук о вере. М.:Наука, 1980, — 376 с.
  11. Газали. Кимийа-йи са’адат. (Эликсир счастья). Часть 1. СПб.: Петербургское востоковедение, 2002, L1I, 332 с.
  12. Газали. Книга избавляющая от заблуждений./ Перев. с араб. А. В. Сагадеева. Б.м./Б.г., 64 с.
  13. Гегель Г. В. Ф. Лекции по истории философии. Сочинения: в 12-и т. — М.-Л.: Соцэкгиз, 1935, т. XI, — 527 с.
  14. Гегель Г. В. Ф. Эстетика. М.: Искусство, 1969, т. 2, с. 73.
  15. С.Н. Из истории философии Средней Азии и Ирана VII XII веков./ С прилож. избр. филос. произв. Фараби, Газали, Маймонида/.- М.: Изд — во АН СССР, 1960,-330 с.
  16. С.Н. Средневековая философия народов Ближнего и Среднего Востока. М.: Наука, 1966, 320 с.
  17. Г. Э. Основные черты арабо-мусульманской культуры. М.: Наука, 1981,-228 с.
  18. А .Я. Категории средневековой культуры. М.: Наука, 1984, 350 с.
  19. А. Я. Проблемы генезиса феодализма в Западной Европе. М., 1970.
  20. В.К. Хирургия Абу Али Сино. Изд.2., Ташкент, 1979, 120 с.
  21. М. Натурфилософия Ибн Сины. Душанбе: Дониш, 1985, с. 256.
  22. М. Ал-Фараби и развитие таджикской философии.//Известия Академии наук Республики Таджикистан. Серия: философия и правоведение. Душанбе, 2001, №№ 1−4, с.55- 65.
  23. М. Проблема разума и веры в трудах Мухаммада ал-Газали.// Там же, с. 70- 78.
  24. П.К. Мутазилиты. Казань, 1899, — 272 с.
  25. В.А. Человек и познание у персидских мистиков. С.-Пб., 1895.
  26. А. И. Культурный переворот в Древней Греции VIII—V вв.. до н.э. JL, 1985, с. 117.
  27. Ибн Сина. Избранные философские произведения. М.: Наука, 1980, — с. 521.
  28. Ибн Сина. О вечности мира. В кн.: Антология мировой философии.- М.: Мысль, 1969, — т. 1, ч.2, с. 730−733.
  29. Ибн Сина. Трактат о любви. Тбилиси: Мецниереба, 1976, 167 с.
  30. Ибн Сина. Трактат о Хайе сыне Якзана. В кн.: Сагадеев А. В. Ибн Сина.- М.: Мысль, 1980,-с. 220−230.
  31. Ибн Сина. Избранные произведения, в 10-и т. Душанбе: Ирфон, 1980, т.1, с. 450.
  32. Ибн Сина. Об образовании гор и минералов./Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока, М., 1961.
  33. Ибн Рушд. Опровержение опровержения./ Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока, М., 1961.
  34. Ибн Рушд (Аверроэс). Опровержение опровержения. Киев: УЦИММ-Пресс- СПб.: Алетейя, 1999, 687 с.
  35. Ибн Туфейль. Живой сын Бодрствующего./ Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока, М., 1961.
  36. А.С. Учение Фараби о познавательных способностях. Алма-Ата: Наука, 1977,-215 с.
  37. Из философского наследия народов Ближнего и Среднего Востока./ Отв. ред. И. М. Муминов. Ташкент: Фан, 1972, — 264 с.
  38. Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока XI—XIV вв.еков./Ред. С. Н. Григорян.- М.: Соцэкгиз, 1961, 630 с.
  39. История стран зарубежной Азии в средние века. М., 1970.
  40. М. С. Опыт системного анализа человеческой деятельности./ «Философские науки». 1970, № 5.
  41. .М. Философские воззрения Аль Фараби./ Предисловие к: Фараби. Философские трактаты. Алма-Ата, 1970, с.8−25.
  42. Коран./Перев. И. Ю. Крачковского./ М.: Изд-во вост. лит-ры, 1963, -714 с.
  43. Ксенофонт Афинский. Сократические сочинения. М.- Л., 1935. С. 23.
  44. Н. Сочинения в 2-х томах. М.: Мысль, 1975, т.1, с. 36.
  45. Н. Об ученом незнании. СПб.: Азбука, 2001.
  46. Лей Г. Очерк истории средневекового материализма. М.: Изд-во иностр. лит-ры, 1962, — 587 с.
  47. А. Н. Проблемы развития психики. М., 1965.
  48. А.Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. М.: Искусство, 1969, 660 с.
  49. Г. Г. Формирование средневековой философии./Латинская патристика./- М.: Мысль, 1979, 431 с.
  50. И.В. Франц Брентано о роли деятельного ума в психологии Ари-стотеля.//Вопросы философии, М., 2002, № 10, с. 156−166.
  51. А. Ислам. Очерк истории. 3-е изд. — М.: Наука, 1982, — 191 с.
  52. Материалисты Древней Греции./ Ред. М. А. Дынник, М., 1955.
  53. А. Мировоззрение Фаридиддина Аттора. Душанбе: Дониш, 1974, с. 43−44.
  54. В.В. Трактат Газали «Воскрешение паук о вере». Предисловие к переводу .//Абу Хамид ал-Газали. Воскрешение наук о вере. М.: Наука, 1980, -с.9−86.
  55. А.И. Мифы Древней Эллады. М.: Просвещение, 1992, — 312 с.
  56. А. Мировоззрение Фараби и Ибн Сины в контексте религиозно-философской традиции народов Центральной Азии.//Евразийское сообщество: экономика, политика, безопасность. Алма-Аты, 1998, № 1, с. 62−68.
  57. Н. Мировоззрение Джалалиддина Руми. Душанбе: Ирфон, 1974, с. 75−80.
  58. К. Мировоззрение Санои. Душанбе: Дониш, 1973, с. 62.
  59. И.П. Ислам в Иране в VII XV веках. — Л.: Изд-во ЛГУ, 1966,-400с.
  60. Платон. Сочинения в 3-х томах. М.: Мысль, 1968−1972 гг.
  61. Э. Аверроэс и аверроизм. Собр. соч. в 12-й т. — Киев: Изд. Б. К. Фукса, 1902,-т.8, с.5−183- т.9, с. 5 — 61.
  62. Ф. Торжество знания. (Концепция знания в средневековом исламе.) М.: Наука, 1977, — 372 с.
  63. А.В. Ибн Рушд (Аверроэс). М.: Мысль, 1973, 207 с.
  64. А.В. Ибн Сина. М.: Мысль, 1980, — 240 с.
  65. А.В. Бахманяр ал-Азербайджани о некоторых основоположениях философии Ибн Сины./ Вопросы философии, 1980, № 5.
  66. Секст Эмпирик. Против ученых.//Соч.: В 2 т. М, 1975−1976. Т. 1. С. 72.
  67. К.А. Бытие и мир в философии Николая Кузанского.//Николай Кузанский. Об ученом незнании. СПб.: Азбука, 2001, с.5−94.
  68. К.А., Слинин Я. А. Природа и разум: Античная парадигма. JL: Изд-во ЛГУ, 1991,-240 с.
  69. К.А., Соколов А. Н. Логический анализ форм научного поиска. Л.: Наука, 1986, 121 с.
  70. К.А. Сущность человеческого бытия. .//Предисл. к кн. Платон. Государство. СПб.: Наука, 2005, с. 105.
  71. К.А. История античной философии. СПб.: Изд-во СПбГУ, 1998, с. 7.
  72. А.В. Христианские мотивы в религиозно-философской концепции суфизма и исмаилизма.//Восток, 1993, с. 12−18.
  73. В.В. Средневековая философия. М.: Высшая школа, 1979, — 448 с.
  74. . Этика, доказанная в геометрическом порядке. Ростов-на-Дону, 2001, с. 253.
  75. М.Т. Мусульманские концепции в философии и политике (XIX-XX вв.) — М.: Наука, 1982.-248 с.
  76. М.Т. Философские аспекты суфизма. М.: Наука, 1987, 192 с.
  77. М. Суфийская доктрина Али Хамадани. Душанбе: Дониш, 1993, — 136 с.
  78. Суфизм в контексте мусульманской культуры. — М.: Наука, 1989, 341 с.
  79. В. Н. Пространство и текст//Текст: Семантика и структура./ Подред. Т. В. Цивьяна. М., 1933. С. 237.
  80. А. Основания космологии. М.: Мысль, 1979,-237 с.
  81. У.М. Влияние ислама на средневековую Европу. М.: Наука, 1976,128 с.
  82. Фараби. О разуме и науке. Алма-Ата: Наука, 1975, 136 с.
  83. Фараби. Философские трактаты. Алма-Ата: Наука, 1970, 430 с.
  84. Фараби. Логические трактаты. Алма-Ата: Наука, 1975, 672 с.
  85. Фараби. Историко-философские трактаты. Алма-Ата: Наука, 1985, 624 с.
  86. Фараби. Естественнонаучные трактаты. Алма-Ата: Наука, 1987, 495 с.
  87. Фараби. Комментарии к «Альмагесту» Птолемея. Алма-Ата: Наука, 1975, 527 с.
  88. Фараби. Существо вопросов./ Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока. М., 1961.
  89. К.Г. История государства и права зарубежных стран. Л.: Изд-во ЛГУ, 1977, с. 22−33.
  90. И.М. Предисловие к книге: Ибн Туфейль. Хайй ибн Як-зан. М.: Худ. лит., 1975, 3−20.
  91. И.М., Шидфар Б. Я. Очерк арабо-мусульманской культуры. М.: Наука, 1971,-256 с.
  92. Е.А. Проблема веры и знания в арабской философии. Наука, 1983, — 169 с.
  93. М.М. Абу Наср ал-Фараби. М.: Наука, 1982, с. 176.
  94. Хайям Омар. Трактат о бытии и долженствовании./ Морочник С. Б. Омар Хайям. Сталинабад, 1957, с. 109.
  95. А.Н. Аристотель. 2 изд.- М.: Мысль, 1987, — 221 с.
  96. А.Н. Курс лекций по древней философии. М.: Высшая школа, 1981,-374 с.
  97. Г. Б. Арабоязычная философия средневековья и классическая традиция, М.: Наука, 1979, — 152 с.
  98. Шахрастани. Книга о религиях и сектах. В 2-х ч. — М.: Наука, 1984, ч.1, -270 с.
  99. А. Мир исламского мистицизма. М.: Алетейя, 1999, 416 с.
  100. Источники на европейских языках:
  101. Averroes. Tahafut al-Tahafut (The incoherence of the incoherence). Transl. by S. van den Bergh, vol. I-II. Oxford, 1954.
  102. Averroes. A treatise concerning the substance of the celestial sphere. — In: «Philosophy in the middle Ages», New York, 1967.
  103. Averroes. Long commentary on «De anima». Transl. by A. Hyman. In: «Philosophy in the middle Ages», New York, 1967.
  104. Averroes. Commentary on Plato’s «Republic». Ed. By E.I.Rosental. Cambridge, 1956.
  105. Diels H. Die Fragmenten der Vorsokratiker, griechisch und deutsch. Bd. 1., 9 Auflage. Berlin, 1960.
  106. Diterici Fr. Die Lehre von der Weltseele bei den Arabern im X-en Jahrhundert. Leipzig: Hinrichs’sche Buchandlung, 1872, — XII, 196 s.
  107. Dieterici Fr. Alfarabi’s philosophische Abhandlungen. Leiden, 1892, S. XLI, 220 s.
  108. Dodds E.R. The Greeks and the Irrational. Berkeley & Los Angeles: University of California Press, 1963, — 327 p.
  109. Fakhry Majid. A History of Islamic Philosophy. N-Y.: Columbia University Press, 1970,-428 p.
  110. Gasali. Tahafot al-Falasifat on Incoherence des Philosophes. Texte arabe. -Beyrouth: Imprimere catholique, 1927, XXX, 447 p.
  111. Gauthier L. Ibn Rochd (Averroes). Paris, 1948.
  112. Goichon A-M. La philosophic d’Avicenne et son influence en Europe medievale. Forlong lectures 1940, 2-е ed. Paris: Libraire d’Amerique et d’Orient, 1951,-XXI, 138 p.
  113. Grunebaum G. von. Medieval Islam. Chicago, 1946.
  114. Grunebaum G.E. Islam. Experience of the Holy and concept of Man. Los Angeles: University of California, 1961, 39 p.
  115. Gutes D. Avicennas Eastern («Oriental») philosophy: nature, contents, transmission.//Arabic sciences and philosophy. Cambridge, 2000, Vol.10, № 2, P. 159−180.
  116. Hasse D.N. Avicenna’s «De anima» in the Latin West: The formation of peripatetic philosophy of the Soul 1160−1300. L.: the Warburg institute: Turin: Aragno, 2000, — x, 350 p. — Bibliography: р.315−336.
  117. Hatcher W.S. God, Avicenna and modern logicV/Уральский международный философский журнал. Екатеринбург, 2000, № 1, с.67−81.
  118. Heidegger М. Die Kunst und der Raum. Sankt Gallen, 1969, S. 11.
  119. Kluxen W. Avicenna und die Ontologie in Latainischen 13. Jahrhundert.//Studia mediewistyczne. Wroclaw, 2000, № 34/35, s. 101−115.
  120. Kukkonen T. Possible worlds in the «Tahafut al-tahafut»: Averroes on plenitude and possibility.//!, of the history of philosophy. Claremont, 2000, Vol. 38, № 3, P.329−348.
  121. Kuksewicz Z. Der lateinische Averroismus im mittelalter und in der frClh-Renaissance.//Pghilosophy and learning: Universities in the Middle Ages. Leiden, etc., 1995, s.371−386.
  122. Marmura M.E. Ghasali and Ash’arism revisited.//Arabic sciences and philosophy. Cambridge, 2002, Vol. № 1, P. 91−110.
  123. Maroth M. Die Araber und die Antike Wissenschaftstheorie.//Leiden, etc.: Brill, 1994, VII, 274 s. (Islamic philosophy, theology and science. Text a. studies- Vol.17.)
  124. McGinnis J. Ibn Sina on the now.// Amer. catholic, philos. quart. Washington, 1999, Vol. 73, № 1, P.73−106.
  125. Mertz D.W. Instance ontology and Avicenna’s arguments.//Modern. Schoolman. Saint Luis, 1993. Vol.70, № 3, P.189−199.
  126. Morewedge P. Ibn Sina’s concept of the Self. Philosophical forum, — Boston (Mass.), 1972, vol. 4, № 1, p.49−73.
  127. Musa M.Y. La sociologie et la politique dans la philosophie d’Avicenne. Le Caire, 1952.
  128. Nasr S. H An Introduction to Islamic cosmological Doctrines. Cambridge: Harvard University Press, 1964, — 312 p.
  129. Nasr S.H. Three Muslim sages: Avicenna, Suhrawardi, Ibn Arabi. -Cambridge: Harvard University Press, 1964, 185 p.
  130. Perez-Esterez A. Substantiality of prime matter in Averroes.//Modenr schoolman. Saint Lois, 2000, Vol. 78, № 1, P. 53−70.
  131. Rhonheimer M. Praktische Vernunft und das «von Natur als Vemunftige».// Theologie und Philosophie.- Fraiburg etc., 2000. Jg.75, H.4< S.493−522.
  132. Rousseau M.F. Avicenna and Aquinas on incorruptibility. New Scholasticism, — Washington, 1977, Vol. 51, № 1, p. 524−536.
  133. Russel R. Mysticism and Logic. N. Y., 1957.
  134. Weber M. Religion of India, The Sociology of Hinduism und Buddhism. Glencoe, 1960.
  135. Wisnovsky R. Notes on Avicenna’s concept of thingness.// Arabic sciences and philosophy. Cambridge, 2000, Vol.10, № 2, P. 181−221.
  136. Zedler B.H. The Prince of Physicians on the Nature of Man. The Modern Schoolman, — Saint Luis, 1978, vol. 55, № 2, p. 165−177.
  137. Источники на таджикском языке:
  138. С. Шайхурраис Абу Алй Сино. Сталинобод, 1941, 82 с.
  139. А. Ч, устучу дар тасаввуфи Эрон. Душанбе: Ирфон, 1992, 398 с.
  140. Ибни Сино. Рисолаи худуд. /Тарчума аз арабй С. Сулаймонов/. Душанбе, 1991, — 83 с.
  141. Ибни Сино. Тафсири К, уръон./ Тарчумаи С. Сулаймонов/. Душанбе: Ирфон, 1994, 36 с.
  142. Ибни Сино. Таълик, от. / Мутарчим аз арабй Ф. Сироч-./ Душанбе: Ирфон, 1992,-399 с.
  143. Ибни Сино. Осори мунтахаб, иборат аз дах- чилд. Ч, илди 1. Душанбе: Ирфон, 1981, с. 261 -294.
  144. Ибни Сино. Мачмуаи шеърхо. Сталинобод, 1953, с. 73.
  145. Икбал Мухаммад. Пайгоми шарк,. Душанбе: Адиб, 1987. — С 217. .
  146. С. Назари мутафаккирони ислом дар бораи табиат. Тегеран, 1342, 448 с.
  147. С. Сарчашмаи тасаввуф дар Эрон. Тегеран, 1343. 276 с.
  148. С. Ибни Сино шорех-и К, уръон. // Ахбори Академияи илмхри Ч, умх-урии Точикистон. Силсилаи фалсафа ва х-ук, ук, шиносй. 1992, № 1, с. 62−71.
  149. Фалсафа дар ахди Сомониён.//Мух-аррир М.Диноршоев. Душанбе: Дониш, 1999,-301 с.
  150. М. Тасаввуф. Душанбе: Маориф, 1988. -126 с.
  151. Х, амадонй Али. Осори мунтахаб дар 4 чилд. Душанбе: Ирфон, 1995.
  152. Источники на арабском и персидском языках:14* .oL^JI .Lhuj (5ЛС .1601V?.Luuuj .161
  153. VTT.^. 1V?4 .Ll>>jj vjvJLc .162
  154. ТТТ., уэ ЛТТТ lOlj^J .ol^jjJ 3 oljLil .Lu ljul" i5vjlC 9> .163bV.t/) «14V* iCjIJ^J .^з^лЛ gjbcjo .bu ljjj (5JLc .164
  155. Л IT-ljO ЛТТ* «ul^ .JJLjJj gjjl i59 JjLjuuoJI jiS .Lu ljuj i^jOLc .165
  156. VQ .^уэ.^ТТЧ .pJLjl"^ gaj cjucx5L> LoJl&j .Lu ljuj .166
  157. T? t (."jj.j) tOl^gJ .jjjjLLjuuu^j .Liu ljuj isdc .167
  158. Is-juu jl (jS .Lu ljix) ljvJLc .168
  159. ЛЛ1 .цЛ «1ЯТЛ COj$J. (¦-«jj.j) iOjj>J .Ig-Jj (j-uljLjiajJ^J .Lii-^AJIJ tJvJLc .1691. iol>?j .ялЬ j-oJb -Lu-ju- tjJLc .170
  160. TliU/o ^ H^V.ijSjJuJsJI !OlqjI Ol^j-i .JO^A^jQ ejvJLc .171
  161. CJUJlII CUuuo^LJCuJI .CjJu «tjJoLjaJI .176• IT.^ i)^ T «^Uj^l CIS2joL> tJvS
  162. TOG ICJ^jjU .LU-JUU «ЯД-ААЛЭ .>JajUlJ .177o.jjjulqjJI с5ч9 cb^qijjd 3 Ljiua. vQjJL> <03^ qszjobr
  163. TQl.^ «Ojj^UJI .Lu-*jujjI оЩ^л .?j
  164. V-«>S2JI JulC /33JUJI Vsv3 оЫ^Э .Jujoj?- <45vjlj3j0 .180
  165. T)V iufl -1HV1, cu: LkJL) jb: J^oJI I csJI lSjulSJIjjo. (^svjou^-o1. J «S3^uj3JOJ I .1811. ТТЛ .цдIjls- чаоЬг
  166. Я^Эз^оЛ з v. sOljjiJI ^"-juuLaiJI .tj^oLc O-jjlJL>
  167. ТЯ* .yjotAT tcj^jju -LlljuJ, jjl lJVQ-juUuIS Isv9 Д-1-juU LiblaJI .Luj"jj ся' ^-a-«jqJLq282
  168. HIT j^LaJI ^ ¦ JUOL>3JI ^JI^JI .184
  169. HOO .bj^laJI «cLijujUaJI CJL9L^J ¦ JUOL>3JI .185с JUOL>3JI .186
  170. HTT/HoT cLa^b ¦oTjjiJI ¦ Juob^l .jJbeJi .187tij^UJI ¦oJ3"laJI OjjJI ¦ JUOL>3JI jjl^jl .188cD^ 49-V «^j^UJI ¦"bjjJUl CJLjjjJI ¦ Juob"-3jl JJI^eJI .189
  171. HOR (U3>JJ I/XJJL^AJUOJI UCLJULLAJ 1 ¦ Juob*^! aJW 1 .19003JU «Oj^LaJI ¦ Juob"-^! .191сjvJLc, tc>J| JSLiuojOLc. r: Loll ¦ Juob"^l .192с ¦<4jjU O3Jи «Oj^LDJI *t>jjJI />slc
  172. S-V «6>^laJI *j)hJl dbto ¦ Juob^l jJMI .193
  173. HT1 «UJuJ ¦uSj^h'i .mil ¦ .194
  174. ИП «uljl9 ¦ Juob^l, jJL>eJI .195
Заполнить форму текущей работой