Помощь в написании студенческих работ
Антистрессовый сервис

Онтологические основания мифа и мифотворчества

ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

В ходе исследования мифа как феномена сознания, точнее, вопроса что является источником мифа как событий, или фактов сознания удалось выяснить: сущностный аспект сознания заключается прежде всего в его смыслотворческой деятельности, не выводимой непосредственным образом ни из законов функционирования биологического организма, ни даже из взаимодействий человека с окружающим миром, конечно, при… Читать ещё >

Онтологические основания мифа и мифотворчества (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Содержание

  • ГЛАВА 1. МИФОЛОГИЧЕСКИЕ КОМПОНЕНТЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ И КУЛЬТУРЫ
    • 1. Онтологический аспект мифологии в культурно-исторической семантике и философских интерпретациях мифа
      • 1. 1. Онтология мифа как философская проблема
      • 1. 2. Миф в самосознании культуры
      • 1. 3. «От мифа к логосу»: критика антропоморфизма и проблема универсального единства в античной философии мифологии (историко-философские вопросы)
    • 2. Историческое и метафизическое начала мифа (Два основных аспекта толкования, мифологии) >
      • 2. 1. Профанное и сакральное измерения мифа
      • 2. 2. Символизация «Центра»: опыт мифологической онтологии
    • 3. Миф и история: проблема соотношения в свете онтологии мифоритуального процесса
      • 3. 1. О метаисторическом смысле мифологии
      • 3. 2. Не история, а онтология
    • 4. Мифическое как выражение индивидуального и коллективного бессознательного
      • 4. 1. Психология и мифология
      • 4. 2. Психоаналитический «миф о вечном возвращении»
      • 4. 3. «Божественность» либидо и теория архетипов КГ. Юнга: психологический и мифологический аспекты
  • ГЛАВА 2. ОНТОЛОГИЯ МИФОТВОРЧЕСТВА (МЕТАФИЗИЧЕСКИЕ РАЗМЫШЛЕНИЯ)
    • 1. Миф в структуре человеческого мировосприятия: сознание, идеальное, смысл
      • 1. 1. Ценностно-смысловые и аспекты сознания в мифологическом контексте человеческого бытия
      • 1. 2. Символическая реальность сознания. Сознание как «мифема»
      • 1. 3. Мифология сознания: проблема «иного» в процессе сакрализации оснований человеческого бытия. 2. Мифоимагинация бытия
      • 2. 1. Воображение в структуре мифотворчества
      • 2. 2. Воображение материи и стихийная мифология (на примере Г. Башляра)
      • 2. 3. Имагинативная реальность бытия
    • 3. Миф-ом-орфизм мира в трансцендентальном аспекте человеческого бытия
      • 3. 1. Метауровенъ человеческого мифологизирующего существования
      • 3. 2. Миф — с-казующая речённость бытия
      • 3. 3. Мифологема смерти: вочеловечение бытия

Актуальность темы

исследования. Потребность в философском анализе мифа и мифотворчества определяется современным этапом развития культуры, в том числе новыми научными подходами к проблемам познания мира, человека и общества, центральной из которых остается философская проблема человеческого самопознания. Теоретически осмысленный еще в конце Х1Х-начале XX вв. многими отечественными и зарубежными мыслителями, получивший наглядное подтверждение в ходе европейской и российской истории XX века кризис классических рационализма и гуманизмаприводит к необходимости принятия новых парадигм знания, рассматривающих человека в единстве всех уровней и форм его телесного, психического и интеллектуально-духовного бытия. В современном гуманитарном знании миф становится предметом всестороннего изучения многими научными дисциплинами, в их числе — философией, в качестве исходной человеческой реальности, первоосновы формирования культуры. Будучи одним из первых исторических типов мировосприятия, миф оказывает определенное воздействие, как на самосознание человека, так и на различные познавательные и социально-политические практики людей так называемых цивилизованных обществ: воспроизводясь в модифицированных формах различных культурных феноменов, он во многом определяет их общую природу, действительные источники и механизмы становления. Поэтому философский анализ мифа и мифотворчества способствует еще большему пониманию природы самого человеческого сознания, его рациональных уровней и иррациональных, бессознательных основ, осознанию человеком своего места в мире и обществе и, соответственно, представляет важное направление в онтологии, социальной антропологии и гносеологии, нынешний этап развития которой г характеризуется тенденцией к расширению границ представлений о способах, формах и возможностях познания.

Особое внимание, как видно уже из самого названия, в диссертации уделяется вопросам, связанным с онтологическим аспектом мифотворчества. Миф как исходная реальность духовной жизни человека и космоса формирует саму «человеческую ситуацию» в мире. Для гуманитарного знания все большее значение приобретает открытый философами Х1Х-ХХ столетий (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше, М. Шелер, М. Хайдеггер и др.) взгляд на мир как на сущее, в своей чистой фактичности не имеющее какой бы то ни было внутренней вневременной структуры. — Изначально не обладая объективно данными умопостигаемыми смысловыми и закономерными связями, оно преобразуется в реальность (Гегель) произведенных человеческим знанием, в том числе научным, сущностных и ценностных миров. Однако всякий мир, или, точнее, картина мира как устанавливаемый человеческим действием порядок бытия и строй ценностей имеет в качестве своего основания «жизненный мир» с его бессознательно-иррациональными истоками существования, а также первичными прелогическими и интуитивными формами знаний. Обращение к когнитивному потенциалу мифологии, с присущими ей символичностью, полисемантичностью и эстетичностью знаний, связано со стремлением к ч новому обоснованию рациональности, с признанием многомерного, 1 полифоничного и контекстного характера познания, проблемой взаимодействия его научных и ненаучных форм. Миф — это жизненное пространство человеческого бытия и восприятия им мира, поэтому понимание сути мифотворческих процессов и их роли в познании возвращает человека к себе самому как первоначальному смыслу.

4 существования. Актуальность исследования, таким образом, определяется потребностью человека в философском самопознании, в достижении.

I I целостного понимания проблем существования в мире, что возможно лишь при условии обнаружения предельных оснований бытия человека.

В диссертации специально не рассматриваются социальные аспекты мифотворчества, однако, говоря об актуальности философского исследования мифа как наиболее общего, универсального подхода к проблемам человеческого существования, нельзя не отметить тот существенный факт, что миф и мифотворчество являются неотъемлемыми компонентами общественной жизни людей, связанными с процессами социализации человека и общества. Социальная мифология — это один из важных источников воспроизводства социальной реальности, самой культуры в каждый исторический период ее развития. От поколения к поколению мифы аккумулируют, сохраняют и передают культурно значимый духовный и социальный опыт и таким образом выступают в качестве образцовых моделей для последующих поколений людей. Приобщая индивида к разнообразной жизни социума и, наоборот, социум к богатству внутреннего мира человека, экзистенциальному содержанию его жизненных переживаний, мифология играет в обществе роль гармонизирующего и гуманизирующего его начала. И сколько бы исторические процессы и общественный прогресс не разрушали старых мифов и основанных на них картин мира, на смену им всегда приходят новые, которые, несмотря на их своеобразие, так же, как мифы и во многом основанные на них культурно-исторические миры древности, заключают в себе мощный, объединяющий сами историю, культуру и экзистенциальный 1 опыт человека посыл к мифологизированию им явлений «окружающей» его действительности и собственного бытия,.

Степень разработанности проблемы. Миф и мифотворчество являются важнейшими культурно-историческими феноменами, источниками развития личностного и социального бытия человека, и познавательный интерес к которым в связи с процессами самопознания человека и культуры постоянно возрастает. Философская и научная литература по проблемам истории и теории мифологии обширна и многообразна. В разное время исторические, мировоззренческие, социальные, культурологические, психологические, познавательные и прочие аспекты мифа исследовались такими выдающимися мыслителями, представителями культуры, как Платон, Секст Эмпирик, Плутарх, Гигин, Плотин, Прокл, Дж. Боккаччо, Дж. Вико, Ф. Бэкон, Д. Юм, И. Г. Гердер, Ф.В. Й. Шеллинг, Я. Гримм, Г. В. Ф. Гегель, М. Мюллер, Фр. Ницше, В. Вундт, Э. Дюркгейм, Л. Леви-Брюль, К. Леви-Стросс, Э. Кассирер, 3! Фрейд, К. Г. Юнг, П. Валери, Р. Генон, Р. Барт, Р. Грейвс, Г. Башляр, Р. Кайуа, М. Элиаде, С. Гроф, К. Хюбнер и др. Основы изучения мифологии в современной гуманитарной науке были заложены этнологами, антропологами, фольклористами, начиная с Э.- Тайлора, Ф. Боаса, Дж.

4 ?

Фрэзера, Б. Малиновского, которые в своих теоретических работах показали роль мифа и ритуала в жизни архаического общества и генезисе некоторых социальных институтов. Так, эволюционистская трактовка мифа Э. Тайлором раскрывает его перед нами как форму общественного сознания, существовавшую на ранних («детских») этапах развития культуры. Дж. Фрэзер обосновал необходимость восприятия мифических явлений в контексте сложной системы взаимоотношений мифа и ритуала и в частности показал, что мифоритуальная сфера жизни общества является важной составляющей процесса формирования института власти. Существенен вклад Б. Малиновского, стремившегося, через обозначение специфики мифа, отграничить его от явлений, которым приписывается иная? природа, и тем самым добивавшегося более строгого и ответственного применения категориального аппарата при исследовании разнообразных феноменов культуры.

Одной из самых популярных концепций в мифологических исследованиях первой трети XX века стала обрядовая теория, создававшаяся в основном в рамках классического эволюционизма (который восходит к методологической системе Гегеля) и оказавшая фундаментальное влияние на самые разнообразные области знания. Ее создатели и последователи (В. Робертсон-Смит, Ф. Корнфорд, Г. Мюррей,.

1 Д. Харрисон, С. Хьюман), стремясь выявить подлинную сущность древних культов, верований, мифов, предложили общие методологические подходы к проблемам классификации и интерпретации культурных форм, что сыграло важную роль для выработки представлений об их историческом развитии как более детализированном и «логически оправданном» процессе.

Другим значительным шагом в развитии методологических подходов к изучению мифа стало продемонстрированное неокантианцем Э. Кассирером понимание его как важнейшей «символической» формы человеческой деятельности с ее особой спецификой. Согласно Э. Кассиреру, миф есть одна из символических функций (наряду с наукой, искусством, религией, языком), присущих человеку. В отличие от теоретика французской социологической школы Л. Леви-Брюля, подчеркивающего иррациональный, прелогический (дологический) характер мифологического мышления, Э. Кассирер выявил рациональные его элементы. Миф даёт простоту непосредственной данности там, где рассудок ищет сложности. Следует отметить, что обозначенная названными мыслителями тема «логики» мифа, рассматриваемого в качестве '> символической формы человеческого мировосприятия, заняла одно из центральных мест в зарубежных (К.Леви-Стросс, Г. Башляр, С. Лангер, К.

Хюбнер) и в отечественных исследованиях (П. А. Флоренский, ЯЗ. Голосовкер, А. Ф. Лосев).

Структурный подход, разработанный К. Леви-Строссом в том числе на основе теорий «коллективного сознания» Э. Дюркгейма и «коллективных представлений» Л. Леви-Брюля, рассматривает миф как особый язык, образов, который обладает четкой структурой и способен вполне адекватно передавать знания о мире. Миф не хуже, чем абстрактная логика, объясняет социальную реальность и экстраполирует такое объяснение на природу. По мнению К. Леви-Стросса, особенностью мифологического мышления является использование механизма «бриколажа» (т.е. решение интеллектуальных задач как бы рикошетом).

Вопрос о мифе как существенной символической форме человеческого мировосприятия ставился в эстетической философии С. Лангер. Американской исследовательницей признается важность использования, в познании экспрессивных форм человеческого понимания (наряду с религией и искусством к ним относится и миф), характеризующихся презентативным, т. е. не нуждающимся в технике дискурсивного анализа, связанного с языком, словом, каким пользуется наука, символизмом. Анализ мифа с использованием средств современной методологии науки проделал современный немецкий философ К. Хюбнер. В его работах миф рассматривается как аспект реальности, равноправно бытийствующий с другим аспектом, выражаемым наукой.

Не менее продуктивным для изучения мифологии оказался психоаналитический подход, выявивший ее психологические основания. Согласно данному подходу, широко представленному в трудах его создателей и разработчиков, среди которых в первую очередь необходимо назвать 3. Фрейда, К. Г. Юнга, К. Абрахама, О. Ранка, X. Захса, К. Кереньи, Дж. Кемпбела, Э. Ноймана, С. Грофа, миф — это наиболее оформленное выражение1 индивидуального или коллективного бессознательного. Еще в работах немецкого психолога В. Вундта в связи с вопросом генезиса мифов подчеркивалась роль аффективных состояний психики и сновидений, а также ассоциативных цепей памяти. Если 3. Фрейд и его последователи относили миф к действию индивидуальных комплексов, то К. Г. Юнг связывает его с проявлением архетипов коллективного бессознательного, присущих всем людям вне зависимости от их расовой или культурной принадлежности. С. Гроф рассматривает миф в качестве иррационального отражения первоначальных («пренатальных») состояний* сознания человека, связывающих последнего со всем космосом. Важным моментом комплексной психологии К. Г. Юнга является учение о «нуминозности» как первейшем условии формирования мифических образов сознания, в особенности таких образов, как бог, герой, демон, сверхъестественная реальность и т. п. Все эти образы относятся’к той сфере мифологического сознания, которую выражает термин «сакральное».

Сакральное как феномен мифологического сознания достаточно подробно рассмотрен в работах Р. Otto, JI. Леви-Брюля, К. Леви-Стросса, Р. Генона, Р. Кайуа, М. Элиадеиз отечественных исследований можно назвать работы В. В. Винокурова, В. Н. Топорова, М. С. Евзлина, М. К. Мамардашвили, A.M. Пятигорского. Сакральное является важным понятием, характеризующим онтологический аспект мифа. Детальное описание характеристик сакральной реальности (сакральные время и пространство, центр мира, сверхъестественные сущности и пр.) и способов сообщения с ней, описание, основанное на богатейшем этнографическом материале, находим у М. Элиаде, для которого миф является свидетельством прорыва «трансцендентного в наш мир». Элиаде полагал, что культуру и человека невозможно понять без осознания ее «священной истории», без таких «прорывов». Священность начал мира обретает конкретные формы в мифологическом символизме.

Важное место для понимания механизмов и бытийственных оснований мифотворчества занимают работы французского мыслителя Г. Башляра. В рамках «поэтической, или непосредственной онтологии» им разрабатываются понятия «материальное воображение» и «материальная стихия». С точки зрения Г. Башляра, некоторые виды материи переносят в нас свою онирическую мощь: стихии, душа материи, вбирают в себя, хранят, возбуждают и упорядочивают наши грезы. Сами мифопоэтические образы обладают динамизмом материальных стихий, и их смысл раскрывается в непосредственный, или поэтической онтологии мифологизирующего сознания. Исследуя человеческое воображение, способное «грезить материю», как обратную сторону природы порождающей, Г. Башляр полагает всякую имагинативную деятельность человека, прежде всего, мифотворчество началом, вокруг которого складываются и консолидируются его духовные силы, и которое, очерчивая «последние пределы человеческого духа», служит исходным пунктам и условием процессов познания и гуманизации мира.

В отечественной науке и философии разработка этнографических, филологических, антропологических, психологических и философских аспектов мифа и мифотворчества велась в работах A.A. Потебни, С. Н. Трубецкого, П. А. Флоренского, А. Ф. Лосева, Я. Э. Голосовкера, Д. К. Зеленина, В. Я. Проппа, М.И. Стеблина-Каменского, Ф. Х. Кессиди, С. А. Токарева, Е. М. Мелетинского, В. Н. Топорова, М. С. Евзлина, О. М. Фрейденберга, М. М. Мамардашвили, А. М. Пятигорского, В. М. Найдыша и др.

Лингвистический подход к мифу A.A. Потебни, близок теории «болезни языка», предложенной английским филологом М. Мюллером. Миф возникает из метафор и образов древней поэзии. Сначала человек осознаёт условный характер своих сравнений, но затем по каким-то причинам забывает об условности риторических оборотов и придает им буквальное значение. Данный подход с некоторыми поправками принимался А. Н. Афанасьевым. Следует отметить вклад в разработку проблемы культурно-исторической основы мифологического мышления и мифотворчества таких учёных, как Д. К. Зеленин и В. Я. Пропп, которые глубоко исследовали ритуально-обрядовую основу мифа.

В понимании А. Ф. Лосева миф, при всей своей чудесности, не выдумка, но необходимая категория мысли и жизни, наиболее яркая и самая подлинная действительность. Это реальность безусловная, наивысшая по своей конкретности, максимально интенсивная и в величайшей мере напряженная. Реальность, насыщенная бытием. Миф, по выражению А. Ф. Лосева, есть «интуитивный ум», предшествующий дискурсивному или «отображательному» уму: он открывает истинную полноту жизни, которая не охватывается абстрактными понятиями «идеального» и «реального». Мифология помогает не только охватить разумом весь космос, но и чувственно пережить, ощутить его внутреннюю целостность и самотождественность, его личностную перспективу.

Важный вклад в понимание онтологических оснований мифа и мифотворчества внесли идеи С. Н. Трубецкого, считавшего мифологию синтезом знания и воображения. В мифе он находит все те идеи (о духе, Едином, причине и конце всех вещей, а главное — идеальный образ самого Логоса как божественного, сверхчувственного начала всего сущего), к которым апеллирует и с которыми взаимодействует впоследствии метафизика. Вместе с метафизическими, понятиями и представлениями мифология порождает особый склад ума, особое настроение чувства и воли по отношению к метафизическому миру, которые становятся основой для напряженной духовной жизни народов.

Особое место среди отечественных исследователей мифа занимает Я. Э. Голосовкер, Миф, согласно Голосовкеру, многосмыслен, раскрытие его многосмыслия обнаруживается как логика его смысла. В' мифологии мышление образами есть одновременно мышление смыслами. Своё l наивысшее выражение оно получает в имагинативно-эстетической реальности смыслообраза, заключающего в себе только идеи, а не сознательные цели, которые культурное сознание практически ставит перед собой при познании мира. Создаёт имагинативные миры воображение, t которое, по мнению, Я. Э. Голосовкера, суть подлинная сущность разума-инстинкта, его «жизненныйпобуд» к бессмертию, к постоянству и абсолюту. Сама же потребность в воображаемом есть выражение деятельности высшего, присущего только человеку инстинкта культуры — «имагинативного абсолюта».

Проблемы генезиса мифических содержаний человеческого* сознания-рассматриваются в частности в, работах A.M. Лобока, В. В: Винокурова, М. К. Мамардашвили, А. М'. Пятигорскогопоследние вводят ряд понятий, как «сфера сознания», «мировые объекты и мировые события», «мифема», выполняющих важную методологическую функцию в познании мифологического аспекта сознания. Ими устанавливается, что внеэмпирические, трансцендентные «факты» становятся первоначальными, архетипическими формами, определяющими сам процесс развития сознания как свидетельства внеэмпирических начал существования человека и мира. Проблемам онтологии и познания мифа посвящены исследования В.М.

I Найдыша, А. Ф. Косарева, Г. Н. Оботуровой, Ю. М. Романенко. :

Источники диссертационного исследования. Для реализации целей i й и задач диссертации использованы труды зарубежных и отечественных философов, ученых, работающих в области исследования различных сторон понимания мифа. Однако же особый интерес вызывают те исследования, в которых основной акцент делается на онтологических проблемах, а также на выявлении специфики и функциональных возможностей мифологического сознания, без анализа которых невозможно проследить генезис, трансформации и инварианты мифотворчества.

Цель работы и задачи исследования. Цель работы — раскрыть онтологические источники мифа и мифотворчества как атрибутивных характеристик человеческого бытия и антропогенных оснований бытия мира. Достижение поставленной цели потребовало решения следующих задач: исследовать культурно-историческую семантику и философские интерпретации мифа, а также проблему «перехода от мифа к логосу» и вопросы соотношения мифа и историирассмотреть проблему мифического содержания человеческого сознания, связь мифа с индивидуальным и коллективным бессознательнымопределить методологическое значение понятий «идеальное», «сфера сознания», «мировое событие и мировой объект», «мифема» для выявления онтологических оснований мифа и мифотворчествапроанализировать понятие «сакральное» в связис мифологическими аспектами сознанияпровести исследование онтологических и гносеологических условий и способов функционирования творческой способности воображения, определить место воображения в структуре мифотворчествараскрыть связь мифа с понятиями «смысл», «бытие», «мир" — выявить связь между мифологическим характером человеческого бытия и его конечностью (смертностью).

I Теоретико-методологические основы исследования.

Осуществление поставленной диссертационным исследованием задачи философского анализа мифа и мифотворчества проводилось на основе идей и теоретических разработок, принадлежащих мыслителям прошлого, а также на основе современных научных и философских концепций. В" работе был использован сравнительный анализ постановки мифологических проблем в трудах зарубежных (Дж. Вико, Ф.В. Й. Шеллинг, Э. Кассирер, К. Леви-Стросс, Г. Башляр, М. Элиаде и др.) и отечественных (П. Флоренский, А. Ф. Лосев, Я. Э. Голосовкер, Е. М. Мелетинский, В. Н. Топоров, и др.) философов. В качестве методологической основы использованы: феноменологический подход к выявлению онтологических предпосылок мифического сознания, его места в структуре человеческого бытия, познания и деятельности, разрабатываемый в работах М. К. Мамардашвили и A.M. Пятигорскогопсихоаналитический подход к пониманию антропологических оснований мифических образов, и символов как выражения архетипов личного и коллективного бессознательного (3.Фрейд, К. Г. Юнг, О. Ранк, X. Захс, Э. Нойманн, Дж. Кэмпбелл и др.), а также идеи фундаментальной онтологии М. Хайдеггера, согласно которой, бытие «взывает к человеку» для того, чтобы тот прояснил бытие* сущего и тем самым раскрыл смысл бытия. Большое значение для раскрытия темы диссертации имели идеи феноменологии творческого и «материального» воображения («непосредственная, или поэтическая онтология»), разрабатываемые в работах Я. Э. Голосовкера и Г. Башляра.

Научная новизна диссертационного исследования:

— проведен анализ различных научно-гуманитарных и философских концепций мифологии и сделан вывод о том, что миф рассматривается в качестве специфической культурной формы, вовлекающей человека в познание трансцендентальных оснований бытия человека и мира;

— произведена классификация способов интерпретации мифологии на «условно исторический» и «сакрально метафизический», что позволило обнаружить онтологический аспект в понимании мифа и мифотворчества;

— миф рассмотрен в качестве одной из первичных форм выражения психологической трансцендентной функции, проявляющейся в виде человеческой^ способности соединять противоположные начала сознания и бессознательного в единство психической жизни индивидараскрыта также роль процесса мифотворчества как способа адаптации сознания к собственным бессознательным содержаниям;

— показано, что с помощью понятий «сфера сознания», «мировые объекты и события», «мифема» фиксируется значение мифа как феномена сознания, который, являясь сверхэмпирической реальностью сознания, и о 1 и «> становится первоначальной, архетипическои формойопределяющей сам — процесс развития сознания как свидетельства трансцендентных начал бытия человека и мира;

— определено, что проблему мифологических аспектов сознания следует рассматривать в связи с понятием сакрального как уникального опыта сознания, выражающего метаэмпирический уровень бытия человека и объективируемого в первичных, базовых образах мифа.

— на основе анализа понятий «материальное воображение», «смыслообраз», «имагинативный абсолют», «энигматическое знание» обосновано положение о том, что миф и феномены мифологического сознания необходимо рассматривать в качестве особых видов имагинаций, раскрывающих единство двух сфер сознания — познавательной и творческойпредложено философское определение термина «мифоимагинация» как смыслотворческой деятельности человека, выражающей специфику его бытия;

— показано, что сама осмысленность человеческого бытия находит свое первейшее выражение в имагинативной реальности мифа и во многом определяется духовным опытом смерти. Диалектика «ничтожащей» эмпирическую реальность мира конечности человека и бесконечности его духа порождает мифологос человеческого существованияделается вывод, что само понятие «мир», используемое для.

4 обозначения мыслимого фундаментального единства эйдетических образов реальности, которые выражают ценностно-смысловые и, соответственно, духовные аспекты существования, необходимо рассматривать, как возникающее исключительно в связи с мифологическим контекстом человеческого смертного бытия.

Теоретическая и практическая значимость исследования. Основные теоретические положения, выводы и обобщения диссертации имеют мировоззренческое и методологическое1 значение для познания человека и человеческого бытия на разных его уровнях: экзистенциальном, социальном и культурно-историческом. Результаты диссертационного исследования могут быть использованы в качестве теоретико-методологической основы для дальнейшего изучения вопросов, связанных с философией мифа: при разработке понятий «мифологическаякомпонента сознания», «экзистенциальная мифология», «мифологическое пространство» личностного и социального бытия.

Материалы диссертации нашли применение в процессе преподавания курсов философии, истории философии, философской антропологии, V социальной антропологии, при чтении специальных курсов по отечественной и современной зарубежной философии.

Апробация работы. Основные положения диссертации были апробированы на международных конференциях «Торчиновские чтения».

2007, 2008), проводимых философско-политологическим факультетом V.

5,.

Санкт-Петербургского государственного университета, а также в г выступлении на межвузовской научной конференции «Восток и Запад: приоритеты эпох» в Российском университете дружбы народов (Москва.

2007). Результаты диссертационного исследования получили отражение в публикациях автора, одна из которых помещена в научном издании центральной рецензируемой периодической печати в соответствии со списком ВАКа.

Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, объединяющих семь параграфов, заключения, библиографии.

Заключение

.

В работе предпринята попытка раскрыть онтологические основания мифа и мифотворчества как необходимых черт человеческого бытия.

Анализ различных философских концепций мифологии (Дж. Вико, Ф.В. Й. Шеллинга, К. Леви-Стросса, М. Элиаде, К. Хюбнера, А. Ф. Лосева, Е. М. Мелетинского, С. А. Токарева, Х. Г. Кессиди и др.) позволил сделать вывод о том, что миф — это, прежде всего, зона смыслатого самого первичного предельного смысла, который опосредует собой любые отношения в системе «человек — мир/другой человек», возводя их в ранг реально сущих и онтологически значимых. Лишь обладая определенной мифологической ограниченностью и упорядоченностью взгляда на различные вещи и явления, человек способен вступать в диалог с миром во всей его действительной объективной многосложности. Миф — особый источник развития культуры («истинное слово», «умное начало»).

В ходе исследования мифа как феномена сознания, точнее, вопроса что является источником мифа как событий, или фактов сознания удалось выяснить: сущностный аспект сознания заключается прежде всего в его смыслотворческой деятельности, не выводимой непосредственным образом ни из законов функционирования биологического организма, ни даже из взаимодействий человека с окружающим миром, конечно, при условии, что мы не отождествляем с сознанием такие «автоматизмы» психической жизни, как, например, чувственный порыв, инстинкт или даже ассоциативная память и практический интеллект, которые принадлежат не одному только человеку, но свойственны также и высокоразвитым животным. Представляется весьма ценной в аспекте исследуемой темы, точка зрения Макса Шелера, согласно которой неправильно мыслить себе те приобретения, что делают человека человеком, только как новую ступень в развитии психических функций и способностей, которая добавляется к прежним, относящимся к витальной сфере, поскольку в этом случае их познание находилось бы ещё в компетенции психологии. Мы же говорим о сознании, а значит о метафизике человека и таким образом об отличительном отношении человека как такового к мировой основе. В разное время она трактовалась как Бог или другие заменяющие Бога «фетиши» сверхъединичного сущего, призванные выражать Ens, а se1 разума (Intellectus), или Духа. Он как таковой вообще не сводим к «естественной эволюции жизни" — уже греки отстаивали принцип его независимости, полагая в качестве наиглавнейшего атрибута «абсолютно сущего бытия». Тогда, уходя, вслед за М. Шелером, от психологических аспектов в определении сознания, сможем постулировать представление о нём как способности видеть пред-метное, г^енностное и смысловое состояние дел в окружающем мире.

Так, мифические содержания сознания складываются не под воздействием чисто эмпирического материала, а прежде всего в результате действия трансцендентных по отношению к чувственному опыту и имманентных самому трансцендентальному сознанию начал. Постоянная интенция культуры и сознания к этим началам становится источником мифотворчества и основанием человеческого существования. Выступая в качестве универсального свидетеля, само сознание проявляется в той мере, в какой человеком устанавливается связь с чем-то вневременным и сверхъестественным, с тем, что вносит в мир упорядоченность логики смысла. Сакральное признается в качестве изначальной внутренней реальности сознания, находящей выражение в первичных, базовых образах мифа. Миф и мифотворчество конституируют сознание в качестве особой реальности, образующей духовно-смысловые аспекты бытия человека и мира. Сам природный универсум предстает как бытие, т. е. то, что содержит всебе мышление, только в актах мифологического трансцендирования. Такое трансцендирование, целью которого является прежде всего овладение человеком чем-то в себе, и, соответственно, направленное человекомпрежде всего на самого себя как на носителя данных ему стихийно природных качеств. Таким: образом, сознание в качестве иерофании, т. е. бытийственно уникального опыта трансцендирования есть подлинный свидетель бытия, тогда как миф, в связи с этим, есть свидетельство о мире как бытии и сознании. Сам мир, рассматриваемый в его бытийномт.е. идеальногсмысловомг выражении, имеет, в качестве-источника своего существования миф-как-сознание.

Рассматривая онтологические и гносеологические! условия и способы функционирования творческойспособности воображения, определения места — воображения в структуре мифотворчестваудалось выяснить, что посредствомвоображения человек реализует в актах мифотворчества изначально* заложенное в нем стремление к миру, космосу как образу и смыслу. Воображение, обретающее форму, есть интуитивное и чувственно- ' волевое проникновение в предметный мир, прозрение загадок мира. Каждый" мифический смысл-образ — это энигма мира. «Энигматическое знание» (Еолосовкер) служит способом соединения внутреннего, часто неосознанного, стремления человека: к реальности «иного» мира с окружающим миром, каким он дан человеку в его чувственном восприятии, опыте его телаМиф как образ и как смысл, принадлежит имагинативному миру. Как «создатель идей» имагинативный разум постигает реальность сущего в процессе смыслотворчества и мирополагания в образе (мир-в-образе), «мифоимагинацию» же следует толковать в контексте смыслотворческой деятельности человекаопределяющей' в свою, очередь саму специфику его бытия.

Анализ идей, изложенных в работах Г. В. Ф. Гегеля, С. Кьеркегора, А. Кожева, Ж. Батая, М. Бланшо, М. Элиаде, К. Ясперса и др. и касающихся проблем смертности человека, конечности его существования, показал, что сама осознанность человеческого бытия, самосознание человека, находящие свое первейшее выражение в имагинативной реальности мифа, определяются прежде всего духовным опытом смерти. Смерть — не просто предел и конец всей жизни. Она, как считает М. Хайдеггер, всегда присутствует в настоящем как подлиннейшая, безусловная и неповторимая возможность («бытие-к-смерти»), благодаря которой человеческое существование обретает в итоге целостность, объединяющую все его структуры. Мифологизировать — это и значит у-мирать: возводить изначальную безобразность бытия (чему соответствует мифологическая «категория» хаоса) к космосу различных обликов мира, выкликающих сущее из забвения смерти и осуществляющих всю полноту его существа.

Проведенное исследование позволяет сделать вывод о том, что онтологические основания мифа и мифотворчества заключаются в процессе, основанном на сознательном принятии человеком собственной конечности и отказе им от реальности как непосредственным образом воспринимаемой эмпирической данности, проявляется чудесная человеческая способность, — у-мирая, обретать topos смерти как пространство обеспечивающего онтологическое единство всего сущего смысла. Таким образом, миф, связанный с действием в человеке неизрекаемого логоса смерти, следует рассматривать в качестве изначальной формы бытия смысла, или бытия, сущего в форме слова, указующего на смысл. В отличие от животных и «животного» в себе самом, человек устремлен весь в высь, в нереальное, к тому, чего еще нет, но что непременно должно быть. Он мучительно и вдохновенно переживает «открытый космос» духа, пытаясь осознать и примирить с окружающей действительностью чудо лишь ему одному ведомого мира. Этот напряженный, исполненный внутреннего драматизма опыт, постоянно трансцендируемый им во вне, в первую очередь, в виде сложных мифических образов и чудесных историй, становится действительным условием и предпосылкой всей человеческой культуры. Человек творит мифы, мифы творят человека.

Показать весь текст

Список литературы

  1. К. Сновидение и миф // Между Эдипом и Озирисом: Становление психоаналитической концепции мифа. — Львов, М., 1998.
  2. Адо П. Плотин, или простота взгляда. М., 1991.
  3. A.A. Путеводитель по стране Юнга // Юнг К. Г. Сознание и бессознательное: Сборник. СПб., 1997.
  4. М.Ф. В магическом круге мифов. Миф. История. Жизнь. — СПб., 2002.
  5. М.Ф. Зеркало традиций: Человек в духовных традициях Востока. СПб., 2003.
  6. Ю.М. Миф и вечность. М, 2001.
  7. Аполлодор. Мифологическая библиотека. М., 1993.
  8. А.Н. Происхождение мифа. М., 1996.
  9. А.И. Мифологическая школа в русской фольклористике. М., 1988.
  10. Г. Вода и грёзы. Опыт о воображении материи. М, 1998.
  11. Г. Грезы о воздухе. Опыт о воображении движения. — М., 1999.
  12. Г. Земля и грёзы воли. М., 2000.
  13. Г. Земля и грёзы о покое. М, 2001.
  14. Г. Психоанализ огня. М., 1993.
  15. А. Глоссолалия. Поэма о звуке. Томск, 1994.
  16. Л. Знаки, символы и мифы. М., 2004.
  17. В. Понятие справедливости, истины и суда у древних жителей Месопотамии II-I тыс. до н.э. // Культуры в диалоге: Грани духовности. Ч. 2: Социальные грани духовного: Альманах. — Екатеринбург, 1994.
  18. В. Дело Хайдеггера // Хайдеггер М. Время и бытие: статьи и выступления. М., 1993.
  19. Дж. Ф. Параллельная мифология. — М., 1997.
  20. Дж. Генеалогия языческих богов // Эстетика Ренессанса: • Антология. В 2-х т. Т.2. М., 1980.
  21. В.П. Искушение стихиями // Башляр Г. Вода и грезы. — М., 1998. I
  22. Н.К. Имяславец схоласт // Вопросы философии, 2001, № 1.
  23. Ю.М. Воображение и теория познания. (Критический очерк кантовского учения о продуктивной способности воображения.) М., 1966.
  24. С.А. Творческое воображение. М., 2001.
  25. Н.З. «Лесные тропы» бытия. Феноменология Мартина Хайдеггера // Вопросы философии, 2006, № 11.
  26. Ф. О мудрости древних // Бэкон Ф. Сочинения в 2 т. Т.2. — М., 1972.
  27. П. Письмо о мифах // П. Валерии. Об искусстве: Сборник. М., 1993.
  28. Дж. Основания новой науки об общей природе наций. М., К., 1994.
  29. В.В. Феномен сакрального, или Восстание богов // Социо-Логос: Социология. Антропология. Метафизика. Выпуск 1. Общество и сферы смысла. М., 1991.
  30. Виткоп-Менардо Г. Э.Т. А. Гофман сам свидетельствующий о себе и своей жизни. Челябинск, 1999.
  31. В. Миф и религия. СПб., 1913.
  32. Вюнанбурже Ж.-Ж. Принципы мифопоэтического воображения // Метафизические исследования. Вып. 15. Альманах Лабораторииметафизических исследований при философском факультете СПбГУ. -СПб., 2000.
  33. Р. М. Философия немецкого романтизма. — М., 1978.
  34. Гадамер Г.-Г. Миф и разум // Гадамер Г.-Г. Актуальность прекрасного. — М., 1991.
  35. Гадамер Г.-Г. Что есть истина? // Логос, 1991, № 1.
  36. Гегель Г. В. Ф. Лекции по философии истории. СПб., 2000.
  37. Геннеп ван А. Обряды перехода. М., 1999.
  38. Р. Очерки о традиции и метафизике. СПб., 2000.
  39. Р. Символы священной науки. М., 2002.
  40. Р. Ступени восхождения человека // Связь времен (Наука
  41. Традиции культуры Новое видение мира). Вып. 1. — М., 2001.
  42. Гесиод. Теогония. Труды и дни // Гесиод. Полное собрание текстов. — М., 2001.43. Гигин. Мифы. СПб., 1997.
  43. А. Миф и символ. М., 1994.
  44. Я.Э. Интересное // Вопросы философии, 1989, № 2.
  45. Я.Э. Логика мифа. М., 1987.
  46. Я.Э. Миф моей жизни (Автобиография) // Вопросы философии, 1989, № 2.
  47. Н. Несколько слов о «гиперборейской античности» Серебряного века и её корнях // Мифологи Серебряного века: В 2 т. Т. 1. -М., СПб, 2003.
  48. Р. Белая Башня. Историческая грамматика поэтической мифологии.-М., 1999.
  49. Р. Мифы Древней Греции. М., 2001.
  50. С. За пределами мозга: рождение, смерть и трансценденция в психотерапии. М., 1994.
  51. С. Области бессознательного: данные исследований ЛСД. — М., 1994.
  52. С. Путешествие в поисках себя. М., 1994-
  53. С., Хелифакс Дж. Человек перед лицом смерти. — М., 1996.
  54. Гуггенбюль-Крейг А. Наивные старцы. Анализ современных мифов. -СПб., 1997.
  55. А. Средневековый героический эпос германских народов // Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о нибелунгах. -М., 1975.
  56. П.С. Философия культуры. М., 1994.
  57. Э. Амстердамские доклады. Феноменологическая психология //Логос, 1992, № 3.
  58. И., Кеслер Я. Мифы цивилизации — М., 2004.60. Дадун Р. Фрейд. М., 1994.
  59. Даоская йога. Бишкек, 1993.
  60. С.Ю., Зятьков С. Г., Кацай A.B. Самотворчество социальности и социальное мифотворчество. М., 2001.
  61. В. Сущность философии. М., 2001.
  62. М. Космогония и ритуал. М., 1993.
  63. И.А., Захаров A.A. Мифы и мифологическое сознание // Вопросы философии, 1986, № 7.
  64. Заблуждающийся разум?: Многообразие вненаучного знания. -М., 1990.
  65. Д.К. Религиозно-магическая функция волшебных сказок // Сергею Фёдоровичу Ольденбургу: К пятидесятилетию научно-общественной деятельности. 1882−1932. Сборник статей. Л., 1934.
  66. В.В. Аналитическая психология. Словарь (с английскими и немецкими эквивалентами). СПб., 1996.
  67. Ф.Ф. Эллинская религия. Минск, 2003.
  68. Э.В. Диалектика идеального // Ильенков Э. В. Философия и культура. — М., 1991.
  69. И.А. Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека. СПб., 1994.
  70. Р. Миф и человек. Сакральное и миф. — М., 2003.
  71. И. Антропология с прагматической точки зрения // Он же. Сочинения. В 8-ми т. Т. 7. М., 1994.
  72. Э. Идея и образ. Гёте. Шиллер. Гёльдерлин. Клейст. Пять очерков // Э. Кассирер. Избранное. Опыт о человеке. М., 1998.
  73. Э. Миф и религия // Вопросы философии, 1991, № 7.
  74. Э. Опыт о человеке. Введение в философию человеческой культуры // Э.Кассирер. Избранное. Опыт о человеке. М., 1998.
  75. Э. Понятийная форма в мифическом мышлении // Э. Кассирер. Избранное: Индивид и космос. М., СПб., 2000.
  76. Э. Сущность и действие символического понятия // Э. Кассирер. Избранное. Индивид и космос. -М., СПб., 2000.
  77. Г. Заупокойные верования древних египтян. От истоков и до исхода Среднего Царства.- СПб., 2005.
  78. К. Элевсин. М., 2000.
  79. Ф.Х. От мифа к логосу (Становление греческой философии). -М., 1972.
  80. А. Идея смерти в философии Гегеля. М., 1998.
  81. Л.С. Воображение и его роль в познании. М., 1979.
  82. Л.С., Пружинин Б. И. Воображение и рациональность. Опыт методологического анализа познавательных функций воображения. — М., 1989.
  83. А. Философия мифа: Мифология и её эвристическая значимость. М., СПб., 2000.
  84. М.Е. Поэзия Древнего Китая: Опыт культурологического анализа. Антология художественных текстов. СПб., 1994.
  85. Дж. Тысячеликий герой. М., К., 1997.
  86. С. Философия в новом ключе: Исследование символики разума, ритуала и искусства. М., 2000.
  87. ., Понталис Ж.-Б. Словарь по психоанализу. М., 1996.
  88. Леви-Брюль Л. Первобытное мышление. М., 1930.
  89. Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении.4 М., 1999.
  90. Леви-Стросс К. Первобытное мышление. -М., 1994.
  91. Леви-Стросс К. Структура мифов // Вопросы философии, 1970, № 7.
  92. Леви-Стросс К. Структурная антропология. — М., 1983.
  93. Леви-Стросс. К первому тому «Мифологики» // Реф. журнал. Серия 3 (философия), 1998, № 1.
  94. Ю. Обезьяны, человек, язык. М., 1981.
  95. A.M. Антропология мифа. Екатеринбург, 1997.
  96. А. Ф. Абсолютная диалектика абсолютная мифология // А. Ф. Лосев. Миф — Число- Сущность. — М., 1994.
  97. А. Ф. Вещь и имя // А. Ф. Лосев. Бытие — имя — космос. — М., 1993.
  98. А. Ф. Диалектика мифа // А. Ф. Лосев. Философия. Мифология. Культура. М., 1991.
  99. А. Ф. Философия имени // А. Ф. Лосев. Бытие имя — космос. — М., 1993. ~ ~ ~
  100. А.Ф. Диалектика числа у Плотина // А. Ф. Лосев. Миф Число — Сущность. — М., 1994.
  101. А.Ф. Знак. Символ. Миф. -М., 1982.
  102. А.Ф. Имя. Избранные работы, переводы, беседы, исследования, архивные материалы. СПб., 1997.
  103. А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. -М., 2005.
  104. А.Ф. Миф развернутое магическое имя // А. Ф. Лосев. Миф -Число — Сущность. — М., 1994.
  105. А.Ф. Очерки античного символизма и мифологи. М., 1993.
  106. А.Ф. Теория мифического мышления у Кассирера // Э. Кассирер. Избранное. Опыт о человеке. М., 1998.
  107. А.Ф., Тахо-Годи A.A. Боги и герои Древней Греции. М., 2002.
  108. М.М. Сравнительный словарь мифологической символики в индоевропейских языках: Образ мира и миры образов. — М., 1996.
  109. . Магия, наука и религия. — М., 1998.
  110. В.В. Мифология и традиция постмодернизма // Логос. Кн. 1: Разум. Духовность. Традиции. Л., 1991.
  111. М. К. Эстетика мышления. М., 2000.
  112. М.К. Введение в философию // М. К. Мамардашвили. Мой опыт нетипичен. СПб., 2000.
  113. Л.Н. Поиски абсолюта // Мартынов Л. Н. Черты сходства: Новеллы.-М., 1982.
  114. Е.М. Клод Леви-Стросс и структурная- типология мифа-// Вопросы философии, 1970, № 7.123- Мелетинский, Е. М: Миф- и- двадцатый век // Е. М: Мелетинский: Избранные статьи. Воспоминания. -М., 1998., ¦
  115. Е.М. Миф и историческая поэтика фольклора // Е. М: Мелетинский: Избранные статьи. Воспоминания.-М, 1998- •
  116. Е.М. Поэтика мифа. М., 1995.
  117. Е.М. Происхождение героического эпоса. -М., 1963−1271 Менжулин В! Мифологическая революция-в психоанализе. — К., 1996.
  118. В. Путь, героя // Ранк О-. Миф. о рождении героя- М, К., 1997. ' -
  119. А. Дионис, логос, судьба. Греческая религия и философия’от эпохи. колонизации до Александра: Брюссель, 1992.
  120. Л.А. Философия познания. Полемические главы. М, 2002.
  121. Мистерия Дао. Мир «Дао дэ Цзина» М., 1996.
  122. Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2-х т. -М., 1997.133. Младшая Эдда, — М., 1994.
  123. Р. Психология Юнга и тибетский буддизм: Западный и восточный пути к сердцу. — Томск, 1993.135: Мюллер М. Сравнительная.мифология. СПб-, 1863.
  124. М. Шесть систем индийской философии. М., 1995. .
  125. В.М. Философия мифологии. XIX — начало XXI в. — М., 2004.
  126. В.М. Философия мифологии. От античности до эпохи романтизма. М., 2002.
  127. Наука и квазинаучные формы культуры: Монография /Отв. редактор Найдыш В. М. М., 1999.
  128. Новалис. Генрих фон Офтердинген. СПб., 1995.
  129. Э. Происхождение и развитие сознания М., 1998.
  130. Р. Арийский Христос. Тайная жизнь Карла Юнга. М., К., 1998.
  131. Г. Н. Миф в структуре познания и деятельности. Вологда, 2000.
  132. Г. Н. Философия мифа. Вологда, 1998.
  133. Ю.С., Дмитриева JI.B. Введение в философию мифа. М., 1994.
  134. Г. В. Социология и социальное мифотворчество. М., 2002.
  135. А.Н. Бытие у своего порога (посильные размышления). М., 1997.
  136. В .Г. Эмоции, Мифы, Разум. М., 1992.
  137. Т.В. Проблема смысла истории // Вопросы философии, 2006, № 12.
  138. Платон. Кратил // Платон. Собрание сочинений в 4 т.: Т. 1. -М., 1994.
  139. Платон. Тимей // Платон. Собрание сочинений в 4 т.: Т. 3. М., 1994.
  140. Плотин. Космогония. -М., К., 1995.
  141. Плутарх. Исида и Осирис. Киев, 1996.
  142. A.A. Слово и миф. М., 1989.
  143. В.Я. Исторические корни волшебной сказки. М., 2005.
  144. В.Я. Морфология волшебной сказки. М., 2006.
  145. A.M. Мифологические размышления. Лекции по феноменологии мифа. М., 1996.
  146. Рак И. В. Легенды и мифы Древнего Египта. СПб, 2001.
  147. О. Миф о рождении героя. Опыт психологического толкования мифов // Между Эдипом и Озирисом: Становление психоаналитической концепции мифа. — Львов, М., 1998.
  148. О., Захс X. Значение психоанализа в науках о духе // Ранк О. Миф о рождении героя. — М., К., 1997.
  149. И.Г. Социальное время. Заметки об онтологии // Социологические исследования, 2006, № 7.
  150. Ю.М. Онтология мифа. СПб., 2006.
  151. И.Ю. Психоанализ: культурная практика и терапевтический смысл. -М., 1994.
  152. С.Л. Основы общей психологии: В 2 т. Т. 1. М., 1989.
  153. С.Л., Брушлинский A.B. Культурно-историческая теория мышления. М., 1968.
  154. Русский космизм: Антология философской мысли. — М., 1993.
  155. A.M. Жизнь и воззрения Юнга // Юнг К. Г. Архетип и символ. -М., 1991.
  156. Сартр Ж.-П. Воображаемое. Феноменологическая психология воображения. СПб., 2001.
  157. Я.А. На подступах к экзистенциализму: размышления Ж.-П. Сартра о воображении и воображаемом // Сартр Ж.-П. Воображаемое. Феноменологическая психология воображения. — СПб., 2001.
  158. Стеблин-Каменский М. И. Миф. Л., 1976.
  159. И. Почему мы по-прежнему читаем работы Малиновского о мифах? // Малиновский Б. Магия, наука и религия. М., 1998.
  160. О.В. Сознание и Абсолют (философский трактат). — М., 1999.
  161. Э. Первобытная культура. М., 1989.
  162. Тейяр де Шарден П. Феномен человека: Сб. очерков и эссе. -М., 2002. 177., Токарев С. А. Что такое мифология? // Вопросы истории, религии иатеизма. М., 1963.
  163. А.Л. Теория мифа в русской филологической науке XIX в. — М., 1997.
  164. Обрядовая теория мифа: Сб. науч. трудов. СПБ., 2003.
  165. В.Н. Миф. Ритуал. Символ- Образ. Исследования в области мифопоэтического. М., 1988.
  166. В.Н. Первобытные представления о мире (общий взгляд) // Очерки истории естественнонаучных знаний в древности. М. 1982.1831 Топоров В. Н. Эней — человек судьбы. К «средиземноморской» персонологии. М., 1993.
  167. .Т. Время мифов и пути их преодоления // Социологические исследования, 2006, jY"1.
  168. Тренчени-Вальдапфель И. Мифология. М., 1959.
  169. М.К. Историко-философские вопросы гностицизма. М., 1979.
  170. И.М. Античный миф и современная сказка // Сергею Фёдоровичу Ольденбургу: К пятидесятилетию научно-общественной деятельности. 1882−1932. Сборник статей. .-Л., 1934.
  171. С.Н. Метафизика в Древней Греции.- М-, 2003.189- Трубецкой С. Н. Учение о логосе в его истории" // С. Н. Трубецкой. Сочинения. М., 1994.
  172. Т.М. Крым в сакральном пространстве: История, символы, легенды. Симферополь, 2003.
  173. И.П. Воображение в структуре познания. — М., 1994.
  174. Философский словарь-М., 1998.
  175. П.А. Из богословского наследия // Богословские труды. -М., 1977.
  176. П.А. Макрокосм и микрокосм. М., 1991.
  177. П.А. Столп и утверждение истины. М., 2003.
  178. Фрагменты ранних греческих философов. Часть 1. От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. — М., 1989.
  179. Г., Франкфорт Г. А., Уилсон Дж., Якобсон Т. В преддверии философии: Духовные искания древнего человека. М., 1984.
  180. Фрейд 3. Будущее одной иллюзии // Сумерки богов. — М., 1990.
  181. Фрейд 3. Два фрагмента об Эдипе // Между Эдипом и Озирисом: Становление психоаналитической концепции мифа. Львов, М., 1998.
  182. Фрейд 3. Добывание и покорение огня // Между Эдипом и Озирисом: Становление психоаналитической концепции мифа. Львов, М., 1998.
  183. Фрейд 3. Недовольство культурой // 3. Фрейд. Психоанализ. Религия. Культура. М., 1992.
  184. Фрейд 3. По ту сторону принципа удовольствия // Фрейд 3. По ту сторону принципа удовольствия. — Харьков, М., 2001.
  185. Фрейд 3. Тотем и табу. Психология первобытной культуры и религии // 3. Фрейд. По ту сторону принципа удовольствия. Харьков, М, 2001.
  186. Фрейд 3. Художник и фантазирование // З.Фрейд. Художник и фантазирование. М., 1995.
  187. Фрейд 3. Царь Эдип и Гамлет // 3. Фрейд. Художник и фантазирование. -М., 1995.
  188. О.М. Миф и театр. М., 1988.
  189. Дж. Золотая ветвь: Исследования магии и религии. М., 1983.
  190. М. Вопрос о технике // М. Хайдеггер. Время и бытие: Статьи и выступления. М., 1993.
  191. М. Гёльдерлин и сущность поэзии // Логос, 1991, № 1.
  192. М. Европейский нигилизм // Хайдеггер М. Время и бытие. -М., 1993.
  193. М. Жительствование человека // Хайдеггер М. Работы и размышления разных лет. М., 1993.
  194. М. Изречение Анаксимандра // Хайдеггер М. Разговор на просёлочной дороге. М., 1991.
  195. М. Кант и проблема метафизики. М., 1997.
  196. М. Очерки философии. О событии // Вопросы философии, 2006, № 11.
  197. М. Письмо о гуманизме // Хайдеггер М. Время и бытие. -М., 1993.
  198. М. Путь к языку // Хайдеггер М. Время и бытие: М., 1993.
  199. М. Учение Платона об истине // Хайдеггер М. Время и бытие. -М., 1993.
  200. Ханзен-Лёве А. Русский символизм. Система поэтических мотивов. Мифопоэтический символизм. Космическая символика. СПб., 2003.
  201. К. Истина мифа. -М., 1996.
  202. Э. Библейские холмы. М., 1986.
  203. Человек и его символы / Под ред. К. Г. Юнга СПб, 1996.
  204. Н.Г. Избранные философские произведения. Т. 1. М, 1950.
  205. М. Положение человека в космосе // Проблема человека в западной философии: Переводы. М., 1988.
  206. Шеллинг Ф.В. Й. Введение в философию мифологии // Шеллинг Ф.В. Й. Сочинения в 2 т. Т.2. -М., 1989.
  207. Шеллинг Ф.В. Й. Философия искусства. М., 1999.
  208. В.Д. Смысловая структура социокультурного пространства: Игра, ритуал, магия. — М., 2005.
  209. Е.В. Проблемы общей психологии в трудах С.Л. Рубинштейна // Рубинштейн С. Л. Проблемы общей психологии. — М., 1976.
  210. В.К. Брахманистская философия. Начальный и раннекласический периоды. М., 1994.
  211. М. Аспекты мифа. М., 1996.
  212. М. Космос и история. М., 1987.
  213. М. Миф о вечном возвращении. Архетипы и повторяемость -СПб., 1998.
  214. М. Мифы, сновидения, мистерии. -М., К., 1996.
  215. М. Священное и мирское. М., 1994.
  216. М. Священные тексты народов мира. М., 1998.
  217. М., Кулиано И. Словарь религий, обрядов и верований. М., СПб., 1997.
  218. Л.Е. Мифологическая анатомия М., 2006.
  219. Юм Д. Естественная история религии // Юм Д. Малые произведения. -М., 1996.
  220. Юнг К. Г. Символы трансформации. М., 2000.
  221. Юнг К. Г. Понятие коллективного бессознательного // Юнг К. Г. Сознание и бессознательное: Сборник. СПб., 1997.
  222. Юнг К. Инстинкт и бессознательное // Юнг К. Г. Сознание и бессознательное: Сборник. СПб., 1997.
  223. Юнг К. Отношения между Эго* и бессознательным // Юнг К. Г. Сознание и бессознательное: Сборник. — СПб., 1997.
  224. Юнг К. Понятие коллективного бессознательного // Юнг К. Г. Сознание и бессознательное: Сборник. СПб., 1997.
  225. Юнг К. Стадии жизни // Юнг К. Г. Сознание и бессознательное: Сборник. СПб., 1997.
  226. Юнг К. Трансцендентная функция // Он же. Сознание и бессознательное: Сборник. СПб., 1997.
  227. Юнг К. Г. Архетип и символ. М., 1991.
  228. Юнг К. Г. Воспоминания, сновидения, размышления. М., Львов, 1998.
  229. Юнг К. Г. Душа и миф: шесть архетипов. М., К., 1997.
  230. Юнг К.Г. О перерождении // Юнг К. Г. Алхимия снов. СПб., 1997.
  231. Юнг К. Г. Ответ Иову. — М., 1995.
  232. Юнг К. Г. Подход к бессознательному // Юнг К. Г. Архетип и символ. — М., 1991.
  233. Юнг К. Г. Психика и религия // Юнг К. Г. Архетип и символ. М., 1991.
  234. Юнг К. Г. Психологический комментарий к «Бардо Тходол» // Юнг К.Г.
  235. О психологии восточных религий и психологий. М., 1994. I
  236. Юнг К. Г. Стадии жизни // Юнг К. Г. Сознание и бессознательное: Сборник. СПб., 1997.
  237. Юнг К. Г. Структуры психики и процессы индивидуации. М., 1996.
  238. Юнг К. Г. Трансцендентная функция // Юнг К. Г. Сознание и. бессознательное: Сборник. СПб., 1997.
  239. Юнг К. Г. Тэвистокские лекции. М., К., 1998.
  240. Юнг К. Г. Четыре архетипа // К. Г. Юнг. Алхимия снов. СПб., 1997.
  241. Юнг К.Г., Кереньи К. Душа и миф: шесть архетипов. М., Киев, 1997.
  242. Ф.Г. Греческая мифология. СПб., 2006.
  243. К. Философская вера // К. Ясперс. Смысл и назначение истории. -М., 1994.
Заполнить форму текущей работой