Архитектура Индии

Индийское искусство развивалось в соответствии с законами, зафиксированными в древнем писании — Ведах. Уже в конце первой половины второго тысячелетия до н. э. начинается проникновение в Индию с Иранского плоскогорья племен ариев, которые приносят с собой новый язык, новые культурные формы. Именно в этот период зарождаются ключевые элементы индийской культуры.

Искусство Индии с древнейших времен питает могучая фантазия, грандиозность масштабов представлений о Вселенной. Средства художественного выражения поражают многообразием и красочностью, напоминающей цветущую природу страны. Идея единства жизни во всех ее проявлениях пронизывает и философские учения, и эстетику, и искусство. Поэтому столь велика в индийском искусстве роль синтеза — архитектуры и скульптуры, архитектуры и живописи, поэзии, живописи и музыки. Неотделимой от архитектуры становится скульптура. Выполненные с большим мастерством из камня произведения скульптуры, часто достигающие гигантских размеров, покрывают стены храмов, притягивая к себе внимание. Религиозная символика проявляется в каждом произведении архитектуры, и скульптура, прежде всего рельеф, занимает в индийском искусстве первое место.

Постепенно появляются грандиозные постройки со сложной планировочной структурой. Монументальные скульптуры из камня, хотя и выполняются в соответствии с различными религиозными предписаниями, но отражают жизнь того времени во всех ее проявлениях.

Начало исторического периода в развитии культуры Индии принято датировать VI в. до н. э., однако первые памятники индийской архитектуры появляются во втором тысячелетии до н. э., а возможно, и в еще более ранний период. Здесь еще в доисторический период возникают основанные на регулярной планировочной схеме города с домами из обожженного кирпича, с широкими замощенными улицами, канализацией. Об этом свидетельствуют раскопки городов Харрапа и Мохенджо-Дар, уже в первой половине третьего тысячелетия до н. э. имевших регулярную планировку. Эти два города очень схожи, хотя их разделяют 600 км.

В последние столетия перед новой эрой в Индию проникает зрелая культура Ирана, а в первой половине III в. до н. э. появляются первые буддийские архитектурные памятники — сооружения из долговечных материалов. Более ранние архитектурные постройки были главным образом из дерева. К основным строительным материалам относятся также камень и глина. В более ранний период очень популярным был бамбук, из которого сооружались типичные для индийской архитектуры круглые постройки, формы которых позднее воссоздавались в других материалах.

В IV—II вв. до н. э. складывается первая империя Северной Индии. В III в. до н. э. один из правителей империи (Ашока Маурья) в целях объединения народов Индии использовал буддизм — вероучение, существовавшее в Индии с VI в. до н. э. Согласно буддийской традиции, основателем этого учения был легендарный принц Сиддхартха Гаутама, который в результате долгих поисков и размышлений якобы постиг истину и стал называться Буддой — «просветленным». При Ашоке строятся первые каменные буддийские монументы-колонны (стамбхи), сферические сооружения, символы буддизма (ступы), пещерные храмы. Начиная с I в. н. э. Будда был признан божеством и стал изображаться в виде человека, а не символа, как было до этого времени. Именно в этот период (I в. до н. э. — III в. н. э.) Индия ощутила заметное влияние позднеэллинистического искусства. Образу Будды были приданы гуманистические черты эллинистической скульптуры: мягкость и кротость облика, милосердие в выражении лица. В то же время образ Будды имел канонические отличия от облика простого смертного. В их числе — урна (точка между бровями), ушниша (вырост на голове, покрытый волосами), длинные мочки ушей и т. д. Распространился и культ бодхисатв — «небесных спасителей».

Этап индийской истории от середины II тысячелетия до середины I тысячелетия до н. э. связан в основном с расцветом философии брахманизма и литературы на санскрите. Искусство этого периода донесло до нас сведения о характере материальной культуры эпохи, о кипучей жизни городов. В одном из поэтических описаний столицы Айодхьи читаем: «Город походил на рудник драгоценностей, …его стены, как квадраты шахматной доски, были испещрены различными самоцветными камнями».

В IV—V вв. буддизм постепенно сливается с более древними местными религиями. Будда признается воплощением индуистского божества Вишну. В это время в искусстве, особенно в живописи, помимо религиозных широко распространяются светские мотивы и настроения. Они пронизывают даже искусство храмовых пещерных комплексов, сочетающих в себе архитектуру, скульптуру и живопись. Особенно знаменит своими росписями комплекс буддийских монастырей и храмов Аджанты, включавший около тридцати пещер, высеченных в скалистом берегу реки. Пещеры внутри богато расписаны по сухой штукатурке на самые разнообразные буддийские сюжеты. Живопись Аджанты широко и многокрасочно отражает жизнь Индии того периода. Наряду с религиозными образами здесь богато представлены природа страны и населяющие ее люди — от царей до представителей самых низших слоев. В изображениях человеческого тела художники достигли большого совершенства рисунка, воплотив в них древнейшие эстетические представления о линейном ритме, о физической и духовной красоте человека. Росписи Аджанты — выдающийся художественный памятник прошлого.

С VII по XIII в. Индия переживала эпоху феодальной раздробленности, частых перемен правления. В идеологии этого времени возобладал индуизм — вероучение, восходящее к пантеистическим культам сил природы. Особую популярность в этот период получили массовые театрализованные празднества с танцами в масках, музыкой, обрядовыми действами. Вероятно, одно из таких празднеств по традиции устраивали в Махабалипураме, близ города Мадраса. Оно происходило перед колоссальным рельефом «Нисхождение Ганга», размером около 9×27 м, посвященным легенде о благотворной силе Ганга. Эта река протекала якобы в небесных сферах, но люди умолили богов спустить ее на землю. Этот радостный момент и изображен на рельефе, в центре которого расселина, в дни праздников смачиваемая водой. Она символизирует русло Ганга, в котором плывут змееподобные божества вод — наги. Все фигуры рельефа — люди, небожители и животные — устремлены к центру. Великолепны образы животных: слоны со слонятами, львы, антилопы, птицы, резвые обезьяны. В целом рельеф воспринимается как мощный гимн животворящей силе воды.

Сказочное начало народной фантазии породило особые формы восприятия мифологических сюжетов и их трактовки в скульптуре. Она поражает своей динамикой, контрастами света и тени, удивительными масштабами. В пещерных храмах острова Элефанты при свете факелов скульптуры словно оживают: горельефные изображения со всех сторон «обступают» зрителя. В центральном зале пещерного храма Шивы находится огромный, шестиметровой высоты бюст трехликого бога. Особую мощь этому образу придают полосы каменной породы, диагонально пересекающие лица. В этих жилах словно бьется каменный пульс колосса. Вокруг него — буйство пластических форм, светотеневых и масштабных контрастов. Изобилие и щедрость форм, глубина идей отличают искусство этого времени, которое, отображая все богатство народных мифологических представлений, привлекает своей многогранностью и красочностью.

В IX — конце XII в. традиция скальной и пещерной архитектуры заканчивается. Главным элементом декоративного убранства наземных архитектурных сооружений стала скульптура. Новые типы храмов — высокая башня шикхара, зал для ритуальных танцев — мандапа были разделены на ярусы, богато украшенные скульптурой.

В XIII в. разрозненные индийские княжества подверглись вторжению мусульман, принесших с собой новую религию — ислам. Исчезли прежние виды живописи, скульптуры и архитектуры, возникли новые формы сооружений — мечеть, минарет, мавзолей. Насколько эти виды построек были усвоены индийскими зодчими, можно судить по знаменитой усыпальнице Тадж-Махал (строительство закончено в 1652 г.), которую заслуженно называют жемчужиной индийской архитектуры.

Архитектурные стили индусского храма

Значительные климатические, культурные, расовые и прочие различия между северными равнинами и Гималайскими предгорьями и южными территориями, прилегающими к побережью, обусловили формирование в различных частях Индии трех архитектурных стилей в храмовом зодчестве, имеющих весьма значительные различия. Так, древние тексты на архитектуре, классифицируют храмы на три стиля — стиля Нагара (Nagara) или 'северный' стиль, что дословно переводится как «городской» или «город», дравидского или южного стиля Дравида, и Весара (Vesara) или гибридного стиля, который отмечен в Декане помимо двух основных. Для южного типа индуистского храма характерна шикхара в виде ступенчатой пирамиды с четко выделенными поперечными поясами, завершенная многогранным, колоколовидным перекрытием. Для северного типа культового индуистского здания стала характерна шикхара параболических очертаний с приплюснутым кольцом (амалака) наверху. Кроме того в периферийных областях таких как Бенгалия, Керала и гималайские предгорья и долины развились региональные архитектурные стили. Но безусловно большинство храмов выстроено либо в стиле Нагара либо Дравида, причем это разделение можно проследить с самых ранних, из сохранившихся на сегодняшний день, храмов.

Стиль Nagara, который развивался в течение пятого столетия, характеризуется башней типа улья (названный «shikhara», в северной терминологии) составленной из нескольких слове архитектурных элементов, типа kapotas и gavaksas, завершающихся большим круглым подобным подушке элементом, названным «amalaka», а в просторечии «Барабан». План храма основан на квадрате, но стены часто разбиваются элементами декора в результате чего создается впечатление, что башня круглая. В более поздних событиях, в храмах типа Катармала или Байджнатха, центральная мандапа окружена несколькими маленькими храмиками, создавая визуальный эффект, напоминающий фонтан.

Рис.

С седьмого столетия Dravida или южный стиль сформировал пирамидальную башню, состоящую из прогрессивно уменьшающихся ярусов, узкого горла, и купола на вершине, названной также shikhara (в южной терминологии). Повторяющиеся горизонтальные ярусы визуально придают южным храмам приземистость.

Менее очевидные различия между двумя главными типами храма включают план местности, выбор и расположение камня, из которого вырезали фигуры на внешних стенах и интерьере, диапазоне декоративных элементов. Говоря об обширных областях Индии во власти 'северного' стиля, то есть от Гималаев до Декана, должно упомянуть про региональные отличия. Например все нижеперечисленные храмы классифицировано как принадлежащие к стилю Нагара, — и простой храм Parasuramesvara в Бубанешваре (в Ориссе), стостоящий только из святилища и зала, и храмы в Каджурахо с их захватывающими суперструктурами, и изящно вырезанный храм Surya в Modhera тоже. С другой стороны 'южный' стиль, будучи ограниченным меньшей географической областью, был более последователен в развитии и более предсказуем в архитектурных особенностях.

В пограничных областях между двумя главными стилями, особенно в современных государствах Карнатаки и Андхра-Прадеша, было много стилистического наложения так же как нескольких отличительных архитектурных особенностей. Типичный пример — храмы периода Хойсала (Hoysala) с его многочисленными святилищами и замечательным декоративным оформлением стен. Фактически такие особенности иногда столь существенны, что определяют классифицирующие отличные региональных групп. Не маловажное значение оказывали местные типы строитльных материалов. Так, мягкий мыльный камень, используемый архитекторами Хойсала двенадцатоготринадцатого столетия, позволяет скульпторам, работающим в традиции слоновой кости и резьбы по дереву, вопроизвести эти техники в камне и создать самый причудливый и декорированный из всех индийских стилей. Трудно обрабатываемые прозрачные гранитные скалы, типичные для области вокруг Мамалапурама (Mamallapuram) Тамил Наду не позволили провести детализированную проработку поверхностей храмов. В областях без камня, типа Бенгалии, храмы, построенные из кирпича также имели весьма различные стилистические особенности, и т. д. Но самое существенное визуальное различие, сформированное в средневековье, между северными и южными стилями — ворота. На севере шикхара остается самым видным элементом храма, и ворота обычно скромны. В южном стиле стены были построены вокруг целого комплекса и по этим стенам, идеально установлены по восток — запад и между севером и югом сложные, и часто великолепные ворота, названные Гопурам. (gopuram), которые открывали проход во внутренний двор.

ЭтиГопурами стали фактически стать самой поразительной особенностью южного индийского храма. Они становятся более высокими и более высокими, затмевая внутреннее святилище и его башню и доминируя над целым храмовым копплексом. С периода Виджьянагара (Vijayanagara), столицей которой был Хампи, гопурамы становятся очень многочисленными, высокими, украшенными скульптурой, и часто раскарашенными. Ширина ярусов павильонов и других архитектурных элементов была тщательно подобрана, чтобы создать вогнутый контур, который является отличительной особенностью дравидских храмов, выстроенных к югу, особенно в Тамилнаде.

Строение индуистского храма

В своей основе тип индийскогоиндуистского храма практически без изменений сохранился с 6-ого столетия нашей эры до нашего времени. Строительство храмов и на севере и на юге было подчинено канону, описанному в Самхитах, Агамах и иной регилиозной литературе, подробно регламентирующей все от выбора места до ритуала. Первоначально индийские храмы не были предназначены для большого количества верующих, возможно в числе прочего и из-за кастовых различий, что обусловило в большей степени на севере их незначительный размер.

Рис.

Самой важной частью храма, его сердцем, является гарбхагриха (garbhagrha) то есть святилище, святая святых, sanctum sanctorum на латыни. Это обычно квадратное низкое помещение без дверей и окон за исключением единственного низкого и узкого входа. Изображение Божества размещено в геометрическом центре. Это абсолютно темное место, здесь нет никаого света за исключением света, который проникает через вход, и света от ламп и свечей. Над гарбхагрихой собственно и находится храмовая башня (вимана). Эта башня бывает весьма высока в Северных индийских храмах и ниже и шире или средней высоты в южно-индийских храмах, подробнее об этом в отдельной статье.

Вокруг святилища обычно есть круговой проход, точнее закрытый с 3-х сторон проход, называемый прадакшинапатха (pradaksinapatha), по которому верующие обходят Божество, т. е. совершают парикрама, так этот проход тоже иногда называют. Этот проход может быть темным и глухим или иметь окна и даже очь большие окна без решеток, похожие на выходы (в Паттадакале например). Только храмы стиля весара (vesara) не имеют этого прохода.

Перед святилищем находится проход в него, соединяющий его с большим залом — мукхамандапа (mukhamantapa), иногда называемая sukanasior ardhamantapa, в зависимости от его пропорции относительно самого gharbhagrha. Кроме того функции непосредственного прохода мукхамандапа используется для хранения предметов религиозного назначения, включая пищу, подлежащую предложению Богу, и прочих предметов культа. Есть еще antarala, узкий проход, соединяющий gharbhagrha и mukhamantapa или mantapa (зал), он выделяется в самоятоятельную часто только в больших храмах, в большинстве храмов antarala идентичен с mukhamantapa или sukanasi, которые представляют собой в небольших храмах лаз из центрального зала в святилище.

Mantapa, то есть мандапа (также названный nrttamantapa или navaranga) — большой зал, используемый для относящихся к прихожанам религиозных действий. Иногда это довольно большое помещение, включающее в себя несколько соединенных между собой залов, как например в храме Шивы в Варанаси. Собственно мандапа представляет собой здание между гарбхагрихой и входом в храм. В свою очередь мандапа в зависимости от размера может иметь простой вход, декорированный лишь незначительными орнаменатльными полосками по краям двери, или вход с крыльцом, ступенями, предвратными фигурами и скульптурными группами, горельефами и прочими элементами декора. Перед храмом, то есть входом в него располагается флагшток (dhvajastambha), который находится на центральной оси храма напртив святилиша. Флаг зависит от Бога, которому посвящен храм, так же как и вахана (vahana), то есть ездовое животное Бога, которое находится здесь же, напратив храма. Напртив храмов Шивы лицом, т. е. мордой к храму лежит Нандин (Nandi), бык. В храмах, посвященных Богине-Матери (Devi), это — лев, вахара Дурги, в храмах Вишну это Гаруда — человек с птичьей головой. Балипитха (Balipitha) пьедестил для жертвенных приношений с лотосом или следами божества установлен рядом с мурти (изображением) Божества. Его можно узнать в любое время по остаткам приношений — красному порошкукуркуме, желтой сандаловой пасте, рису, цветам. В ведический период кровавые жертвы приносились гораздо чаще, чем в наще время, поэтому облик жертвенника должен был измениться, на сколько сказать не могу, но очевидно в очень древних храмах он выглядит иначе.

Рис.

Храм окружен невысокой стеной или забором — по крайней мере в городской черте в Химачале, Уттаранчале, Уттар Прадеше, где я была. В центральной и южной Индии вокруг храма может быть довольно высокая стена (prakara) с одним основным и тремя вспомогательными воротами, над которыми высится храмовая башня — Гопурам (Gopuram), то есть Ворота коровы. Гопурамы пока я видела только в Хампи (Карнатака). В храме Вирупакша их было 2 один напротив другого, в боковых входах ворота были без башен. В храмах Виталла был всего 1 гопурамцентральный, никаких боковых. В прочих храмах Хампи, так же как и храмы Паттадакала в Картанате, никакой ограды. В ограде (prakara) могут находится находятся небольших храма или святыни божеств, связанных с главным божеством храма. Например, в храме Шивы второстепенные святыни посвящены Ганеше (Ganapati), супруге Шивы Парвати (Parvati), Subramanya и Candesvara. В храме Вишну соответственно Лакшми, Хануману и Гаруде. В храме Дурги — Шиве, Ганеше, Subramanya. Окрестности храма включают yagasala (жертвенный навес), pakasala (навеса кухни), место для утсавамурти (utsavamurti) — изображение Божества, которое несут в процессии или везут в храмовой колеснице на фестивале, саму колесницу, гараж для нее, и прочее. Вообще-то храмы принято строить на берегу реки, а если реки рядом нет — то на горе.

Символика индийского храма

Храм — место, где реализуется связь между человеком и Богом, между земной жизнью и божественной жизнью, между фактическим и идеалом. Поэтому храм сам является символом.

Слово ' devalaya', который часто используется, чтобы обозначить в храме, фактически означает «дом Бога'. Это — место, где Бог останавливается на земле, чтобы благословить верующих. Это — Его дом, Его дворец. ' Vimana' - другое слово, которое часто используется, чтобы обозначить храм вообще, и garbhagrha (святилище) в частности, имеет этимологическое значение — «хорошо-распределенная (пропорциональная) структура». Поскольку расширение этого значения произошло от глагола мерить, это обозначает Бога Создателя (как комбинация Шивы и Шакти), того кто 'отмеряет', то есть условно ограничивает здесь некими рамками свое беспредельное существование для лучшего воприятия верующими. Паломничество имеет важное место в индусской религии. Место Паломничества называют tirtha, оно неизменно связано с храмом, поэтому и храм могут называть tirtha. Храм помогает нам как средство пересечения океана samasara (мира воплощенных душ, круга перевоплощений).

Рис.

План храма также очень символичен. Горизонтально гарбхагриха представляет голову и гопурам ноги божества. Другие части комплекса здания идентифицируются с другими частями тела. Например, ardhamantapa (маленькое помещение перед garbhagrha) — нос; antarala (проход рядом с предыдущим, приводящий в главную мандапу) — шея; различные mantapas — тело; prkaras (окружающий стены) — руки и так далее. Вертикально, garbhagrha представляет шею, башня sikhara — голова, kalasa (украшение) пучок волос (sikha) и так далее. Храм также представляет Бога в космической форме, с различными мирами, расположенными на различных частях Его тела. Bhuloka (земля) формирует Hisfeet, и Satyaloka (также названный Brahmaloka) формирует Его sikha, и т. д. Если храм отображает в символической форме тело Бога на макрокосмическом уровне, он так же отображает в символической форме тело человека на микрокосмическом плане. Названия различных частей храма — это названия, используемые для обозначения частей человеческого тела. Cмотрите на следующие технические названия: paduka, pada, carana, anghri, jangha, uru, griva, kantha, sira. Sirsa, karna, nasika, sikha. Pada (нога) — колонна, griva (шея) — часть между карнизом и еще какой то деталью, Nasika (нос) — архитектурная часть и так далее. Garbhagrha представляет сердце и изображение. Эта наука о символах пробует внушить нам потребность искать Бога в нас самих, а не только снаружи.

Рис.

Храм также представляет Meruparvata — мифическая золотая гора Меру, описанная в Пуранах, как центральная точка вселенной, вокруг которые крутятся все остальные миры. Прототип или тень или напротив проекция золотой горы — реальная гора Меру расположена в Гархвальских Гималаях и имеет высоту 6666, странно не правда ли?

Короче говоря, индуистский храм представляет этот мир во всех его аспектах, фактическом и тонком. Входной гопурам создает ощущение и символизирует великолепие внешнего мира. Бордюры и скульптуры на внешних стенах храма, изображающие мир животных и мирскую жизнь обычных людей, сопровождаются сценами от эпической и мифологической литературы, а также религиозными символами и изображениями богов и богинь, должны напомнить зрителям о истинной цели существования, и большом культурном и религиозном наследии.

Храм также представляет тонкое тело с семью психическими центрами или чакра. Garbhagrha представляет anahata чакру (четвертый психический центр в области сердца), и самая верхняя часть kalasa указывают на sahasrara (седьмой и последний центр, расположенный на макушке головы). Первые три центра (muladhara, svadhisthana и mainpura, расположенные соответственно около заднего прохода, сексуального органа и пупке) — ниже уровня земли, visuddha и ajna, расположенные в корне горла и между бровями, находятся на sikhara области — башне.

Часто план храма представляет собой мандалу. Manadala — геометрическая диаграмма с тайными потенциальными возможностями. Симметрия — ее главная особенность. Созданный мир, который является прекрасным образцом творчества Создателя, может лучше всего быть представлен симметрическим в виде идеяльной мандалы. Движение в manadala, исходит ис наружных частей к внутреннему центру, который является точкой, творческим Принципом. Верующий должен начать снаружи, пройти окольными путями через последовательные стадии, чтобы подойти к центру, подобно тому как человек входит в храм, он должен пройти через несколько ворот, внутренние дворы и проходы, приближаясь к святилищу, отбрасывая внешнее, что бы прикоснуться к основам существования.

Индийская иконография

Индийская иконография — очень древняя наука и искусство, берущая начало от текстов Ригведы и Атхарваведа, и получившая продолжение в большому количеству поздних текстах. Изображения в индусских храмах делятся на три группы в зависимости от основных деноминаций индуизма: Шайва (или шиваитская), Шакта (шактистская) и Вайшнава (т.е. вишнуитская), и соответственно принадлежат к трем культам Шивы, Шакти и Вишну. Изображения, в свою очередь, могут быть акала или дхравейбра (неподвижным) или (подвижным) кала. Ранние изображения обычно делались из камня и устанавливались на постоянной основе. Последнее время мурти делаются из металлов как бронза или панчалоха (сплав пяти металлов) и используются в процессиях по праздникам, для омовения, и т. д. Иногда появляются изображения колкала (и подвижный и неподвижный), то есть изображение, хранимое в гарбхагрха, извлекается и помещается на храмовую колесницукак например в случае храма Джаганнатха в Пури (Орисса). Изображения могут быть в трех положениях: станака (стоящий), асана (сидящий) и (лежащий) саяна, только изображения Вишну делают лежащем положении. Специфический аспект божества, представленного изображениями может быть подчеркнут мудрой (положение рук и пальцев), асаной (положение ног и рук), синха (символ), васана (платье) и абхарана (украшения и орнаменты). Среди мудр и асан падмасана (поза лотоса) и иогасана (относящееся к медитации положение) являются самыми распространенными. Изображения Шивы и Шакти имеют дамару (барабан), тришула (тризубец), паса (петля), анкуша (срекало), бана (стрела), кхадга (меч) и так далее, как их символы. Чакра (диск), санкха (раковина), гада (булава), и падма (лотос) традиционны для изображений Вишну.

Ранняя мусульманская архитектура Индия

Многочисленные набеги на Индию турок и афганцев после X века вызвали перемены в культурной, социальной и экономической жизни. Хотя первые захватчики не создали своих империй в Индии, их набеги стерли с лица земли малоэффективные пограничные укрепления, несмотря на героизм их защитников, и в конце концов в 1192 г. в исторической битве у Тараина «как великое здание, войско индусов дрогнуло и пало на собственные руины «. И буквально из этих руин родилась новая, свежая традиция мусульманского строительства в Индии.

Мусульманский султан Кутб-уд-дин-Айбак объявил себя правителем Дели и почти сразу же начал работу над древнейшей из сохранившихся на индийской земле мечетью Кувват-ул-Ускам, которая является центром знаменитого комплекса Кутб к югу от Нью — Дели. Кутб-уд-дин не имел ни времени, ни средств, чтобы выписать ремесленников, каменщиков и архитекторов из родного Афганистана. Жажда строительства у Кутб-уд-дина вылилась в то, что каменные блоки, колонны и перемычки изымались из имевшихся неподалеку индуистских и джайнистских храмов и укладывались по периметру прямоугольного двора. Эти элементы использовались как составные части сооружаемой мечети на выбранном им участке. Впоследствии это явление получило название «археологический хаос». Однако были посеяны семена, из которых возникла традиция взаимных уступок между аскетизмом ислама и скульптурным мастерством местных каменотесов. Эта традиция стала как бы общей для местных индийских мастеров — строителей и мусульманских надсмотрщиков. Дальнейшая история мусульманской архитектуры в Индии характеризуется поразительным и постепенным слиянием двух казалось бы противоположных представлений, вызвавших к жизни один из самых насыщенных периодов индийской архитектуры.

Широкая строительная деятельность, развернувшаяся в последующие 500 лет, в основном вызывалась тщеславием правителей, которые постоянно возводили новые города, чтобы увековечить свои имена. Не успела власть мусульман укрепиться в Дели, как Кутб-уд-дин построил величественную триумфальную башню — минарет Кутб-Минар — утверждение могущества власти султана.

Последователи Кутб-уд-дина планировали и строили совершенно новые города, подтверждая, таким образом, свое могущество. Ала-уд-дин Кхальи, правивший в начале XIV века, построил город Шири рядом с комплексом Кутба. Хотя от Шири почти ничего не осталось, скромная Али-Дарваза в комплексе Кутб указывает на начало процесса совершенствования основного модуля мусульманской архитектуры — кубической колонны, увенчанной правильным полушатровым куполом. Когда сооружение этого основного модуля, а также новая технология возведения арок правильной формы и куполов была освоена индийскими строителями, этот модуль стал включаться в различные комбинации при строительстве мечетей мечетей, гробниц, двориков, рынков и целых городов. Используя эти основополагающие конструкции, династия Туглакидов, правившая в Дели с 1320 по 1413 год, внесла подлинный мусульманский колорит в строительство новых городов. Это явно прослеживается на примере городов — крепостей Туглаквабада и Фируз-Шах-Котла, основанных Гийяс-уд-дином и Фируз-шахом. Последний город вытянулся по берегам реки Джамна и сейчас является частью Нью-Дели, отражая типичную планировку мусульманской цитадели. Город состоит из периферических оборонительных валов, серии открытых общественных и внутренних индивидуальных дворов, расположенных по оси, которая выводит к великолепным частным дворцовым сооружениям. Династия Туглакидов придала «воинственный» стиль архитектуре, характерными чертами которого были наклонные, похожие на крепостные, стены с контрфорсами и круглыми пилонами. Этот стиль использовался при строительстве зданий как оборонного, так и религиозного или светского назначения.

Однако, при штурме войсками Тимура из династии Моголов, эти оборонительные сооружения пали, а опустошение столицы мусульман — города Дели — послужило сигналом для ремесленников и мастеров города перемещаться в различные периферийные центры мусульманского государства, которые развивались вокруг городов Джанпур и Пандуа — на востоке, Ахмедабад — на западе, Малва — в Центральной Индии и Биджапур — на юге. Начало распространения мусульманской традиции в архитектуре в этих районах отмечено строительством зданий из материалов, взятых на развалинах индуистских храмов, так же, как это было ранее в Дели. Однако, постепенно проектировщики выработали жизнеспособные и самобытные архитектурные стили, приспосабливаясь при этом к определенным климатическим, географическим и социальным условиям каждого региона. В Бенгалии, например, недостаток камня как строительного материала и непрерывные дожди способствовали устройству характерных покатых парапетов для мечетей, на которых возводились кирпичные стены, декорированные терракотой. С другой стороны, в Джанпуре сильное влияние архитектурного стиля Туглакидов, утвердившегосмя в Дели, стимулировало возведение крупных каменных пилонов с волнистым профилем, примыкавших к колоннадам части мечети, покрытой крышей.

При династии Манду строители выработали собственное направление, которое лучше всего воплотилось в архитектуре мечети Джама-Масджид — одной из прекраснейших мечетей Индии.

Однако, в Гуджарате и его окрестностях стремления мусульманских правителей были полностью подавлены мастерством местных джайнистских и индийских умельцев. Местные мастера проектировали и возводили мечети, но в сущности здания представляли собой храмовые павильоны с фасадом и стрельчатыми арками.

Совсем иной была архитектура на юге страны. Иноземцы-мусульмане хорошо знали технологию строительства в Персии. Они прибывали в Индию по морю, их опыт и знания оказали сильное влияние на архитектуру южной части Индии. Огромная мечеть в Гулбарге была создана под влиянием именно этого направления, в этой постройке она проявилось во всей полноте, также как и при возведении знаменитого Гол-Гумбаз в Биджапуре — крупнейшего купольного сооружения своего времени.

Городами Агра и Дели, которые расположены на севере страны, номинально правили династии Саидов и Лоди. В этот период прочно утверждается доминирующее влияние мусульманской техники строительства с сооружением массивных, напоминающих киль корабля, куполов, которые возводились на многочисленных гробницах, выстроенных в Дели династией Лоди. Здания, построенные в этот период, превратили город в величественный некрополь.

Индо-сарацинский стиль — один из ретроспективных стилей эпохи архитектурной эклектики, который распространился в Британской Индии в правление королевы Виктории. По сути играл в Индии ту же роль национальной альтернативы универсальному классицизму иего продолжениям, что и неоготика в Европе и английских колониях или псевдорусский стиль в России.

На примере таких бомбейских сооружений, как вокзал Виктории и ворота в Индию, можно выделить основные черты индо-сарацинского стиля. На здания, европейские по функциональному назначению и общему силуэту, накладывался причудливый декор, позаимствованный из репертуара архитектуры мусульманской Индии — преимущественно могольской. Возрождая архитектурное наследие Великих Моголов, британское правительство стремилось показать преемственность своего правления.

Едва ли не с большим размахом, чем сами британцы, строили в индо-сарацинском стиле местные князьки — формальные правителитуземных государств, составивших Индийский Союз. В промежутке между мировыми войнами роскошные княжеские резиденции в индо-сарацинском стиле с элементами модерна и ар-деко были спроектированы европейскими архитекторами в Майсуре, Джодхпуре, Биканере и других городах.

Раискусство индия архитектура стиль

змещено на