Слово «поэзия» переводится с греческого как «делание», что означает её особую природу, удивительную способность передать подчас только звуками то, что невыразимо словами. Понимание этого процесса, когда невыразимое становится «подвластно выраженью», оказывается сложным, потому в лирике остается немало вопросов, требующих уточнения: жанровые структуры, понятия «лирического я» и «лирического героя», проблемы мира и события, своеобразие слова, формы звуковой организации, наконец, по замечанию Ю. М. Лотмана, «почти еще не изучена природа графических образов» [1].
Для решения всех этих задач, или даже их отдельных аспектов, необходимо обращение к вопросам методологии, в частности, поиску новых путей анализа текста и изучению забытого опыта прошлого. Потому в современной науке на первый план выдвигается, по мнению Ю. М. Лотмана, не то, что составляет «сокровищницу индивидуального опыта того или иного исследователя, что неотделимо от его личного опыта, вкусов, темперамента, а значительно более прозаическая, но зато и более строгая, типовая методика анализа» [2].
Разумеется, нет и не может быть двух идентичных прочтений одного художественного текста. Даже у одного и того же читателя каждое новое прочтение нетождественно предыдущим, так как помимо объективного восприятие определяется множеством субъективных факторов. Но научное чтение направлено на то, чтобы «читать Пушкина, как он написан» (О.Мандельштам), потому в последние годы усилился поиск новых методик, алгоритмов, облегчающих анализ лирического текста. [3].
Особенно сложным представляется изучение лирических жанров как системы, в то время как часто именно такой подход позволяет увидеть многие принципиальные явления в поэзии, особенно когда речь идет о характеристике произведений, связанных общностью культурной ситуации [4].
Русской духовной поэзии как части лирической системы повезло меньше всего, так как по идеологическим соображениям она изучалась чаще > всего либо фрагментарно, либо в контексте общепринятой концепции. Е^е прямые связи с христианством, обусловившие многие особенности поэтики, игнорировались. Последнее десятилетие кардинальным образом повернуло русскую литературу и культуру к ее духовным истокам.
Начавшийся несколько лет назад процесс восстановления разорванных научных традиций и, в частности, изучения русской литературы в контексте православия, прошел в своем развитии, как представляется, уже три этапа. Первый — конец 80-х — начало 90-х гг. — стал периодом «возвращения имен», когда современные исследователи литературы, особенно молодое поколение, открыли для себя ставшие библиографической редкостью труды Д. К. Зеленина, Г. П. Федотова, Е. Н. Елеонской, переизданные впервые за много лет. Началось издание «Золотой библиотечки», в которую вошли духовные произведения Державина, большей частью в нашем столетии не переиздававшиеся. Своеобразным итогом данного периода стало осознание того, что «нужна новая концепция литературы, которая учитывала бы ее подлинные национальные истоки и традиции» [5]. Второй период, который условно можно обозначить как богословско-биографический, сформировал научное направление, изучающее биографический аспект творчества русских писателей в свете православия (Ю. Барабаш, В. Воропаев, Ф. Канунова, Г. Лескисс и др.) [6]. Исследование биографии естественно обозначило еще один, уже литературоведческий аспект проблемы: влияние православной идеи на поэтику произведений. Один из первых опытов обоснования данного литературоведческого подхода к проблеме предпринял И. Есаулов, отметивший, что «одной из актуальнейших проблем именно теоретического литературоведения является осознание христианского (а именно православного) подтекста русской литературы как особого предмета изучения» [7].
Всего за десять лет появился целый ряд серьезных сборников [8], диссертационных, монографических и других исследований [9], в которых раскрывается «вечный» «смысл русской культуры, понимание того, что «всякий художник творит дело религиозное и есть Божий слуга независимо от своей конфессиональной принадлежности и независимо от того, как он сам про себя осмысливает свое дело» [10].
Обращение к неизученным вопросам лирической природы духовных произведений XVIII века в контексте проблемы «русская литература и христианство» обусловили актуальность данной работы.
Прошла тысяча лет с тех пор, как князь Владимир ввел на Руси христианство в качестве государственной религии. Воспринятое из Византии, оно навсегда слилось воедино с русским народным сознанием. Христианство подарило Руси книгу. Благодаря ей русские бросили «лот в самую глубокую идею, которую создал человеческий ум, — в идею Бога» [1 1]. Но, погрузившись в нее умом, они восприняли ее сердцем, потому русская идея «есть идея сердца» [12]. Она утверждает, что главное в жизни есть любовь и что любовью строится жизнь на земле, из любви родится все: «Эту идею русско-славянская душа, издревле и органически предрасположенная к чувству, сочувствию и доброте, восприняла исторически от христианства: она отозвалась сердцем на Божие благовестие, на главную заповедь Божию и уверовала, что «Бог есть Любовь.» [13]. Христианство обусловило то «учительное, апостольское» [14] начало в ней, на которое всегда указывалось при ее характеристике и которое особенно удивляло европейцев. Исследователи нео^х-нократно отмечали, что именно в русской культуре литература является центральным проявлением русского духа, фокусом, в котором сошлись лучшие качества русского ума и сердца. По словам исследователей, искусство в России родилось как действие молитвенное: «Это был акт церковный, духовныйтворчество из главногоне забава, а ответственное деланиемудрое пение или сама поющая мудрость. Кто сумеет вчувствоваться и всмотреться, тот найдет ту же самую традицию и в Песне о полку Игореве, и в пении Калик Перехожих, и в былинах, и в русских народных сказках. Русское искусство -> прежде всего умудряетоно есть своего рода Книга Голубиная, содержащая мудрость «вселенной" — оно дает или жизнеумудрение, как в былине и в свет> ской сказке, или богоумудрение, как в акафисте, житии и легенде. Тот, кто не заметит или недооценит эту русскую национальную традицию, тот немного поймет в истории русского искусства» [15].
Потому церковная традиция определелила в русской литературе развитие не только богослужебной, но и светской литературы. Так, справедливо заметил A.C. Демин, «церковно-благочестивые» поступки поощряются в знаменитом «Поучении Владимира Мономаха», произведении, которое по праву считается «памятником прежде всего светским» [16]. В целом, когда писатели XJI-XVI вв. говорили о человеке мирском, то они, по мнению A.C. Демина, «в первую очередь призывали его к неустанному свершению благочестивых дел» [17].
Благочестивой" можно назвать и литературу века XVIII, в первую очередь, потому, что церковная традиция продолжает оставаться в ней сильной.
Огромную роль христианства признавали поэты, определившие судьбы лирики столетия: N4.В. Ломоносов, Г. Р. Державин, М.М. Херасков-об этом свидетельствуют их высказывания. Еще больше говорит их творчество.
О Боге и Божием величестве пели почти все поэты XVIII столетия. Духовными произведениями традиционно открывались собрания сочинений, именно духовные тексты демонстрировали возможности поэтического мастерства (вспомним знаменитое состязание 1743 г., в котором участвовали М. В. Ломоносов, В. К. Тредиаковский, А.П. Сумароков). Традиция написания духовных текстов, в частности переложения библейских псалмов, была в XVIII веке делом чести русского поэта, потому не случайно именно эти произведения были наиболее совершенны в художественном отношении. Но именно они оказались наименее исследованным пластом русской лирики. Только недавно началось их интенсивное изучение и появились работы, где М Б. Ломоносов, Г. Р. Державин, М М. Херасков и другие авторы эпохи прочитаны как христианские поэты [18]. Новый подход обозначил круг проблем, требующих внимания исследователей: изучение духовной поэзии XVIII века как системы, включившей «коды» прошлых эпох христианской лирикиразработка соответствующего проблеме механизма анализа духовных произведенийизучение творчества М. В. Ломоносова, Г. Р. Державина, М. М. Хераскова как представителей различных течений духовной лирики столетия.
Ориентация на решение этих проблем в контексте культурной ситуации эпохи определяет научную новизну диссертации, выявляет ее цель и конкретные задачи, требующие подробной разработки:
— упорядочение терминологического аппарата исследований, выполненных в русле проблемы «русская литература и христианство»;
— разработка алгоритма анализа литургических произведений;
— описание традиций литургической поэзии в творчестве поэтов, представляющих различные течения духовной лирики эпохи;
— анализ произведений, составляющих многоликую картину духовной поэзии века, ее основных течений: религиозно-государственного, философско-религиозного, мистико-религозного.
Материалом исследования стали произведения духовных поэтов различных эпох, наиболее ярко иллюстрирующие мысль о непрерывности развития христианской лирики, общности картины мира авторов, создававших «боговдохновенные» тексты: Косьмы Маюмского, русских гимнографов Х1-ХУ1 столетий, а также русских поэтов XVIII века.
Цель и задачи исследования
обозначили методологию работы. В предлагаемой диссертации применяются различные методы исследования, выбор которых определен характером текста и различными задачами анализа и интерпретации. Автор учитывал возможности применения семиотикокультурологического подхода, структурно-семантического и др., позволяющих учитывать и специфику литературного материала и те языки культуры, контекст которых открывал понимание духовной поэзии XVIII века.
Задачи работы определили композицию диссертации, которая состоит из введения, грех глав, заключения, примечаний и библиографии.
Выводы параграфа: 1. Изучение масонской поэзии в последнее десятилетие становится актуальной литературоведческой проблемой, о чем свидетельствует возрастающее число серьезных публикаций по теме Благодаря им все более четко определяется круг вопросов, требующих детального исследования: анализ масонской поэзии как частицы духовной лирики столетияизучение общих для духовной лирики и масонских произвехгений принципов создания текстатолкование связей творческих идей поэтов масонской школы с потаенной философией масонства. Решению этих аспектов проблемы па примере творчества М. М. Хераскова посвящен данный параграф. 2 Своими тайнами, зашифрованными языком общения масонство привлекло большое число писателей и поэтов, чье творчество, к сожалению. продолжает оставаться во многом «закрытой» темой. К числу таких поэтов относится М. М Херасков. Его «масонские» страницы не изучены до сих пор. Исследователи связывают этот факт с искажением образа поэта, о котором существует множество обобщенных суждений, часто основанных не на анализе произведений поэта, а на высказанных в пылу русскою романтизма мнениях.
В последнее время литературоведение предпринимает активные попытки реабилитации поэта, открывая новые пути к изучению его произведений.
Данное исследование посвящено решению некоторых спорных вопросов масонской лирики Хераскова, 15 том числе: изучение ее в контексте общего развития духовной поэзии столетия, описание традиционного и новаторского в поэтике.
Выполненный анализ произведений позволяет говорить о том, что масонская поэзия Хераскова является одним из направлений духовной поэзии столетия — мистико-религиозного. В его основе лежит концепция, соединяющая христианское учение с философией масонства на определенных уровнях структуры текста. Так. влияние духовной лирики отчетливо прослеживается, по крайней мере, на четырех уровнях: воспроизведении христианской модели картины мира, и в первую очередь, в обращении к образу Иисуса Христа, традиционном делении героев на «темных» и «светлых», концептосфере (употреблении традиционных концептов христианской лирики: «душа», «свет», «лестница»): повторении механизмов поэтики, в частности, приемов «витиеватого» слога".
В свою очередь, масонская идеология также находит отражение в духовной лирике Хераскова. Произведения поэта отражают любимые идеи братства: мечту о наступлении золотого века Астреи, протест против любого насилия, идею нравственного совершенствования и т. д. Традиционное деление на «темных» и «светлых» сменяется масонской парадигмой «счастливые"-"несчастные», а в число «темных» героев входят враги масонов — «вольнодумцы». Кроме того, произволения пронизывает мистическая масонская символика (Храм, Небо, Солнце).
6. Яркой иллюстрацией произведения мисгико-религиозного направления является ода Хераскова «Бог», где соединение христианского начала и масонской идеологии прослеживается сразу на всех уровнях по.)гики текста.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
.
Современное состояние историко-литературной науки свидетельствует о том, что изучение художественного текста в каких-либо отдельных его аспектах малопродуктивно, потому история литературы возвращает в свою компетенцию те аспекты анализа, которые по определенным причинам перешли в ведение сопредельных дисциплин: теории литературы, философии, музыковедения.
Этот подход определил особенности анализа художественных текстов в данной диссертации. Так. результатом внимания к теоретическим вопросам стало терминологическое упорядочение в употреблении некоторых необходимых для анализа данной группы произведений понятий.
Проследив эволюцию бытования таких необходимых для анализа понятий, как «духовная поэзия религиозная поэзия — литургическая поэзия». мы установили, что с течением времени их литературоведческий сгагус менялся. Если в начале развития критической мысли данные понятия чаще всего не разграничивались, то с течением времени за каждым из них закрепилось свое значение. 13 диссертации дается обоснование нейтральности и более широкой литературоведческой сферы использования понятия «духовная лирика», успешно работающего при анализе светских произведений, на том или ином уровне воплощающих идеи христианства.
Терминологическое разграничение указанных понятий обозначило еще одну, требующую решения проблему. В различных изданиях, даже последних лет. можно заметить некоторую неопределенность, а порой и неточность в трактовке ду ховной оды, молитвы, переложения псалма В связи с этим в диссертации предлагаются критерии определения жанрового статуса произведений данной группы, доказывающие самостоятельность рождения, эволюции и бытования каждого из них. Изучение духовной поэзии как системы обусловило установление ее связей с литургическим творчеством и философией. Потому нам показалось продуктивным исследование поэтики литургических жанров (акафиста, кондака, канона и др.) и ее влияния на некоторые способы организации духовной оды, переложения псалма, молитвы. Для этого был выработан механизм анализа церковных песнопений, который включил в себя несколько уровней: лексический, морфолого-грамматический и фонетический. С целью иллюстрации основных принципов его работы перевода сакральной темы посредством приемов выразительности в художественный текст — в диссертации был представлен анализ службы Воздвиженью Креста византийского поэта Косымы Маюмского. Он показал, что основными приемами создания гим-нографических текстов являются: особый лексический словарь (состоящий преимущественно из абстрактных имен существительных), отчетливо (выраженные оппозиции (светлое темное), ант иномичность, универсальная модель местоименных отношений, метафоризм, различные виды повторов. Нго концептосферу составили понятия «свет», «сад», «лестница», «сердце».
Русское гимнографическое творчество во многом ориентировалось на греческие образцы. Оно также подчинялось выполнению трех задач церковного текста (сакральной, повествовательной, эмоциональной), использовало традиционные приемы организации: лексический словарь с основой из абстрактных имен существительных, оппозиционные ряды (светлое-темное), библейско-византийский метафорический стиль, «говорящую» модель местоименных отношений (выражающую идею соборности). Национальная специфика обусловила наличие новых героев — русских святых, а также развитие концептосферы, основные понятия которой на русской почве приобрели особое значение.
Изучение литургической поэзии определило пути дальнейшего исследования: использование и совершенствование приемов и принципов церковной лирики в творчестве светских поэтов XVIII в. В качестве иллюстрации обшей концепции работы было выбрано творчество трех поэтов XVIII столетия, представляющих различные течения: религиозно-государственное (М.В. Ломоносов), философско-религиозное (Г.Р. Державин), мистико-религиозное (М.М Херасков). Несмотря на имеющиеся у этих поэтов различия в картине мира (Ломоносов, в первую очередь, поэт государственности, Державин — представитель философской линии, Херасков — масонский, «мистический» лирик) исследование образцов их духовной поэзии показало, что у них мною общего, обусловленного связью с христианской лирикой прошлого Она хорошо прослеживается на нескольких уровнях организации произведений:
— верности христианской модели мира;
— использовании поэтического словаря литургических текстов,.
— подражании в «витиеватом» слоге;
— связи лирики с другими родами искусства, в частности, музыкой.
Естественно, проблема развития русской духовной поэзии в данной работе нашла отражение лишь в определенных аспектах. Многие вопросы остались за рамками исследования и могут определить пути дальнейшего поиска в изучении феномена великой боговдохновенной поэзии русских лириков ХУШ-ХХ вв. С нашей точки зрения объектом литературоведческого интереса могут стать следующие проблемы: рассмотрение традиций литургической лирики в творчестве поэтов «херасковского» круга, выявление особенностей развития системы жанров русской духовной поэзии в другие эпохи, прочтение христианского подтекста произведений, А Н Радищева, Н. М. Карамзина. ФИ Глинки и др.