Актуальность темы
исследования. Язык находится в центре внимания и современной философии, и гуманитарных наук. Связанная с ним проблематика находит отражение в теории познания, этике, в теориях коммуникации, педагогике, семантике и т. д. При этом само слово «язык» понимается достаточно широко: это и естественные этнические языки, и искусственные символические языки науки, и язык как средство коммуникации между людьми, и язык «вообще» как отличительный признак homo sapiens.
Язык занимает важное место в жизни индивида, во всей культуре человечества. Посредством языка человек реализует свою способность к абстрактному мышлению, к выделению свойств, к обобщению информации о предметах и отношениях, о своем отношении к вещам, событиямблагодаря языку человек осмысливает самого себя, свои переживания, свое отношение к другим людям. Без языка или другого аналогичного средства выражения образов и мыслей человек не смог бы общаться с другими людьмикоммуникативная функция языка является в этом отношении ведущей. При помощи языка устанавливается взаимопонимание. С его помощью развивается познавательный процесс, осуществляется прогресс науки, культуры, цивилизации. Языкматериальная форма мышления.
По Гумбольдту, язык неотделим от условий существования человека, именно он является тем фактором, который во многом определяет менталитет, формирует индивидуальные и некоторые общие с другими народами групповые черты. Разная социокультурная обусловленность языка в процессе повседневной коммуникации обретает личностную форму и включается в систему смыслов носителей и интерпретаторов языка, осуществляя «языковую апперцепцию» (JI. Микешина), языковое мировидение. Язык — особая форма понимания мира, конституирующая и вербализирующая бытие.
Проблема политики в сфере языка выступает на первый план в связи с грандиозными политическими, демографическими, культурными' изменениями, происходящими в современном мире, когда необходимо достижение баланса между глобальным и национальным, сохранение национально-культурного потенциала народов в рамках полифонии культур. Язык является наиболее чувствительным индикатором социополитических и культурных изменений, а также инструментом, который используют различные сегменты общества для достижения своих политических и идеологических целей. Язык — способ самоидентификации культуры.
Наука, как и философия, укоренены в языке. Развитие науки является частью общей динамики современных цивилизационных процессов. Она формируется в социокультурном контексте и опирается на гуманитарные и гуманистические смыслы.
Одно из важнейших назначений языка — обеспечить успешную коммуникацию людей. Языковая коммуникация предполагает установление контакта между людьми, развитие способности взаимопонимания. Язык имеет важное значение в познании мира. Гуманитарное познание неустранимо вовлечено в общественную жизнь. Стратегия нового обоснования рациональности стремится максимально прояснить и расширить возможности рационального обсуждения многочисленных актуальных проблем. Ее интересуют условия достижения рационально мотивированного согласия в научных, политических, моральных, правовых дискуссиях. Ее задача состоит в том, чтобы обозначить и исследовать поле реальных коммуникативных практик, выявить исходные предпосылки, необходимые для достижения рационального консенсуса, и далее внести содержательный вклад в решение различных проблем гуманитарного знания. Наиболее обоснованные концептуальные программы, выдвинутые в этом направлении, как нам представляется, связаны прежде всего с именами.
К.-О. Апеля' и Ю. Хабермаса. Современная* кризисная ситуация требует нового понимания и нового обоснования идеи прогресса, подчеркивает К.-О. Апель. В ситуации* предельных угроз он ищет и находит основания для оптимистического взгляда на будущее человечества и дляфазработки этических инструментов его выживания.
Философское осмысление феномена глобализации позволяет сделать обоснованный вывод о перспективах и угрозах развития, проистекающих из современного состояния социума. Глобализация 1 включает в себяне только масштаб проблем, но и новые шансы. Она дает возможность, комплексного реагирования в ответ на частичные изменения системы. Прогресс ведет как к увеличению, так и уменьшению управляемости мира. Необходим контроль человечества над этими процессами. Говоря" о механизмах контроля, мы обращаемся в первую очередь к морали, праву и политике как основным сферам саморегуляции социума. Если политика и, отчасти, право указывают на оперативные возможности управления-исторической ситуацией, то этика несет в себе фундаментальные основания последних. Ситуация человека в современном мире требует создания* этикисоразмернойстоящим перед человечеством проблемам. Свою этику К.-О Апель называет «планетарной этикой ответственности», что не может вызвать закономерного интереса.
К.-О. Апелю, как никому другому из философов лингвистического поворота, удалось плодотворно увязать философию1 языка с философией общества. Предлагаемое им философское определение языка исходит из «трансцендентально-герменевтического» понятия о нем [134, 333]. Такой подход выявляет диалектическую связь между процессами понимания и объяснения мира, которым соответствуют две важнейшие функции языка: конституирующая и рефлективная. Первая дает возможность рассматривать язык «герменевтически», как фактор, создающий мир человеческого бытия и вырабатывающий понятия, которые затем включаются в систему производства научных высказываний в рамках соответствующих дисциплин. Вторая лежит в основе тематизации языка теорией познания как фактора, позволяющего получать общезначимое знание.
В свете вышеозначенных аспектов для выявления специфики философских построений немецкого ученого К.-О. Апеля представляется актуальным проследить в данном исследовании особенности его трансцендентально-герменевтического подхода к теме «язык», поскольку данный подход является синтезом хайдеггеровско-гадамеровской герменевтики и аналитической философии языка и наиболее продуктивно обосновывает взаимообусловленность эпистемологических и онтологических категорий.
Обзор имеющейся систематизирующей литературы по философии языка показывает, что отсутствуют исследования, посвященные немецкой философии языка конца XX в. Существуют лишь разрозненные и часто не совместимые друг с другом подходы к философии языка в области новой европейской философии, в то время, как достижения немецкой философии XX в. позволяют осуществить их синтез.
В настоящее время, как нам представляется, есть необходимость обобщения этих подходов. Данное исследование стремится восполнить имеющийся недостаток и раскрывает философскую концепцию языка современного немецкого ученого К.-О. Апеля в онтологическом аспекте.
Степень разработанности проблемы.
Литература
и направления исследований по философии языка весьма разнообразны, а интерес к этой теме постоянно возрастает. При этом следует отметить, что интерес отечественных исследователей либо сосредоточивается на исследовании учений отдельных философов, либо ограничивается рассмотрением отдельных проблем. При работе над диссертацией использовались труды П. П. Гайденко, Н. В. Мотрошиловой, В. С. Степина, Н. С. Автономовой, Л. А. Микешиной, М. С. Козловой, А. Ф. Грязнова, 3. А. Сокулер, А. С. Колесникова, Е. Д. Смирновой, И. А. Михайлова, И. О. Куренного,.
В. И. Постоваловой, О. А. Радченко, А. А. Кравченко, Н. И. Безлепкина, Е. С. Черепановой, М. Е. Соболевой, А. В. Назарчука и др.
Ряд работ посвящен немецким философам, разработавшим собственные концепции языка.
Так, опыт аналитического описания неогумбольдтианского • языковедения как одного из наиболее значительных направлений в. современном и европейском языкознании с характеристикой основных положений неогумбольдтианской философии, социологии и психологии языка, получивших свое развитие в трудах Й. Л. Вайсгербера и его учеников, представлен' в монографии О. А. Радченко «Язык как миросозидание: Лингвофилософская концепция неогумбольдтианства» (М. 2006).
Логические исследования Г. Фреге, которые имеют отношение к теме диссертационного исследования, проанализированы в работе Е. Д. Смирновой «Логика и философия» (М. 1996).
Сравнение философии языка М. Хайдеггера и Э. Кассирера проведено Б. В. Марковым (Материалы конференции- «Философия естественных и гуманитарных наук Э. Кассирера и современность». М. 2004). Истоки взглядов М. Хайдеггера и их развитие рассматриваются в работе И. А. Михайлова. «Ранний Хайдеггер: Между феноменологией и философией жизни» (М. 1999).
Лингвистические аспекты творчества Х.-Г. Гадамера рассматриваются в работе М. М. Кузнецова «Проблема соотношения философии и языка в философской герменевтике Х.-Г. Гадамера» (Философская и социологическая мысль. 1991. № 6).
Проблема взаимоотношения языка и сознания исследуется в таких работах, как: А. Н. Портнов «Язык и сознание: основные парадигмы исследования философии Х1Х-ХХ вв.» (Иваново. 1994) — В. И. Молчанов «Парадигмы сознания и структуры опыта» (Логос. 1992. № 3), а также в коллективном сборнике под редакцией Т. А. Кузьмина «Проблема сознания в современной западной философии» (М. 1989).
Проблематика рациональности во всей ее широте и заостренности ставится в исследованиях П. П. Гайденко «Прорыв к трансцендентному. Новая онтология XX века» (М. 1997), а также вышедшем под ее руководством двухтомном сборнике «Исторические типы рациональности» (М. 1995).
Роль языка при формировании донаучного и научного знания изучается в работах Ю. С. Степанова «Изменчивый образ языка» в науке XX века" (Язык и наука 20 века. М. 1995) и Л. А. Микешиной и М. Ю. Опенкова «Новые образы познания и реальности» (М. 1997).
Подходы к пониманию предмета и метода философии языка разнообразны и подчас несовместимы друг с другом, поэтому неудивительно, что уже с начала двадцатого века предпринимаются попытки классификации и систематизации по теме «язык». В немецкоязычной литературе среди них можно выделить следующие подходы: 1. хронологическая систематизация- 2. систематизация по личностям- 3. систематизация по проблемам- 4. систематизация по направлениям- 5. систематизация смешанного типа. Существенный вклад в исследование данной темы внесли работы Э. Хайнтеля, А. Келлера, М. Хартига и И. Симона.
Общим признаком этих работ является то, что все они ориентированы на англо-американскую аналитическую философию, и в них не проводится строгого разграничения между специфически философской проблематикой языка и лингвистикой.
Весьма интересно репрезентация позиций В. фон Гумбольта, Э. Гуссерля, К.-О. Апеля представлена в работе Э. Хайнтеля «Введение в философию языка», она сочетается здесь с общими представлениями о сущности языка, его функциях, о предмете философии языка, о понятии «критика языка», о проблеме языковых универсалий и т. д. Вопрос соотношения' этики и истории, в рамках философской концепции онтологии языка К.-О. Апеля рассматривается в монографии В". Хесле «Кризис современности и ответственность философии» (Мюнхен. 1994).
Следует отметить, что в настоящее' время в России* имеется диссертационная работа А. В. Назарчука на тему «Этико-социальные доктрины К.-О. Апеля и Ю. Хабермаса (анализ методологических оснований)», а также ряд публикаций данного автора, где он исследует возможности применения философии языка и трансцендентальной-философии для построения теории. современного общества.
Анализ философии К.-О: Апеля, проведенный А. В. Назарчуком, не совсем отвечает целям данного диссертационного исследования, так как он ориентирован прежде всего на социальный аспект (область социальной философии), а также на применение подходов универсальной и трансцендентальной, прагматики к проблемам политической и экономической этики.
Очевидно, что накоплены фундаментальные и прикладные исследовательские материалы в разработке идейК.-О. Апеля. Отечественные и зарубежные ученые проделали конкретную" работу по освещению, описанию, вычленению различных аспектов его творчества. В то же время для*исследователей остается обширное дискуссионное поле по проблемам сущности и природы языка, обнаруживается недостаточная ясность в системе корреляционных отношений языка, человека и бытия, не до конца выявлены механизмы взаимодействия отдельных элементов этих систем. И все же, несмотря на наличие вышеуказанной философской литературы, тематика творчества К.-О. Апеля далека от всестороннего и обстоятельного освещения. В отношении его трансцендентально-герменевтического подхода существует очень мало фундаментальных работ. Отсутствует репрезентация общей концепции онтологии языка К.-О. Апеля. Все это вместе взятое также делает данное исследование необходимым.
Объектом? исследования является язык как трансцендентальное условие познания1 (М. Хайдеггер, Х.-Г. Гадамер, К.-О. Апель, ЮХабермас) и ориентированный на язык способ философствования.
Предметом.' исследования7 выступает трансцендентально-герменевтический подход к языку (на основе анализа учения: К.-О. Апеля), который? устанавливает соотношение эпистемологических и онтологических категорий:
Цель исследования состоит в том, чтобы проанализировать содержание и обосновать смысл и значение трансцендентально-герменевтического подхода к теме «язык» на примере учения современного немецкого философа К.-ОАпеля.
Для достижения этой цели необходимо решить следующие задачи:
1) показать, что трансцендентально-герменевтический подход к языку представляет собой самостоятельное направление в философии со своей постановкой проблем, своими-задачами и методами;
2) выявить характерные особенности этого направления в целом, а также специфику исследования темы «язык» в рамках данного подхода;
3) проанализировать тенденции и этапы развития данного подхода;
4) установить связь языка схарактером: культурных, социально-экономических,. политических и иных условийсуществования! человека современного общества, проанализировать, и установить содержание понятия «язык» в ракурсе онтологической проблематики;
5) исследовать взаимосвязи данного направления с другими философскимитечениями (хайдеггеровско-гадамеровская герменевтикаи аналитическая философия языка);
6) определить вклад данного направления в развитие современной философии, в том числе вклад К.-О. Апеля в развитие философии языка.
Теоретические и методологические основания работы. Теоретико-методологической базой исследования послужили труды К.-О. Апеля, Г. Фреге, Э. Кассирера, В. Хесле, М. Е. Соболевой,.
А. В. Назарчука, в которых характеризуются ведущие направления* философии языкаразработаны, подходы к теме «язык" — обозначена проблема языка и дано ее осмысление, выявлены особенности языковых структурпредложен сущностный анализ природы языка и онтологии языкарассмотрены взаимосвязи бытия и языка.
Для достижения, цели, и решения, поставленных задач диссертант использовал следующие’методы научного исследования: метод историко-философской реконструкции-, направленный, во-первых, на систематическое представление взглядов отдельных философов по онтологическим проблемам языкаво-вторых, на воссоздание по возможности целостной картины становления «критики языка» как особого направления философии в Германии в девятнадцатом и двадцатом векеисторический" подход, который сочетается в диссертации с системным анализом, что позволяет избежать односторонности в. представлении материала и соединить преимущества этих двух методов, так что историческая реконструкция одновременно предстает как логическаягерменевтический метод (для избежания ошибочных интерпретаций и истолкования смысла философских текстов> мыслителей различных времен икультур) — метод экземплярного анализа, например, анализ концепции Л. Витгенштейна, который дополняют компаративные методы (для выявления и фиксации различия и сходства в анализируемых концепциях, а также с целью выявления взаимосвязи трансцендентально-герменевтического подхода К.-О. Апеля с другими философскими течениями) — методы собственно философского анализа, включая понятийный анализ, проблемный подход (для оценки теоретического вклада рассматриваемой концепции в развитие философского знания в целомсравнительно-аналитический метод (с целью изучения и сравнения онтологических и языковых воззрений философов Нового и Новейшего времени).
Научная новизна исследования заключается в следующем:
1. Установлено, что трансцендентально-герменевтический подход к языку представляет собой самостоятельное направление в философии со своей постановкой проблем, своими задачами, и методами, а значение трансцендентальной герменевтики заключается в ее способности к синтезу.
2. Исследована эволюция идей внутри данного подхода и проанализированы тенденции и этапы его развития, а также его взаимодействие с другими лингвофилософскими учениями (хайдеггеровско-гадамеровская герменевтика и аналитическая философия языка).
3. Определен вклад К.-О. Апеля в развитие философского знания и представлена интерпретация языка К.-О. Апелем как синтаксически-семантически-прагматической знаковой системы, выступающей в качестве априорного условия возможности познания, что позволило переосмыслить понятие о трансцендентальном субъекте познания как о «коммуникативном» интерсубъективном разуме.
4. Выяснена специфика обоснования взаимообусловленности языка и рефлексии в трансцендентально-герменевтическом подходе.
5. Раскрыта роль языка и коммуникациикоторые представляют собой априорные формальные условия возможности и значимости познания и проблематизируют последние в качестве содержательных элементов эволюционирующего и нормативного фундамента наукипредставлен концепт идеального коммуникативного сообщества, позволяющий придать герменевтике нормативный смысл и совместить последнюю с элементами методологизма (например, устремленность к идеалу объективного познания).
6. Выявлена двойственная природа языка, которая выражается в его способности, с одной стороны, выражать общечеловеческое рациональное содержание, а с другой — воплощать эмоциональное и смысловое богатство отдельной культуры и уникальность национальной идентичности.
7. Впервые переведены на русский язык некоторые работы К.-О. Апеля и немецких исследователей его творчества.
Положения, выносимые на защиту:
1. Сущность предлагаемого в рамках «критики языка» проекта теории познания заключается в радикальном переосмыслении принципов классического мышления: преодолении солипсистской «модели сознания и ориентации на язык и коммуникативные процессы взаимопонимания, т. е. на модель интерсубъективного, диалогичного разума».
2. Трансцендентально-герменевтический подход к языку выявляет взаимообусловленность эпистемических актов и когнитивной функции языка, а также увязывает между собой понятие опыта, эпистемологические и онтологические категории. Они оказываются неразделимы в том смысле, что субъективность и субъектность социума, т. е. его конкретный культурно-исторический опыт жизни, формирует особенности языка и влияет на протекание и результат познавательных процессов.
3. Язык в философской концепции К.-О. Апеля представляет собой систему, которая существует исключительно в рамках интерсубъективного употребления. Таким образом, только интерсубъективная философия, а именно философия, исследующая употребление языка в трансцендентальной прагматике, может дать верное истолкование априорных форм, с которыми имеет дело мышление.
4. Лингвистическая версия трансцендентализма позволила преодолеть кантовский раскол между теоретическим и практическим разумом. Трансцендентальная прагматика как самостоятельное направление философского исследования является герменевтической альтернативой аналитической философии и логического анализа языка, ориентированного на синтактико-семантический аспект семиозиса. Специфика этого направления — ориентация не на лингвистический анализ употребления языка, входящий в задачи лингвистики как эмпирической науки, а на рефлексию языкового опыта и реконструкцию его априорных структур. Именно эта рефлексия приводит К.-О. Апеля1 к наиболее значимым философским выводам.
5. Язык выполняет функцию' выражения субъективных чувств и намерений, коммуникативную функцию, в основе которой лежит претензия людей на взаимное признаниефункцию' репрезентации внешнего мира., Все эти функции являются рефлективными. Это означает, что любому интенциональному когнитивному действию сознания, превращающему восприятия в предмет, предшествует участие субъекта в трансцендентальной языковой игре. Язык и' коммуникация представляют собой априорные и, следовательно, общие и необходимые условия возможности всех видов интерсубъективно-значимого познания.
6. Идеальное коммуникативное сообщество является той нормативной регулятивной идеей, в которой демократия должна искать свой" идеал и будущее. Приближение к идеалу коммуникативного сообщества означает все большую модификацию системно-институциональных факторов в направлении утверждения ценности человеческой личности и ее свободы в равенстве коммуникации. Дискурсивная этика, выдвигая требование общественного обсуждения" социально-политических проблем и их консенсусного поиска, наиболее близка идеям этики демократии и делиберативной политики. Основные ориентиры действия, которые вытекают из принципов дискурсивной этики — укрепление правовых оснований международного сообщества и развитие институтов международной общественности. Апелевская концепция универсализации этических норм предполагает равенство представительства всех стран и граждан в дискурсах международного сообщества.
7. Неотъемлемой основой правовой государственности является концепция прав человека, на которой покоятся конституции демократических стран и осуществление власти. Права человека К.-О. Апель трактует, в свою очередь, не в смысле традиционного естественного права, а в смысле признания прав идеального партнера по" дискурсу, заложенных в нормах идеального коммуникативного сообщества.
Теоретическаяи. практическая значимостьисследования.
Основные материалы и выводы диссертационного исследования мопут быть использованы в качестве теоретической и методологической основы, для решения конкретных проблем философии, антропологии, лингвистики, культурологиии, так или иначе связанных с исследованием языка. Его результаты могут практически* применяться для учебно-методической работы, для разработки курсов1 по онтологии, герменевтике, философии языка, а также спецкурсов по проблемам языка в концепциях К.-О. Апеля, Ю. Хабермаса, Э. Кассирера, М. Хайдеггера.
Апробация исследования. Основные положения диссертационного' исследования отражены в научных публикациях, докладывались и обсуждались на международной научно-теоретической конференции «Ценности современной науки и образования» (Киров, апрель 2008), на Всероссийской научной конференции с международным участием «Лингвистика и ее место в междисциплинарном научном пространстве» (Киров, октябрь 2008), на международной научной конференции «Образы и символы власти в русском искусстве: история и современность» (Киров, октябрь 2008), на Международной научной конференции «Философские вопросы естественных, технических и гуманитарных наук» (Магнитогорск, март 2009), на V Российском философском конгрессе (Новосибирск, август 2009), а также на заседаниях кафедры философии и социологии ВятГТУ.
16 декабря 2009 г. диссертация была обсуждена на заседании кафедры философии и социологии ВятГГУ и рекомендована к защите.
Объем и структура диссертации. Диссертация состоит из введения, трех глав, включающих девять параграфов и выводы, заключения и библиографического списка, содержащего 176 наименований. Объем диссертации 155 страниц.
Выводы по III главе.
Утверждая, что нормы аргументации одновременно выступают как нормы морали, К.-О. Апель подчеркивает особый статус аргументативного дискурса как «мета-института по отношению ко всем институтам культуры». Дискурс, имеющий нормативный характер, обосновывает все прочие нормы, которые структурируют жизненный мир людей. Универсальность норм дискурса К.-О. Апель связывает с тем, что человек не может находиться вне языковой игры коммуникации. Он полагает, что человек как homo sapiens, обладающий^ коммуникативной компетентностью, необходимым образом конституирован как существо, которое всегда отождествляет себя с коммуникативным сообществом и, таким образом, имплицитнопризнает правила коммуникации. Отсюда следует утверждение о трансцендентальном характере норм дискурса.
С таким утверждением К.-О: Апеля, конечно, можно — согласиться. Отождествление с коммуникативным сообществом означает не что иное, как социальность человека.
Аргументативный дискурс, действительно, может выступать как инстанция, регулирующая отношения между индивидуумами и группами в области морали, политики и права, поскольку его основание составляет принцип, оценивающий «интерсубъективную значимость норм по их способности устанавливать консенсус между всеми, кого он затрагивает (а не только между участниками некоего конкретного соглашения)» [130, 15]. Правовые и этические нормы должны базироваться на одном и том же фундаменте, в качестве которого К.-О. Апель предлагает основную норму этики дискурса — ориентацию на консенсус. Эта норма является обязательной для каждого индивидуума (поскольку без признания ее человек не может социализироваться в обществе) и не может претендовать на интерсубъективную значимость, потому что она представляет собой не что иное как рефлексивную интернализацию норм коммуникации [133, 18−19]. Таким образом, принцип инверсии общественного в личное позволяет К.-О. Апелю обосновать конвертируемость частной и* общественной морали.
Уже согласно Ч. Пирсу, истина не может быть, достигнута единичным индивидуумом, а требует его принадлежности к аргументационному сообществу, а, значит, установление истины, понимаемой как консенсус, подразумевает принципиальное преодоление эгоизма конечного существа — своего рода самопожертвование в смысле «логического социализма». Следует иметь в виду, что развивая эти идеи Ч. ПирсаК.-О. Апель разрабатывает концепцию об идеальном коммуникативном сообществе, которое необходимо реализовать в будущем как идеал познания. В обоих случаях объективность нейтральной относительно норм и свободной от ценностных суждений науки предполагает интерсубъективную значимость моральных норм, позволяющих прийти к соглашению о смысле, и требует от ученого их выполнения. К.-О. Апель считает, что «моральная норма, которую предполагает воля к истине и тем самым принадлежность к неограниченному аргументативному сообществу, не может быть гипотетическим императивом в том смысле, как думал Кант» [52, 405]. Реконструкция коммуникативного разума требует учитывать трансцендентальный характер коммуникативной практики, поскольку каждый, кто говорит или осмысленно действует, всегда уже принимает участие в виртуальной дискуссии. Предложенное К.-О. Апелем «последнее обоснование» этики должно включать в себя рефлексию об условиях возможности и значимости аргументации в каждой конкретной ситуации речи (или в ситуации мышления как внутренней речи).
Если участник дискурса готов рефлектировать об имплицитном смысле своих актов аргументации, то он должен согласиться с тем, что одновременно с возможностью языкового смысла и истины он всегда уже предполагает, что все претензии людей на смысл и истину принципиально должны быть обоснованы с помощью аргументов в неограниченном коммуникативном сообществе. Но тем самым он также уже признал, что он, как аргументирующий, предполагает идеальное коммуникативное сообщество всех людей в качестверавноправных партнеров. Он предполагает коммуникативное сообщество, в котором" все различия во мнениях — даже те, которые касаются практических норм — в принципе могут быть преодолены путем аргументации, способной привести к консенсусу. Значит, любой участник коммуникации одновременно принадлежит к реальному и к идеальному, т. е. неограниченному, коммуникативным сообществам. Неограниченное коммуникативное сообщество, представляющее собой идеального верховного судью по всем-возможным этическим проблемам, выполняет в концепции К.-О. Апеля роль регулятивной идеи в кантовском смысле, поскольку именно оно в состоянии учитывать все возможные интересы всех возможных участников дискурса и предотвращать ситуации, когда соглашение между сторонами происходит за счет ущемления интересов других сторон.
Кроме того, допущение идеального коммуникативного сообщества в каждом реальном представляет собой условие возможности коммуникативного дискурса. В каждой реальной ситуации дискурса, нацеленного на установление консенсуса, для достижения его следует вести себя так, как. будто идеальные условия речевой ситуации уже выполнены. Идеальная ситуация коммуникации, таким образом, предполагает: признание каждого возможного участника дискурса в качестве субъекта, утверждение принципа равноправия для всех возможных участников дискурса, признание установки на достижение консенсуса в качестве регулятивного принципа действия. Подчеркнем, что особенность этих положений этики коммуникации в контексте теории К.-О. Апеля заключается в том, что они являются не эмпирическими нормами поведения, а трансцендентальными, поскольку они обусловливают саму возможность аргументативного дискурса и достижения соглашений. Существенной особенностью таких норм является то, что их существование следует допускать «вопреки фактам».
Для всякой социально-политической концепции важно теоретическое разделение областей морали, права и политики. Дискурсивная этика в первую очередь относится к концепциям социальнополитического действия’и принятия решений. К.-О. Апель признавал, что ее основная интенция направлена на опосредование этической мотивации, и политической этики ответственности.
Нами установлено, что обоснование и легитимация демократических институтов производится' К.-ОАпелем на основе приоритета общественности и выводится из необходимости’реализации «свободной от господства коммуникации». Анархическая попытка обоснования внеинституциональной и внегосударственной «свободной ассоциации работников» или участников аргументации была К.-О. Апелю в корне чужда. Реальный дискурс всегда предполагает существование организационных форм, а организационные формы кристаллизуются, в «институты дискурса». Как институт дискурс является одной из систем самоутверждения среди других и подчиняется соответствующим закономерностям. Однако в качестве института, в котором находят разрешение нормативные притязания на значимость, дискурс преодолевает рамки обусловленных конвенциональным мировоззрением институтов и может рассматриваться как постконвенциональный институт, обладающий метаинституциональным статусом [136, 222].
Для своей реализации институты дискурса в науке, средствах массовой информации, общественности требуют функции защиты и гарантий «извне». Поэтому институты дискурса могут рассматриваться как подсистемы государственной системы самосохранения, опирающиеся на ее функцию господства. «Политическая функция господства — в особенности правовое принуждение — предполагается для того, чтобы сделать аппроксимативно возможным идеальный консенсус всех заинтересованных вопреки фактическим консенсусам ограниченных групп интересов» [125, 347]. К.-О. Апель подчеркивает, что государство, кроме того, является чем-то большим, чем просто условием «дискурсов». Оно является активным организатором дискурсов, подчиняющимся регулятивной идее неограниченного коммуникативного сообщества. С этой точки зрения демократия предпочтительнее других государственных форм уже в силу того, что она в наибольшей степени приближает общество к данному идеалу.
Заключение
.
Поворот трансцендентальной философии к языку привел к тому, что основные кантовские понятия были подвергнуты значительной модификации. Прежде всего, изменяется" представление о познающем субъекте, который из «чистого сознания вообще» превращается сначала в конкретный исторический^ субъект действия (например, — у М. Хайдеггера, Х.-Г. Гадамера), а затем заменяется на различные формы интерсубъективности, например на «коммуникативное сообщество» у К.-О. Апеля. С открытием «коммуникативного разума» на смену трансцендентальной философии субъективности приходит трансцендентальная философия интерсубъективности. Она пытается снять противоречие подходов. аналитической философии языка и хайдеггеровско-гадамеровской герменевтики языка. Особого внимания заслуживает философия К.-О. Апеля.
Показав значение прагматизма и герменевтики в деле трансформации трансцендентальной философии кантовского образца, он также констатирует их ограниченность. Прагматизм, нацеленный на поиски, объективного смысла научных понятий, не рефлектирует о своих метанаучных основаниях и не замечает, что фактически он пребывает в состоянии «логического круга», т. е. смысл проясняемых им понятий в определенном смысле «всегда уже» понят. Герменевтика, предмет которой составляет исследование обусловленных языком процессов понимания и интерсубъективного соглашения относительно смысла, противопоставляет себя научному методу.
Концепцию К.-О. Апеля можно рассматривать как попытку преодоления односторонности названных двух подходов в создании «нормативно-релевантной теории науки» [136, 32] и совмещения двух взаимоисключающих друг друга постулатов: об объективности научной истины, на достижение которой нацелены сциентистские методологии, и об обусловленности истины герменевтической ситуацией. Соединить эти противоположности К.-О. Апель пытается с помощью идеи об идеальном сообществе интерпретаторово котором уже говорилось выше. При этом, предполагаетсячто* идеальное сообщество обнаруживается в любом реальном коммуникативном сообществе в" качестве его трансцендентальной структуры. Структуры идеального сообщества реализуются в реальном благодаря тому, что это идеальное сообщество допускается" в любом процессе аргументации, независимо от конкретных форм его реализации. Открыть идеальное сообщество можно в результате трансцендентальной рефлексии. Эта' структура выполняет две функции: во-первых, конститутивную, поскольку она* мыслится как априорное условие возможности любого реального коммуникативного сообщества, во-вторых, регулятивную, поскольку понимается так же, как его цель. Она выступает, такимобразом, в качестве инстанции как легитимирующей1 познание, так и обосновывающей его интерсубъективную значимость.
Сущность регулятивной функции идеального сообщества можно эксплицировать в следующих положениях: ориентация познания на идеал объективной истиныпризнание прогресса в познаниипреобладание теоретической установки над практически-прагматическими интересами.
С учетом этих положений идеальное сообщество предстает, с одной стороны, как шкала для оценки положения дел при саморефлексии реального коммуникативного сообществас другой — как норма или идеал, который должен реализоваться в нем в ходе бесконечно' долгого исторического процесса познания.
В нашем диссертационном исследовании было показано, что концепт идеального коммуникативного сообщества, позволяющий придать герменевтике нормативный смысл и совместить последнюю с элементами методологизма (например, устремленность к идеалу объективного познания), можно рассматривать в качестве ядра «трансцендентально-герменевтической трансформации» трансцендентальной философии.
В ходе исследования установлено, что синтез герменевтики и аналитической философии свидетельствует о преодолении скепсиса в отношении к языку как средству и продукту познания и важнейшему онтологическому фактору, а это открывает новые перспективы в осмыслении проблем теоретической и, практической философии. Расширение проблемного поля современной философии, признающею опосредованную языком коммуникативную практику в качестве базиса теоретического и практического знания, меняет ее облик: она приобретает практическую направленность и превращается в действенный фактор общественной жизни.
К.-О. Апель и Ю. Хабермас — последователи герменевтически-лингвистически-прагматического 1 поворота в современной философии, и философские позиции обоих философов перекликаются с идеями Л. Витгенштейна, М. Хайдеггера, Э: Гуссерля, Х.-Г. ГадамераДж. Серла. Именно К.-О. Апель и Ю. Хабермас выступают главными проводниками лингвистического поворота.
Оба философа рассматривают общество как коммуникативное сообщество, применяя прагматический инструментарий для анализа предпосылок и условий коммуникации’и дискурса.
В отличие от Ю. Хабермаса, который предпочитает доверять «моральным интуициям повседневности», К.-О. Апель пытается окончательно обосновать дискурсивную коммуникативную этику. Он в сознательном возрасте пережил эпоху национал-социализма и видел, какие трансформации претерпевают «моральные интуиции повседневности», когда попираются принципы здравого смысла. Для него важно осознать причины таких мутаций и попытаться поставить преграды на их пути. К.-О. Апель считает, что дискурсивная коммуникативная этика, на которой основывается коммуникативная рациональность, должна содержать в себе моменты безусловности и быть независимой от конкретных социокультурных миров.
Рассмотрение ' общества, через призму коммуникацииего концептуализации в— категориях коммуникативного действияи-коммуникативного сообщества позволяют К.-О. Апелю внести свой вклад в решение проблемы интерсубъективности. Он придает этой категории социологическую интерпретацию, переосмысливает в терминах трансцендентальной прагматики соотношение рефлексии и коммуникации, и. рассматривает понятие мышления как аргументации, исходя из фундаментального вывода, что понимать себя можно, только находясь в отношении с другими. При этом ключевым становитсяпонятие языка, от которого абстрагировалась гносеология Нового времени, не учитывая того факта, что сознание всегда опосредовано языком, а полагание предмета укоренено в понимании говорящих. Интерсубъективность в формальной и трансцендентальнойпрагматике — это интерсубъективность, фундированная в языке.
Важнейшим постулатом трансцендентальной прагматики является, утверждение, что именно в языке, в коммуникации заложены. прагматические основания интерсубъективности, что нормативные условия коммуникации являются основанием социальной и моральной нормативности в самом широком смысле слова. Это лингвистическое понятие нормативности задает новый масштаб для критики, критерием которого становится не «объективное познание» (как в позитивизме), а процедурные нормы процесса коммуникации в его социальном измерении.
Предложенное К.-О. Апелем определение прагматики как «трансцендентального Арпоп» познания базируется на представлении о том, что условием возможности понимания мира и самопонимания человека является его участие в трансцендентальной языковой игре неограниченного коммуникативного сообщества. В процессе такого участия конституируется действительность за счет достижения консенсуса о смысле и значении языковых знаков. Данное понимание прагматики обусловливает ряд следствий для теории познания.
Прежде всего, теория познания признает язык в качестве априорного условия возможности познания. Необходимость и универсальность языка, вытекающие из его априорности, проявляются двояко. С одной стороны, язык представляет собой условие познания в качестве его реальной среды, так как любое познание протекает внутри семантически структурированногоэмпирического пространства. Поскольку, согласно К.-О. Апелю, семантика любого естественного языка определяется его прагматикой, то язык в данном случае можно рассматривать как историко-прагматическое Арпоп познания. С другой стороны, язык необходим и универсален в том смысле, что он выступает в качестве средства познания, которое позволяет достичь соглашений относительно интерсубъективной значимости результатов познания. В этом аспекте он выступает в качестве идеального средства взаимопонимания в идеальном коммуникативном сообществе и может рассматриваться как диалогически-прагматическое условие познания. Язык, таким образом, выступает в концепции К.-О. Апеля как медиум, опосредующий отношения между эмпирическим и трансцендентальным, которыми обусловлены познавательные процессы.
Кроме того, надо иметь в виду, что знание рассматривается К.-О. Апелем как система высказываний, по поводу которых имеется консенсус в соответствующем сообществе. Понятие консенсуса в теории трансцендентальной прагматики не только указывает на нормативный характер познания, но и используется для обоснования понятия истины. Идея истины, трактуемой как консенсус, т. е. как достигаемое в «языковой игре аргументации» «окончательное убеждение» в неограниченном сообществе экспериментаторов и интерпретаторов, предлагается К.-О. Апелем в качестве регулятивной идеи познания.
Наконец, важнейшее методологическое следствие понимания языка как априорного условия познания и признание постулата о том, что «интерпретирующее сообщество», а не единичное сознание ответственно за возникновение представлений о реальности, — требование признать ангажированность", исследователя, т. е. его включенность в, языковую игру. Так, апелевский субъект познанияв качестве которого выступает коммуникативное сообществопредстает одновременно — как реальный и идеальный субъект.
В’таком случае критика познания, воспринимающая себя как критика языка, должна анализировать-субъективно-интерсубъективные механизмы, возникновения и функционирования > самойнаучной, картины мира, вскрывать природу научности, разоблачать идеологические конструкты, анализировать механизмы, легитимации и нормирования* знания, устанавливать его интерсубъективную значимость. Поэтому теория? познания, основанная на философии' языка, должнабыть нацелена* на исследование генетической связи науки с породившим ее полем культуры и выявление ее специфики*.
Анализ концепции трансцендентальной герменевтики К.-О. Апеляпоказывает, что она нацелена на разработку познания, нового типа, которая должна тематизировать свои собственные квазитрансцендентальные предпосылки. Существенной ее особенностью является то, что она продолжает разрабатывать, идеи М: Хайдеггера о наличии «экзистенциальной предструктуры» понимания и адаптирует их. для объяснения возможности познания, протекающего в форме аргументационного дискурса. К.-О. Апель использует хайдеггеровскую модель «бытия-в-мире», согласно которой понимание сущего возможно изнутри эмпирического контекста жизненных отношений, впервые конституирующего предметы «для нас», для критики логико-семантического идеализма в теории познания. Тем самым структура «совместного бытия» создает фундамент для преодоления «методологического солипсизма», так как феномены конституируются индивидуальным сознанием постольку, поскольку они всегда уже интерсубъективно конституированы.
Актуальность и. значение концепции: трансцендентальной герменевтики К.-О. Апеля можно видеть, в том, что: ее основным идеямнаходятся соответствия в других философских направлениях XX вТак, например, признание языка в качестве трансцендентального феномена, и принципа интерсубъективности как альтернативы, методологическому солипсизму характерно для аналитическойфилософии, а также практическидля всех концепций познания постаналитического периода.
Вразличных: версиях теории: познания, в которых философия сознания уступила место лингвоориентированным теориям, продолжают разрабатываться концепты, которые впервые возникли в феноменологии. Однако осмысление языка в качестве необходимого условия, возможности и значимости понятийного мышления, предметного познанияи рационального действия"значительно изменяет смысл этих концептов и по-новому ставит проблемы бытия, познания и истины. ;
Надо отметить, что между представителями различных философских парадигм ведетсяостраяполемика относительно' смысла, ключевых.- понятий теории познания, Суть ее в том, что эмпирические науки (лингвистика, психология, нейрофизиологиякогнитология, теория аргументации и.т.д.) представляют новые аргументы в пользу то одной, то другой точки зрения. Поэтому перед теорией познания, которая опирается на междисциплинарные исследованияпостоянно встают новые вопросы^ решение которых требует выдвижения новых объясняющих теорий. Таким образом, задачей становится отыскание наиболее оптимальной теории.
Включенность познания в контекст практической жизнедеятельности людей не позволяет больше говорить о его чистом, свободном от интересов характере, что было характерно еще для Э. Гуссерля. Конституирование опытных данных К.-О. Апель ставит в зависимость не только от синтетических действий человеческого «рассудка вообще», а от «ангажированности миропонимания», под которым имеются в виду познавательные интересы, конституирующие смысл [137, 102]. Причем он распространяет это правиле на все науки, включая естественные, гуманитарные и социальные.
Необходимость выделения и учета всех факторов, оказывающих влияние на формирование смысла предметов, требует обоснования теории* познания с точки зрения антропологии и социальной философии. К.-О. Апель утверждает, что теорияпознания, ядро которой составляет герменевтика как наука о возможности взаимопониманияотносительно смысла вещей и явлений, должна включать, в себя критику идеологии, с тем, чтобы вскрыть и дать оценку тем нормам, ценностям и интересам, которые воздействуют на познавательные процессы.
К.-О. Апель связывает достижение объективности познания с идеей прогресса в познании. Идею прогресса он формулирует в виде постулата о «лучшем понимании», что составляет основу его концепции нормативной герменевтики. Какь он полагает, прогресс возможен не только в точных (естественных и технических) науках, но и в гуманитарных.
X. Деммерлинг указывает на то, что остается непонятным, что же дает рефлексия К.-О. Апеля, нацеленная на поиск последних оснований познания [145, 196]. Такое утверждение представляется нам неверным, поскольку трансцендентальная прагматика является дополнением и коррективом к сциентизму и совмещает понятийный анализ с рефлексией, обнаруживающей внутреннюю социальную организацию знания, что способствует выработке критического отношения к нему.
Учение К.-О. Апеля характеризуется целостностью, так, онтология и теория познания позволяют рассмотреть проблемы этики.
Дискурсивная этика является преимущественно этикой глобальных проблем человечества и рассматривается К.-О. Апелем как этическое руководство для кризисного менеджмента в эпоху глобализации. Концепция коммуникативного сообщества открывает возможность такой этической интерпретации процессов глобализации, подобно которой не дают другие системные концепции, поскольку речь в ней идет о нормах справедливости, а не омеркантильных выгодах и упущениях. Как указывает К.-О: Апель, путем глобализации сокращается? расстояние между идеальными" реальным коммуникативным" сообществом, а также1 осуществляется комплекс мер, укрепляющих основания постконвенциональной морали.
Такимобразом, расхождение между идеальными реальным коммуникативным сообществом становится основным критерием, оценки" глобализационных процессов, а анализ искажений коммуникации или-способов приближения* к нормам идеального1 коммуникативного1 сообщества является' основным инструментом теоретического анализа: Теория коммуникативного сообществаК.-О. Апеляоказала большое воздействие на теоретическое осмысление понятия коммуникации. Впервые коммуникация, а не институты, структуры или системы, была положена в основание теории социума.
Дискурсивная этика учит отстаивать интересы, ориентируя' на всеобщее согласие в рамках коммуникативного сообществаи создание > наиболее гармоничной институциональной среды для существования коммуникативного" сообщества. Поэтому задача этики глобализации заключается в том, чтобы опознавать угрозы и не допускать такого развития событий, по которому выигрывает одна* сторона и проигрывает другая:
Для всякой социально-политической концепции важно теоретическое разделениеобластей морали, права и политики. Дискурсивная этика в первую очередь относится к концепциям социально-политического действия и принятия решений. К.-О. Апель признает, что ее основная интенция направлена на опосредование этической мотивации и политической этики ответственности. Неудивительно поэтому, что почти не тематизированное в ней разделение между моралью, с одной стороны, и правом и политикой, с другой, становится серьезной теоретической проблемой.
Дискурсивную этику К.-О. Апеля часто обвиняют в утопизме, что не совсем неправомерно. Действительно, этический разум, ориентированный на нравственный идеал, включает в. себя элемент утопизма. Применение дискурсивного принципа в реальной истории и жизни оказывается сложной проблемой. К.-О. Апель признает, что в ситуации несовершенства коммуникации, отсутствияполноты информации или в том случае, когда известно, что иные участники интеракций' не следуют принципам постконвенциональной морали или могут ей не следовать, требование исходить из принципов дискурсивной этики является не всегда выполнимым. Однако он призывает не ожидать от дискурсивной этики' далеко идущих конкретизации Он лишь предлагает процедуру обоснования этих норм в институционализированных практических дискурсах.
Таким образом, конкретные нормы и обязательства этики-не могут претендовать на окончательное обоснование. Они являются не более чем вкладом в практические дискурсы жизненных миров. Напротив, утверждая идеал в его значении регулятивного, соотнесенного с историей, но внеисторичного идеала, дискурсивная этика получает основание для критики утопизма. В работах К.-О. Апеля идея этики ответственности становится мощным оружием критики, утопизма как одной из первостепенных опасностей научно-технической цивилизации.
В нашем диссертационном исследовании делается попытка обобщить фундаментальные положения трансцендентально-герменевтической концепции языка К.-О. Апеля с целью выработки нового теоретического подхода к осмыслению феномена глобализации. Основы этого подхода заложены в методологической концепции трансцендентальной прагматики. Тема является новой, поэтому многие вопросы оказались вне поля нашего внимания. Перспективы дальнейшего исследования связаны с такими направлениями, как, например, конкретизация трансцендентально-герменевтического подхода в теории познания, в методологии конкретных дисциплин. Интерес представляют исследование «механизма» — процесса консенсуса, его функционирования и достижения в реальном коммуникативном сообществе, формирование реального коммуникативного сообщества во всемирном масштабе и его структурные элементы.
Итак, проанализировав основы трансцендентально-герменевтической концепции языка, трансцендентальной прагматики и дискурсивной этики и очертив контуры социально-политических воззрений К.-О. Апеля, можно констатировать, что в его философии была предпринята незаурядная и заслуживающая внимания попытка этического осмысления исторической ситуации современности исходя из глобальной перспективы.
