Античная «фисиология»

1. Смысл и происхождение слов философия, софос. Понятие античной «фисиологии»

Сегодня под словом философия мы понимаем науку о бытии и отношениях человека и окружающего его мира. Но само происхождение термина, его содержание имеют собственную историю.

В слове философия содержатся два корня «фило» и «софия», которые использовались в древнегреческом языке задолго до использования термина в его современном значении. Судя по древним текстам, в частности по произведениям Гомера (VIII до н.э.), «фило» означало любовь, дружескую привязанность, а «софия» — разум, мудрость, мастерство. Древнегреческий язык был богат понятиями, выражающими любовь, это и «агапе» — умственная любовь, и «сторге» — симпатия, и «элеос» — сочувствие, и «эрос» — чувственная любовь. «Фило» же представала собой особый род любви — дружескую привязанность. И если дружить можно только взаимно, то и философия — это дружба между человек и мудростью, тяга к истине, без желания и возможности присвоить ее. Ели верить преданиям, то эту особенность мудро заметил древнегреческий учёный Пифагор (VII до н.э.), впервые использовавший термин философия для обозначения идеала мудреца — любви к мудрости, к истине. Именно философ — мудрец занят исследованием вечных вопросов человеческой жизни и бытия. При этом сама мудрость «софия» также имела много значений: разум, учёность, смиренномудрие, премудрость, мудрствование (лукавство, возможно отсюда слово «софист» — учитель красноречия и последователь софизма, системы логических хитросплетений) и, наконец, мастерство (ремесленника, оратора).

От корная «софия» происходило и популярное в античном мире понятие «софос». Оно применялось по отношению к «учёным мужам». Дело в том, что в Древнем мире еще не существовало чёткого разграничения наук, поэтому древние мыслители могли заниматься одновременно философией, математикой, медициной, историей и пр. дисциплинами, именуя все науки «софией» и свои занятия «философией». Соответственно и сами они были «софос» — умудрёнными. Право называться «умудрённым» получали лишь действительно, выдающие философы, врачи, учёные, которые превосходили всех по своим умственным способностям и научным достижениям.

Так как ранние древнегреческие философы ионийской и италийской школ, например, Фалес (640 — 547 гг. до н.э.), Анаксимандр (610 — 547 гг. до н.э.), Анаксимен (585 — 525 гг. до н.э.) и др. свои философские трактаты именовали «О природе», то в античном мире появился термин «фисиология» от слова «фюсис», то есть природа. Фисиология, в отличие от современной физиологии, занималась как раз не изучением природы, а изучением главным вопросов философии: «Что такое бытие и небытие, как они зародились?», «Что первично дух или материя?», «Каково место человека в мире?» и т. д. То есть фисиология являлась философией античного мира и ее главными компонентами были: «фюсис» — природа, происхождение, «архе» — начало, исток, «космос» — порядок, Вселенная мир и «логос» — разум, слово, закон.

Таким образом, фисиология достигала относительно упорядоченной картины мира. В основе мира лежало некое начало — Архе, у Фалеса — это была вода, а Анаксимена — воздух, а у Анаксимандра — апейрон (первовещество). На основе Архе под управлением Логоса возникли Вселенная и природа, включая человека, то есть Фюсис и Космос. Гераклит (544 — 483 гг. до н.э.), введший понятие Логоса, понимал под ним некий вселенский закон движущий всем в мире, и хотя все в мире динамично и меняется, Логос остается неизменным и тождественным себе самому. Люди, не могут до конца постичь, но должны придерживаться законов Логоса, являющихся естественными и вполне справедливыми, и нарушение кторых ведёт к дисгармонии человека в природе и обществе. Стоики понимали Логос как душу мира — некую тонкую материю, душу Космоса, из которой создана грубая материя видимого мира. Позже это понятие широко разрабатывалось в христианской философии, о чем мы напишем в третьем параграфе работы.

2. Психология Аристотеля. Душа как энтелехия тела. Три способности души

Древнегреческий учёный — энциклопедист Аристотель (384 — 322 гг. до н.э.) внёс значительный вклад не только в изучение философию, но и других наук. Так в рамках своего учения он разрабатывал основы психологии, науки о душе. В античном мире отсутствовали современные представления о психике, поэтому мыслители пытались объяснить все многообразие психических проявлений с точки зрения учения о «душе», находящего на границе мифологии и ранней философии. Так, Аристотель в своем трактате «О душе» подверг глубокому анализу внешние проявления психической жизни человека. Он считал, что душа («психо») управляет телом («сома»), а вместе они образуют целостное единство — человеческую личность. Таким образом, душа выступает как энтелехия или сущность тела. Энтелехия, согласно Аристотелю, существует во всех вещах, это движущая сила, которая, например, заключена в семени и заставляет расти из него дерево. Пока в теле действует энтелехия — человек живёт, когда она иссякает, душа покидает тело и человек умирает. Но душу и тело нельзя разделять или противопоставлять.

В то же время Аристотель вводит понятие не только души, но и духа, что затем будет использовано в антропологии христианства. Дух стоит выше душа, он не так тесно связан с телом, как душа, которая в буквальном смысле оживотворяет тело, заставляя его двигаться, мыслить, чувствовать. Поэтому дух — это высшая бессмертная часть души, в то время как сама душа погибает при отделении от тела. Следовательно, можно сделать вывод, что Аристотель, хотя и сделал многое для развития идеализма, но все же не верил в личное бессмертие, представленное в учении Платона, а затем в христианском богословии. Если Аристотель и говорил о бессмертии духа, то подразумевал под ним принадлежность человеческого разума к общему вселенскому, божественному разуму. Исходя из этого, полагал он, в своей жизни каждый человек должен стремиться к развитию своего разума.

Также Аристотель в своей психологии выделил три функции души:

— низшую растительную, которая отвечает только жизнь тела;

— животную, связанную с органами чувств, а значит желаниями и побуждениями человека;

— высшую маслящую — которая отвечает за все многообразие человеческих мыслей, чувств, поступков и т. д.

Соответственно выделяются и три способности души:

— разумная или логическая, отвечающая за мышление и моральные качества человека);

— страстная (фумоейдическая), делающая человека кротким либо страстным, порывистым;

— желающая (епифумическая), ставящую человеку выбор между воздержанностью и целомудрием или несдержанностью и развратом.

Все три способности и формируют энтелехию тела. При этом некоторые части человеческой личности существуют как бы вне тела, поэтому они не принадлежат к области энтелехии, но к духу. Аристотель считал, что именно мыслительные занятия, философия способны развивать все три способности души в лучшую сторону, чтобы у человека сформировались три главные добродетели: справедливость, благородство и великодушие. Если человек несправедлив, низок и малодушен, то он просто не обладает достаточным количеством знаний об этих добродетелях и должен учиться, чтобы приобрети эти знания. Преступники и, как сказали бы сегодня, люди с отклоняющимся поведением, по мнению Аристотеля, это люди с неправильно развитыми функциями и способностями души, у кторых высшая мыслительная, а значит, и нравственная составляющая души (дух) заглушена прочими низшими составляющими. Исправлять «испорченную природу» человека можно, но достаточно трудно, поэтому лучше всего начинать правильно воспитывать личность с детства, чтобы душу не заглушили «соматические» телесные наклонности.

3. Ранняя патристика: учение о Логосе, как посреднике в творении

софос логос душа патристика Под патристикой в философии и христианском богословии понимается совокупность философских учений отцов церкви — лидеров христианского учения в I—VII вв. н.э. При этом под ранней патристикой подразумевается христианская философия I—III вв., когда апостольские мужи, греческие и латинские апологеты христианства утверждали новое учение в борьбе с язычниками и иудеями. Главными достижениями этого периода стали разработка учения о Троице и о Логосе, как посреднике в творении.

Начало периода ранней патристики ознаменовалось появлением произведений «Апостольские отцов», к которым принято причислять святых апостолов Варнаву (? — 61 г.) и Ерму, епископа и Папу Римского Климента I (? — ок. 97−101 г.), епископов Тимофея Эффеского (ок. 17−80 гг.), Игнатия Антиохийского (Богоносца) (? — 107 г.), Поликарпа Смирнского (ок. 70−156 гг.) и Папия Иерапольского (ок. 70−165 гг.). Их произведения были отмечены высокой религиозностью и направленностью на построение внутрицерковного порядка, и стали своеобразным мостом между Евангелием и духовной традицией его толкования.

Начиная с посланий святого апостола Павла Логос понимается как всеобъемлющая категория, часть Бога, которая открывается через Откровение, данное Иисусом Христом. Апостол Иоанн называл Иисуса Христа «Богом Слово», по-гречески Логос, таким образом, Логос выступал для него как часть Троичного Бога. Это осмысление Логоса проходило через призму не только христианского учения, но и античных представлений о Логосе, которые мы излагали в первом параграфе. «Апостольские отцы» в учение о Логосе с одной стороны, отталкивались от видения апостолов Иоанна Богослова и Павла, с другой стороны — от античной философии платонизма и стоицизма. Бог для них это трансцендентное начало мира, непостижимое для человека, вечное, неизменяющееся и самодостаточное. При этом вторая его ипостась — Бог Сын или Логос выступает как «разумная потенция» первой ипостаси — Бога Отца. Своё энергетическое, потенциальное выражение Логос получает в акте творения мира, выступая в качестве посредника. Все три ипостаси Бога существовали до творения мира, но в момент творения и после Бог Сын или Логос из внутреннего становится внешним, направленным на реализацию божественного замысла. Логос — это предвечное Слово Божье, рождённое от Отца и сотворившее мир, которое «в конце дней» воплотилось в Иисуса Христа. То есть, как мы видим, для ранней патристике был характерен субординационизм — представление о неравнозначности ипостасей Троицы, который был изжит лишь в IV—VII вв.

Если первые отцы церкви считали, что познать Бога невозможно, то возможным по их мнению было познание или гнозис Логоса, т.к. Иисус Христос, как Бог Слово, пришёл к людям и дал им своё Откровение, чтобы они познали его. При этом гнозис включал не только логическое осмысление, но и постижение Логоса при помощи веры, как способа постижения духовно-материальной реальности. Климент Римский и Игнатий Богоносец под гнозисом Логоса понимали осознанное исследование христианского вероучения, а другой теолог периода ранней патристики Иустин Философ (ок. 100−165 гг.) трактовал его как преданность христианству — едино верной религии, ведущий к общению с Богом при посредничестве Логоса.

Дальнейшее развитие учения о Логосе, как посреднике в творении ввелось гностиками и представителями Александрийской богословской школы. Так, Климент Александрийский (ок. 150−215 гг.), утверждал, что вера подготавливает душу к познанию Логоса — абсолютного откровения, Учителя и Наставника, а философия выступает интеллектуальной средой. При этом Климент Александрийский преуспел в трактовке Логоса, как равносильного Бога, в то время как теолог Ориген, осуждённый как еретик продолжал рассматривать Логос, лишь в качестве посредника, «принижая достоинство Сына». Этот недостаток был полностью устранён в учении Василия Великого, Григорий Богослова и Григория Нисского (IV в. — период зрелой патристики).

1. Бессонов Б. Н. История философии. — М.: Юрайт, 2011. — 288 с.

2. Зеленогорский Ф. А. Учение Аристотеля о душе в связи с учением о ней Сократа и Платона. — М.: Либроком, 2011. — 104 с.

3. Трубецкой С. Н. Учение о Логосе в его истории. Философско-историческое исследование. — М.: Университетская книга, 2009. — 608 с.

4. Шмонин Д. В. Введение в средневековую философию. Патристика. — М.: Издательство Русской Христианской гуманитарной академии, 2013. — 152 с.