Взаимодействие этнического и общечеловеческого в современной культуре

Актуальность темы

исследования. XX век — эпоха острых глобальных конфликтов и мирового противостояния общественных систем, военных блоков, политических доктрин и мировоззрений. В этот период истории люди, как никогда прежде, должны осознавать общечеловеческое родство и взаимосвязь судеб всех народов планеты. На пороге второго тысячелетия потрясающие ныне мир межнациональные противоречия и этнические конфликты представляются болезнью, с которой человечеству предстоит справиться, чтобы подняться на новый уровень этнополитической и культурной консолидации в интересах всех народов земли. На пути к истинной планетарной общности людям приходится преодолевать рубежи локальных и этнических интересов и различий, двигаться к более масштабному пониманию своей человеческой природы. Речь идет об осознании людьми своей принадлежности к широкой наднациональной общности — общечеловеческой. Для решения данных проблем, стоящих перед человечеством, необходимы новые мировоззренческие ориентиры. В связи с этим стала актуальной проблема становления единой общечеловеческой культуры, существующей и развивающейся через взаимодействие и взаимообогащение ее национально-этнических форм, проблема взаимодействия этнического и общечеловеческого в современной культуре.

В культуре XX века нарастает количество единообразных элементов. К общечеловеческим нормам, ценностям, формам восприятия и оценке мира человечество приходит в результате развития и взаимовлияния национальных культур. В то время как в технико-промышленной сфере, в средствах производства и коммуникации наблюдается нарастание новаций, в культурно-духовной жизни, семейно-бытовой сфере возрастает роль этнического компонента, представляющего собой элемент традиционализма. Рассматривая культуру как совокупность материальной и духовной сторон, следует отметить, что сегодня этническая специфика ярче всего проявляется в духовной сфере. Этнические ценности, этноопределительные символы и этноспецифические формы и способы социального взаимодействия становятся в современном мире базой для этнической консолидации. Рост национализма породил массу проблем, связанных с поиском оптимальных этнокультурных взаимоотношений в мировом пространстве.

Сохранение, возрождение, развитие этнической культуры требует серьезного изучения, научно-объективной оценки всего комплекса культурного наследия. Возросший интерес к традиционным ценностям культуры продиктован необходимостью восстановления исторической памяти народов. Ведь традиционная культура во всем многообразии обладает огромным творческим потенциалом, в лучших ее произведениях органически сливаются традиционные и новационные, национальные и общечеловеческие компоненты.

В научном исследовании нуждается вопрос о значении общечеловеческого, о проявлении его конкретных форм в культурном богатстве народов России, находящейся в состоянии структурного кризиса. С начала 1990;х годов в России об общечеловеческих ценностях, о которых так много говорилось и писалось в «эпоху перестройки», как бы «забыли», отдавая явное предпочтение групповым (чаще всего национальным) или индивидуальным ценностям. Однако, не вызывает сомнения, что для формирования идеологии постсоветской России нахождение оптимального сочетания между общечеловеческим и этническим — одно из важнейших условий сохранения России как целостного государства. В настоящее время возрождается также интерес к национальному и цивилизационному своеобразию России, его отношению к общечеловеческому.

Особую актуальность приобретает эта проблема в связи со становлением нового ценностного сознания россиян и с коренными изменениями в духовной сфере и сфере образования. С одной стороны, общечеловеческое не должно противоречить сложившемуся своеобразию русского и других российских этносов, с другой стороны — оно необходимо для развития отечественной культуры и органического включения России в мировую цивилизацию. Поиск российской идентичности, таким образом, предполагает исследование конкретно-исторических форм бытия общечеловеческого, что само по себе является новым и актуальным аспектом исследуемой проблемы.

Для гуманитарных наук в нашей стране интерес к проблеме общечеловеческого и его взаимодействию с этническим является тем более насущным в современный период в связи с явным креном, наметившимся в общественном сознании в сторону этнизации культур народов, населяющих Россию. Поликультурность федерации, значительная часть субъектов которой сформировалась по национально-территориальному признаку, порождает высокую степень разнообразия ценностных ориентаций, установок и поведенческих стереотипов, что неумолимо требует внимания к общечеловеческим ценностям для поиска гармонии в социальной, политической и духовной сферах.

Необходимость разработки философских основ проблемы взаимодействия этнического и общечеловеческого определяется также и задачами управления процессами, протекающими в духовной сфере, и потребностями социального прогнозирования, и научной оценки всего происходящего, и перспектив развития. Вместе с тем, ряд аспектов этой проблемы исследован недостаточно, и это в первую очередь:

— анализ взаимодействия этнически-особенной и универсальной сторон в развитии современной духовной культуры;

— исследование механизма изменений, происходящих в культуре отдельных этносов и российских макроэтнических образований в ходе перемен в социально-политической жизни российского общества;

— поиск путей выхода из духовного кризиса, охватившего человечество в целом и российское общество в частности.

Заявленные проблемы предполагают прежде всего обращение к философскому аспекту их анализа, на основе которого исследовательская работа может быть продолжена в рамках социологии, культурологии, педагогики и других смежных наук.

Степень научной разработанности проблемы. Проблемы этнической культуры и ее взаимодействия с другими видами и формами культуры непосредственно связаны с рассмотрением в истории философской и обществоведческой мысли теории нации и концепций этничности. Для западной науки характерны структуралистский, социально-психологический, культурологический, а в последние два десятилетия — конфликтологический подходы в анализе этнических процессов современности. В некоторых исследованиях осуществляется попытка их синтеза (труды Э. Геллнера (1), О. Тоффлера (2)), а также в работах ученых, представляющих отрасли знания, обозначаемые в западной научной традиции, как культурная антропология (3). Все большую популярность в Западной Европе приобретает идея мультикультурного общества, сформулированная в начале 70-х годов в Канаде (4). В работах Э. Яна, П. Зингера, Э. Клайна (5) и других авторов осуществляются попытки определения причин роста национализма в различных странах, наряду с конфликтогенным выявляется позитивный потенциал этнического возрождения. Представители французской философской науки в анализе этничности отдают предпочтение социокультурному подходу (б). В методологическом отношении представляют ценность работы французских историков, этнологов, философов, посвященные проблемам взаимосвязи и корреляции социальных структур и структур сферы общественного сознания (ментальных структур). К таковым относятся ставшие классическими труды историков школы «анналов» М. Блока, К. Леви-Стросса, П. Брюкнера (7). Таким образом, в западной науке, преимущественно в практическом ракурсе, с различных позиций рассматриваются проблемы этнического возрождения, этнической культуры и этнических ценностей.

В российской науке советского периода интерес к исследуемым проблемам активизировался в 60−70е годы в среде ученых-этнографов. В результате этого в рамках этнографии началась активная разработка частнонаучной теории этноса с последующим выходом на уровень философских обобщений. Большой вклад в ее разработку внесли Ю. В. Бромлей (8) и Л. Н. Гумилев (9). Изучению особенностей этнических культур и их взаимодействия посвящены работы С. А. Арутюнова, А. К. Байбурина, В. И. Козлова, Н. Ф. Колесницкого, М. В. Крюкова, П. И. Кушнера, Э. С. Маркаряна, Ю. И. Мкртумяна, В. В. Пименова, A.A. Су Соколова, В. А. Тишкова, С. А. Токарева, И. А. Чебоксаровой, Н. Н. Чебоксарова, Н. В. Чистова, Г. В. Шелепова (Ю). В социально-философском плане различные аспекты взаимодействия общечеловеческого и этнического в культуре затрагиваются в работах Р. Г. Абдулатипова, С. А. Атамуратова, Р. А. Ачилова, М. С. Джунусова, Ю. Г. Ершова, С. Т. Калтахчяна, М. В. Капчели, Г. Г. Катожекова, М. И. Кучукова, П. С. Максимова, В. В. Мархина, А. Н. Мельникова, А. Г. Мельникова, В. В. Пименова, Ю. В. Попкова, Б. Н. Попова (И).

Значительный вклад в разработку социально — психологического аспекта теории этноса и феномена этничности внесен работами А. Г. Агаева, А. Х. Гаджиева, А. Ф. Дашдамирова, Л. М. Дробижевой, В. И. Козлова, И. С. Кона, И. М. Кузнецова, В. Н. Павленко, А. М. Решетова, Г. В. Старовойтовой,.

A.К.Уледова (12).

Этнокультурные аспекты образовательной системы затрагиваются в работах.

B.Ф.Афанасьева, А. С. Гашимова, Е. П. Жирковой, А. Э. Измайлова, А. Г. Корниловой, А. Н. Николаевой, Н. А. Садовского, Ю. П. Сокольникова, М. Г. Харитонова (13). Большой интерес для данного исследования представляют труды Г. Н. Волкова, посвященные народной педагогике (14).

Важные выводы о сущности процессов, протекающих в духовной сфере современного российского общества, содержат материалы ряда научных конференций и «круглых столов», проводившихся в 90-е годы (15).

Исследуемая в диссертации проблема постоянно находится в предметном поле северокавказского научного сообщества. Анализу этносоциальных и этнокультурных проблем, а также разработке категориального аппарата этнонациональных исследований посвящены работы А. В. Авксентьева и В. А. Авксентьева (16). Проблемы межэтнической интеграции рассматриваются в работах М. Д. Напсо, С. А. Чекменева, В. П. Невской, В. Ш. Нахушева (17). Особенности современных этнических процессов в России и на Северном Кавказе нашли освещение в работах Н. Г. Айдемирова, В. Х. Болоткова, Э. Х. Панеш, Р. Г. Читашевой, А. Ю. Шадже (18).

В опубликованной в 1996 году работе В. Х. Болоткова (19) на обширном материале проанализированы различные подходы к проблеме нации, ее национально-психологического мира, сложившиеся в русской философской традиции.

В 1997 году была издана работа М. Б. Беджанова «Проблемы межнациональных отношений на Северном Кавказе и пути их решения», в которой социально-культурные проблемы северокавказских народов рассматриваются в контексте проблем укрепления как региональных, так и федеративных структур России (20).

Для исследуемой в диссертации проблемы представляет интерес работа Р. А. Ханаху «Традиционная культура Северного Кавказавызовы современности» (1997), в которой выявляются критерии отграниченности социокультурной сферы народов Северного Кавказа от подобной сферы «некавказских народов «, определяются возможные формы взаимодействия на микроуровне (уровне этнической группы) в масштабах северокавказского региона, а также в сфере «центр-регион» (21).

В опубликованном в 1997 году в Нальчике сборнике статей «В поисках парадигмы нации» рассматриваются различные аспекты этнической культуры такими учеными, как М. В. Иордан (идеальный мир нации), В. М. Семенов (нация в единстве психологии и культуры), М. М. Кучуков (концепция нации),.

В.Х. Пшемурзов (историческое сознание нации: состояние и перспективы), а также содержится вариант программы исследования этнической культуры на современном этапе модернизации российского общества (22).

В 1997 году опубликован труд двух научных подразделений: сектора этнической и культурной антропологии Российского института культурологии МК и РАН и лаборатории синергетических проблем этноса Кабардино-Балкарского научного центра РАН, посвященный проблемам самосохранения этнической культуры в современном контексте (23).

Для исследуемой проблемы значительный интерес представляют работы В. К. Шаповалова, в которых раскрываются перспективы этнокультурной направленности образования (24). Проблему изменения ценностного сознания россиян рассматривает Н. П. Медведев, отмечая, что переоценка ценностей в нашей стране выступает составной частью единого процесса адаптации мира к новой реальности (25). Проблемы формирования планетарного самосознания, национального самосознания, этнического возрождения, поиска путей снижения межэтнической напряженности и конфликтов находятся в предметном поле исследования ученых кафедры социальной философии и этнологии Ставропольского государственного университета (26).

Подчеркивая основательность и высокий научно-теоретический уровень этих исследований, следует отметить, что большинство из них берут в качестве объекта лишь отдельные аспекты проблемы взаимодействия этнического и общечеловеческого. Это обстоятельство диктует необходимость философского анализа следующих проблем:

— определение реальной роли этнической культуры в современных социальных процессах;

— исследование механизма взаимодействия этнического и общечеловеческого в духовной культуре как в глобальном масштабе, так и применительно к России;

— рассмотрение влияния глобализации человеческой деятельности на этнические культуры;

— исследование взаимодействия и взаимодополнения общечеловеческого и этнического в современном образовательном процессе.

Предмет и объект исследования.

Предметом исследования является проблема взаимодействия этнических и общечеловеческих компонентов в современной культуре.

Объектом исследования диссертант определяет духовную культуру современного общества и, прежде всего, ее ценностные аспекты. В качестве объекта прикладного использования концептуальных выводов автора выступает сфера образования.

Цель и задачи исследования

Цель исследования — всесторонний анализ механизма взаимодействия этнического и общечеловеческого в современной культуре. Данная цель предполагает решения следующих задач:

— раскрыть соотношение общечеловеческого, конкретно-исторического и конкретно-социологического в типологии культуры;

— проанализировать формирование ценностного сознания с точки зрения взаимодействия его этнически-особенной и универсальной составляющих;

— выявить воздействие глобализации деятельности человека на этническую культуру;

— рассмотреть особенности становления нового ценностного сознания россиян в контексте взаимодействия этнических, гражданских и общечеловеческих компонентов;

— охарактеризовать с позиций философского анализа проблему соотношения этницизма и универсализма в образовательном процессе.

Методология исследования. Теоретико-методологическую основу исследования составляет системный подход, на основе которого формируется основополагающая методологическая идея диссертанта о целостности и системном характере человеческой культуры.

При анализе соотношения общечеловеческого и этнического в культуре используется диалектический метод, как в его классическом понимании, так и с учетом новых идей и разработок (конфликтологический подход, принцип дополнительности и др.) — применяются общефилософские принципы историзма, конкретности истины, единства части и целого, общего, особенного и единичного.

Объект, предмет, цели и задачи диссертационного исследования, их междисциплинарный характер предполагают использование методов, применяемых в социологии, социальной психологии, культурологии и истории для решения более частных проблем, а также общенаучных методов познания.

Научная новизна диссертационного исследования заключается в следующем: проанализирована диалектическая связь этнического и общечеловеческого в культурной типологии, и показано, что на универсальном уровне этнокультурные типы выступают не альтернативой, а границей всеобщего, необходимыми локальными составляющими культурного универсумаисследован этнологический ракурс типологии культуры, и доказано, что он исходит из неизбежного проявления и существования культуры в этносе, который является субъектом культурыобоснована необходимость включения в культурологию этнологии, которая раскрывает глубинные причины как объединительных тенденций человеческого бытия, так и локальности его этнокультурных формразвита идея о противоречивой связи и взаимообусловленности этнических и общечеловеческих ценностей, обоснован вывод о том, что реализация универсальных общечеловеческих нравственных принципов невозможна иначе, как через «частичное» осуществление в пределах этнических общностей;

— изучен процесс трансформации ценностного сознания россиян в период модернизации и доказано, что возрастание роли этнических ценностей в сознании россиян и высокая степень их политизации обусловлены незавершенностью сдвигов в социально-экономической структуре общества;

— уточнена связь между общечеловеческой миссией образования и его этнокультурной функцией и показано, что противоречие между ними не должно носить антагонистический характер.

Основные положения, выносимые на защиту:

1. Подход к культурным образованиям на базе конкретных социумов обусловливает включение этнологии в культурологию, которая раскрывает глубинные причины как объединительных тенденций человеческого бытия, так и локальности его многообразных этнокультурных форм. Этнологический ракурс типологии культуры предполагает исследование первичных, изначальных оснований вариабельности культурологических и этнологических подходов к проблеме типологического многообразия культуры и оснований ее единства.

2. Диалектика общечеловеческого и этнического в культурной типологии такова, что этническое выступает как первичное, а общечеловеческое — как вторичное. На универсальном уровне этнокультурные типы выступают не альтернативой, а границей всеобщего, локальными необходимыми составляющими культурного универсума. В диалектическом ряду единичного, особенного и общего, на уровне характеристики единичных явлений и их свойств мировая культура выступает как «общее», индивид выступает как «единичное», как носитель этнической культуры, как предельная, самая меньшая единица культурной реальности, как «особенное» выступает этноссубъект культуры определенного типа.

3. Реализация общечеловеческих нравственных принципов возможна только через «частичное» осуществление в пределах этнических общностей. Подобно этому невозможна и полноценная реализация этнических ценностей без осуществления общечеловеческих. Лежащие в основе данных принципов общечеловеческие интересы все более сплетаются с этническими, глобальное становится все более важной и неотъемлемой частью национального.

4. Этническое возрождение имеет своим источником растущее глобальное взаимодействие людей. Сущность этнического парадокса современности заключается в коллективных реакциях людей на современные интегративные процессы в мировом сообществе.

5. Возрастание роли этнических ценностей в сознании россиян обусловлено тем, что сдвиги в социально — экономической структуре еще не завершены, и это препятствует осознанию групповых интересов, которые могли бы конкурировать с политизированными этническими ценностями. Дальнейший рост или сокращение значимости этнических ценностей и возможности манипулирования ими будет зависеть от появления четких политических ориентиров государственного руководства и его способности обеспечить безопасность внутри страны и на ее границах.

6. Придание социальной направленности радикальному реформированию всех сфер российского общества во многом зависит от гуманизации народного образования. Каждый индивид должен «образовываться» как достойный представитель своего этноса в смысловом поле определенных знаков, значений, ценностей, присущих его родному народу. Одна из закономерностей развития народного образования заключается в том, что оно должно быть универсальным по содержанию и национальным по характеру.

7. Развитие системы образования в любом обществе должно происходить с учетом как национальных культурных оснований, так и тех изменений, которые происходят в развитии мировой цивилизации. Противоречие между универсальной общечеловеческой функцией образования и его этнокультурной функцией должно решаться не в пользу или ущерб первой или второй функции образования. Приоритетом должна быть нормальная личность, развитие которой немыслимо без сочетания общечеловеческого и этнокультурного компонента в образовательной политике и практике.

Теоретическое и практическое значение исследования состоит в дальнейшей разработке концептуальных основ относительно молодой отрасли философского знания — философии культуры, а также теоретико-методологических основ культурологии и этнологии. Результаты исследования, его выводы могут быть использованы органами государственной власти, общественными организациями как в перспективной, так и в повседневной практической работе в области культурной политики, образования и воспитания в целях гармонизации и совершенствования культуры межэтнических отношений. Материалы диссертации представляют интерес для средств массовой информации и других структур, влияющих на формирование общественного мнения.

Теоретические обобщения и практические выводы применимы в учебном процессе в высших и средних учебных заведениях, в системе повышения квалификации работников органов законодательной и исполнительной власти, занимающихся проблемами межнациональных отношений и культурной политики, а также работников сферы образования. Диссертация дает аналитический материал для формирования нового образа неконфликтных этнических отношений в массовом сознании.

Апробация. Диссертация обсуждена на заседании кафедры социальной философии и этнологии Ставропольского государственного университета.

Основные положения диссертации представлены в выступлениях на научных и научно-практических конференциях: международной научной конференции «Этнические процессы накануне XXI века» (21−22 мая 1998 г. Ставрополь) — международной конференции «Человек в сфере влияния иной культуры» (7−10 декабря 1998 г. Лодзь, Польша) — международной конференции.

Конфликтология как составляющая гражданского воспитания молодежи" (2224 мая 1999 г. Москва) — III Конгрессе этнографов и антропологов России (7−10 июня 1999 г. Москва) — XLI научно-методической конференции преподавателей и студентов СГУ «Этнические проблемы современности» (20−21 апреля 1996 г. Ставрополь) — XLII научно-методической конференции преподавателей и студентов СГУ «Этнические проблемы современности» (22 апреля 1997 г. Ставрополь) — XLIII научно-методической конференции преподавателей и студентов СГУ «Университетская наука — региону» (апрель 1998 г. Ставрополь) — Всероссийской конференции «Этническая ментальность в произведениях художественной литературы» (сентябрь 1999 г. Ставрополь). С отдельными положениями диссертации автор выступал на занятиях учебно-методологического семинара аспирантов кафедры социальной философии и этнологии Ставропольского государственного университета. Основные положения и выводы диссертации изложены в 10 публикациях, общим объемом 2,8 п. л.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Идущие в современном мире объективные процессы культурной и иной гомогенизации, сопутствующие им поиски неких общих ценностных предпосылок как моменты возрастания целостности мира, тенденции к интенсификации всевозможных региональных связей, приобретают глобальный характер, приводят к стремлению людей утвердить разнообразные формы своей идентичности, в том числе этнокультурной, защитить свой традиционный образ жизни и образ мысли.

С другой стороны, становление нового типа цивилизации сопровождается ростом индивидуализации, повышением значения индивида и его автономии в ситуации свободного выбора ценностей.

Не только осознание собственных этнокультурных ценностей, но и понимание, уважение чужих традиций и ценностей является условием нарастания и укрепления международных связей, диалога культур, определения ценностных ориентиров своей жизнедеятельности.

Кризис технократических и утопически-коммунистических иллюзий создает определенный духовный вакуум, и перед людьми встает проблема поиска точки опоры в прошлом. С другой стороны, инстинктивное стремление различных человеческих общностей к сохранению собственной специфики, которая проявляется в сфере культуры и национального самосознания, является реакцией на глобализацику форм экономической, социальной, политической и духовной жизни.

Во всех областях происходит рост значимости человеческой индивидуальности, в том числе и этнической. Культура, будучи своеобразным кодом этноса, позволяет человеку, следующему ее традициям, воспроизвести этот этнос для себя, через свою деятельность «войти» в него, научившись действовать по заданному этой культурой основанию, проникнуться духом этой культуры, почувствовать специфику ее ментальности, и таким образом освоить новые для себя ценностные доминанты как материальной, так и духовной жизни.

Культура на уровне мирового родового целого существует прежде всего в форме этнического бытия своих частей, она развивается, в первую очередь, в русле этносов. А этническая самобытность в силу этого выступает как основополагающая форма гетерогенности культурного процесса, как показатель нормативно-группового самовыражения и идентификации человека.

Проблема типологии культуры, отражающая реальное человеческое бытие во всем многообразии его универсальных и локальных форм, занимает важное место в социально-философской картине мира, непосредственно связывая теоретический и эмпирический исследовательские уровни. В данном диссертационном исследовании автор выделяет и анализирует следующие подходы к типологии культуры:

1. Монизм, который акцентирует универсально-интегративное начало в культуре и универсально-родовое в человеке, рассматривая его бытие только в глобальном масштабе.

2. Плюрализм, для которого характерны: синхронизм, признание противоречий сущности культуры и диалектика локальности и универсальности в культурной типологии. Культурный плюрализм с его ориентацией на этнометодологию доводит культурологию до ее логического синтеза с этнологией. Этнологический контекст исходит из идей «эквивалентности культур», имманентной принадлежности любой культуры любой устойчивой человеческой группе, из множественности и дискретности этнокультурных и культурно-исторических процессов. Этот контекст снимает вопрос об уровнях культурного развития.

3. Промежуточный подход между монизмом и плюрализмом, отличительной чертой которого является акцентуация универсальной доминанты, а следовательно, единства культурно-исторического процесса, по отношению к которому локальное разнообразие культур вторично.

Рассмотренный в рамках плюралистического подхода этнологический ракурс типологии культуры предполагает исследование первичных изначальных оснований вариабельности культуры.

Культура этноса имеет сложную структуру и включает в себя как общее, так и особенное:

— признаки, характерные только для данного этноса;

— полностью ассимилированные культурные заимствования;

— черты и особенности, характерные для многих этнических культур.

Этническая культура представляет собой специфический для каждого народа способ приобщения к общечеловеческому и включает в себя такие составляющие, как:

— наличествующие только в данной культуре уникальные формы этнокультурной выраженности и маркированности основных видов человеческой деятельности;

— индивидуальное, своеобразное сочетание, комбинацию универсальных, присущих всем или ряду этносов компонентов культуры друг с другом и со специфическими;

— собственную конфигурацию границы между обязательными (типизированными) и свободными (вариативными) способами человеческой деятельности.

При анализе этнического своеобразия культуры все эти составляющие следует рассматривать в нераздельном, синкретическом единстве.

Этническая культура развивается как неповторимая и уникальная и как часть мировой культуры, осознающая и проявляющая себя в ней. Но в обоих случаях этническая культура выражает в той или иной степени общечеловеческое начало. В диалектическом ряду единичного, особенного и общего, на уровне характеристики единичных явлений и их свойств, мировая культура выступает как «общее» — индивид выступает как «единичное», как носитель этнической культуры, как предельная, самая меньшая единица культурной реальности, как «особенное» выступает этнос — субъект культуры определенного типа.

Этнологический ракурс культуры исходит из ее неизбежного проявления и существования в этносе, который является субъектом культуры. Этнический уровень этнокультурной реальности выражает существование реальных устойчивых человеческих общностей в их пространственно-временной и локальной дискретности. На универсальном уровне этнокультурные типы выступают не альтернативой, а границей всеобщего, локальными необходимыми составляющими культурного универсума.

При анализе культуры как определенной системы ценностей в диссертации отмечено, что весь комплекс ценностных ориентаций этноса структурирован аксиологической осью, которая обеспечивает его целостность и стабильность. Самые высокие уровни аксиологической оси этноса характеризуются абсолютностью и тесной связью с понятием ценного самого по себе. Говоря об общечеловеческих ценностях, диссертант, прежде всего, имеет в виду духовно-нравственные ценности, которые утверждают основополагающую ценность человеческой личности. С этой точки зрения подлинные общечеловеческие и этнические ценности имеют одну направленность — сделать жизнь в обществе достойной человека.

Реализация универсальных общечеловеческих нравственных принципов невозможна иначе, как через «частичное» осуществление в пределах этнических общностей. И, наоборот, невозможна полноценная реализация этнических ценностей без учета общечеловеческих. Лежащие в их основе общечеловеческие интересы все более сплетаются с этническими, глобальное становится все более важной и неотъемлемой частью национального.

Противоречия между этническими и общечеловеческими ценностями проявляются в рамках их взаимообусловленности. В зависимости от природы и направленности социальных процессов, эти противоречия могут проявляться как противоречия между общим и отдельным, целым и частью, но они не должны иметь антагонистический характер, так как движущими силами современности выступают общечеловеческие интересы, а с другой стороны, задача утверждения мира и человека, как высших ценностей, требует от мирового сообщества признания необходимости гармоничного сочетания интересов всех, существующих в мировом сообществе субъектов.

Человечество, как самоорганизующаяся живая система, ищет выходы из кризисных ситуаций, борется за свое существование, стремится к лучшему будущему. При этом глобальные проблемы не оставляют человечеству иного выбора, как, преодолевая разногласия, идти к своему единству, сохраняя самобытность культур, вековых традиций и особенностей отдельных народов. А такое единение, как следует из сказанного выше, может происходить только на основе признания и соблюдения общечеловеческих ценностей.

Ведущей тенденцией мироустройства в конце XX века является тенденция к интеграции народов и государств, появляющаяся, в частности, в создании единого экономического и информационного пространства в мировом сообществе. В то же время в мире наблюдается возрождение интереса к этнической истории, традициям, языку, особенностям культуры и быта. Противоречивое взаимодействие этих двух социокультурных явлений представляет собой этнический парадокс современности.

Изучение этнического возрождения, как одного из видов переходных процессов, приобретает особое значение на современном этапе общественного развития в контексте изменений как в мире в целом, так и в отдельных обществах, в том числе и в российском. Растущая информационная взаимозависимость мира ведет не к стиранию, а к усилению различий, что выражается в существовании различных форм социокультурной динамики в синхронной среде исторического процесса.

С точки зрения диссертанта, существует ряд закономерностей, обуславливающих этническое возрождение:

— процесс детерминирован в условиях формализации или разрушения институцианальной системы отношений;

— в обоих случаях происходит коммуникация с собственным историческим прошлым и генетическими структурами, устойчивыми к течению времени;

— субъектом этнического возрождения рефлексируется несоответствие современной ему системы отношений историческим и генетическим основаниям целостного и непрерывного социокультурного порядка;

— процесс формализации и разрушения институцианальной системы отношений приводит к высвобождению потенциалов личности и общества, которые могут быть направлены как на развитие, так и на разрушение.

Отсюда вытекает проблема перспектив общественного развития: либо жизнь целостная, либо обособленная (и как результат — рост количества сообществ). Дальнейшее направление этнического возрождения обусловлено разделением приоритетов коммуникации для сообществ: в одном случае — коммуникация с целостностью и непрерывностью бытия, в другом — коммуникация по поводу перераспределения ресурсов жизнеобеспечения. Общие для этнических сообществ ограниченные ресурсы жизнеобеспечения требуют выбора эволюционной динамики.

В свете синергетического подхода диссертант определяет этническое возрождение как процесс эволюционной динамики иерархической коммуникативной системы, протекающий в условиях разрушения социокультурного порядка институцианальной системы общественных отношений. Процесс этот обусловлен самоорганизацией открытой системы, имеющей в виде своего основания устойчивые структуры сознания и жизнедеятельности. Одним из условий разрушения социокультурного порядка институцианальной системы общественных отношений в мировом масштабе выступает глобализация человеческой деятельности.

Этническое возрождение в России, по мнению диссертанта, обладает рядом как общих, так и специфических черт, наиболее характерными из которых являются — тесная связь этнокультурных форм протекания этнического возрождения с этноэкономическими и этнополитическими формами, протекание процесса этнического возрождения на фоне социокультурной трансформации общества, непоследовательных экономических реформ, острой борьбы за власть, размывания прежних основ самоидентификации. В силу этих причин этническое возрождение в России демонстрирует в большей степени свой негативный потенциал: насилие по этническому признаку, ксенофобию, стремление к сепаратизму.

Процессы трансформации российского общества связаны с глубокой модификацией системы ценностей. Ценностное сознание россиян в диссертации охарактеризовано как противоречивое, разрозненное, несущее в себе незавершенные ценностные нормы и установки. Во многом это состояние диссертант объясняет отсутствием объединительной общенациональной идеи, которая гармонично сочетала бы в себе как общечеловеческие, так и этнические ценности.

В работе показано, что переживаемый Россией кризис идентичности преодолевается, главным образом, посредством этнической идентификации. Рост значения этнических ценностей россиян и степень их политизации в дальнейшем, по мнению диссертанта, будет зависеть от того, насколько успешно будет развиваться социально-экономическая ситуация и от того, насколько сильны будут позиции государства. Идея государственного созидательного патриотизма, преследующая цель создания мощного, демократического, социально ориентированного государства, может стать ведущей идеей гармонизации межэтнических отношений. Единство традиций и новаций должно стать основополагающим принципом осуществляемой модернизации российского общества.

В диссертации обосновано положение о том, что придание социальной направленности радикальному реформированию всех сфер российского общества во многом зависит от гуманизации народного образования. История любого этноса — это история последовательной смены его поколений. Следовательно, посредством образования осуществляется социальное воспроизводство этноса. Этим обеспечивается его самосохранение в качестве равноправного социального субъекта современной мировой цивилизации. Человек входит в человечество через национальную индивидуальность, как национальный человек. Именно поэтому каждый человек должен воспитываться как достойный представитель своего родного этноса в смысловом поле определенных знаков, значений, ценностей, присущих его народу. Но каждый человек, является одновременно и равноправным членом мирового сообщества, в котором все отчетливее дают о себе знать процессы глобализации. В работе отмечается, что недооценка любого из этих обстоятельств ведет к односторонности, неэффективности как содержательного компонента образовательных программ, так и форм и методов образовательной деятельности. Гуманизация воспитания, образования, приоритет общечеловеческих ценностей, жизни и здоровья человека, свободного развития личности должны составлять мировоззренческую основу любой образовательной деятельности.