Дело о хиджабах

Это стало своего рода испытанием либеральных ценностей и того, что нужно для их сохранения перед лицом угрозы тоталитаризма. Будут ли западные либералы, оказавшиеся в несколько затруднительном положении, защищая право женщины носить одежду (которую саму по себе мы могли бы считать недопустимым навязыванием), вынуждены, как недавно «допускать недопустимое»?Крайне неприятно, что страх и ненависть, вызванные недавними терактами во Франции, переносятся в другую плоскость и разыгрываются на поле боя женского тела. И это в той стране, которая считает себя преданной идеям секуляризма и свободы личности. При тоталитарных режимах, как красноречиво показывает своим творчеством иранская художница Ширин Нешат и как она сказала 2004 году, в разгар «дела о хиджабах», «женское тело политизировано и в каком-то смысле стало полем битвы для ведения идеологических, философских и религиозных дебатов и реализации соответствующих целей. Мусульманских женщин вынуждают использовать свое тело и общественное поведение в качестве средств воплощения и применения на практике принятых в их обществе систем ценностей».На Летних олимпийских играх-2012 в Лондоне саудовская дзюдоистка Водждан.

Шахерхани оказалась в эпицентре скандала, когда ее платок был признан нарушением «принципов и духа дзюдо». Но при этом остался незамеченным тот факт, что она была одной из первых участниц Олимпиады, представлявших Саудовскую Аравию, и что у себя дома ей пришлось преодолевать яростное общественное порицание и бороться с предрассудками — даже для того чтобы попасть на Олимпиаду. Духовенство Саудовской Аравии «вознаградило» ее, заявив, что она «обесчестила себя», выступая в слишком облегающем хиджуде. И, тем не менее, сильная мусульманская спортсменка, выступила на самых престижных спортивных соревнованиях. В странах, в которых никаких ограничений в отношении одежды не существует, решение носить буркини является культурным выбором (либо вынужденным, либо добровольным), а не строгим следованием догмам. Одна не назвавшая своего имени молодая женщина в буркини, которая этим летом выразила «общественное мнение» в интервью французскому журналисту, пояснила, что является мусульманкой «по собственному желанию». Ей известно, что даже в Коране ничего не говорится о ношении женщинами чадры, и что ислам не требует от женщин закрывать свои лица, если они сами этого не хотят. Во время интервью она сидела на пляже с одной из своих сестер и еще одной подругой; на других молодых женщинах были обычные купальники. Это любопытное явление знакомо всем, кто бывал в более либеральных исламских странах: в Дубае, например, где платок не является обязательным, некоторые женщины спокойно носят узкие джинсы или короткие юбки и топы без рукавов. Можно только представить, в каких сложных условиях эти молодые женщины подбирают свой гардероб. Им приходится учитывать все

— давление и запреты в семье, условности, диктуемые обществом, требования моды и особенности внешности. С расцветом феминизма в 1970;х годах «право женщины на выбор» остается его наиболее убедительной и сильнодействующей мантрой. «Политика тела» была тогда дежурной фразой, и она означала важную борьбу в таких сферах, как секс, аборты и деторождение, этническое происхождение и цвет кожи. Когда Анджела Дэвис

— носительница радикальных взглядов — сделала из своих мелких кудряшек прическу в стиле афро, она тем самым провозгласила свое гордое презрение к отказу от этнической принадлежности в виде осветления кожи и выпрямления кудрей, к которым в то время прибегали очень многие афроамериканки. За несколько лет до этого было покончено с бюстгальтерами; использование помады или бритье подмышек считалось недопустимым признанием патриархата. Тела этих женщин были их оружием

— теперь они знали, как приводить в бешенство мужчин и провоцировать их, задевая за живое. Законодательные изменения были стремительными, и за них шла ожесточенная борьба: времена эти были необыкновенно бурными, однако это была и эпоха удивительных социальных перемен. Но на фоне всех этих событий и кипучих страстей, когда повсюду гордо и гневно писали и произносили все эти бесконечные слова, практически нигде не упоминались мусульманские женщины. Это было, конечно, еще до того, как в Иране произошла революция, и начался рост радикального ислама. Но если бы феминистки того времени задумались о женщинах в чадрах, то было бы достаточно лишь признать, что этот страшный почти средневековый обычай является давним проявлением патриархальной тирании, от которого можно было бы избавиться при первом же удобном случае. Даже в своих самых смелых мечтах или кошмарных снах им не пришло бы в голову, что умные женщины могут без принуждения и по своей воле носить чадру — или хотя бы какую-то ее разновидность. Это довольно сильный аргумент

— причем, не только для феминисток как таковых, но и для всех приверженцев либеральных идей. Это означает, что развивающаяся феминистская идеология должна была поддерживать саму себя. Тогда не значит ли это, что, неоислам — то есть, возникшее в последнее время и добровольное внешнее отождествление себя с мусульманской культурой

— это плевок в лицо и западного феминизма, и западных ценностей в целом? Не значит ли это, что «политика тела», на которую женщины возлагали столько надежд, поглотила идеи феминизма и обернулась против них самих, увлекшихся новой «политикой идентичности»?Некоторые из женщин, которые первыми заметили это противодействие вестернизации политики тела

— это, конечно же, жительницы Турции. Страна, в которой ношение хиджаба было запрещено в 1920;е годы придерживавшимся прозападных взглядов лидером Кемалем.

Ататюрком, но по-прежнему является взрывоопасной политической проблемой, ощутила на себе все «прелести» этого противодействия. Президент Эрдоган, поддерживая свою тщательно закутанную в платок и гордящуюся этим жену, настойчиво пытался отменить запрет на ношение хиджаба служащими правительственных структур, работницами государственных учреждений и учебных заведений, включая студенток университетов. Но в июне 2008 года Верховный суд Турции признал предложенную парламентом отмену запрета на ношение хиджаба недействительной на том основании, что это противоречит турецкой конституции.***Но произведения искусства и литературы свидетельствуют о другом. Эти проблемы блестяще описаны в великом романе турецкого писателя нобелевского лауреата Орхана.

Памука «Снег». Особенно характерно то место, где описывается спектакль, во время которого в пьесе 1930;х годов воспевается отмена платков — что вызвало непонимание сидевших в зале молодых женщин из придерживающейся традиций восточной Турции. Для них радикальные действия против принудительной секуляризации состоят в том, чтобы снова надеть эти же платки. В фильме турецкого художника и режиссера Кутлуга Атамана «Женщины, которые носят парики» (1999) есть фрагмент, в котором рассказывается о молодых женщинах-мусульманках, вынужденных носить парики западного фасона лишь для того, чтобы учиться в колледже. Здесь царит логика «Алисы в Стране Чудес» — с каждым разом становится все более странно и непонятно. Но все же женские тела и женские умы по-прежнему остаются ареной политических и культурных сражений. Режиссер-документалист и социолог Агнес-де-Фео исследовала последствия введенного во Франции запрета на ношение женщинами-мусульманками полностью закрывающего лицо никаба в общественных местах. За это во Франции предусмотрен штраф в размере 150 евро и (наверное, вызывающий еще большее раздражение) «инструктаж по получению гражданства». Для мужчин, заставляющих женщину носить никаб, предусмотрены и более серьезные наказания — правда, пока не было зарегистрировано ни одного случая, когда мужчине было предъявлено такое обвинение, при том, что количество женщин, обвиненных в этом — сотни. Часто обвинения по нескольку раз предъявляются одной и той же женщине. По словам Фео, проводя свое исследование, она сталкивалась со многими случаями, когда женщины носят запрещенный никаб, чтобы выразить свой личный протест в связи с действиями французского государства. Хотя, что тут удивительного? Западные идеи свободы всегда подразумевали право выступать против запрета — от крестьянского восстания Уота.

Тайлера до суфражисток. Теперь они считаются героями, но мы, наверное, чувствовали бы себя не очень хорошо, окажись мы тогда рядом с ними. Возможно, мы являемся свидетелями крушения мечты о культурном многообразии, и при этом женщины, как всегда, используют свои собственные тела, чтобы продемонстрировать свою отстраненность и разочарование. Вполне возможно, что эта борьба — лишь микроскопическая часть тех колоссальных проблем, которые существуют на глобальном и геополитическом уровне, но основная задача для либералов, похоже, понятна: как мы должны бороться с нетерпимостью? Французские власти, конечно же, действовали непоследовательно и топорно, введя сначала один запрет (обнажать тело), а затем

— другой запрет, противоречащий ему (закрывать тело). В самом деле, если позицию терпимости и секуляризма вгоняют в рамки таких нелепых запретов, не говорит ли это о том, что война с нетерпимостью уже проиграна? СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ И ИСТОЧНИКОВИСТОЧНИКИ:

Конституция Франции на русском языке. ;

http://www.conseil-constitutionnel.fr/conseil-constitutionnel/root/bank_mm/constitution/constitution_russe_version_aout2009.pdfOriginal Declaration of the Rights of Man and of the Citizen (1789−1791) (англ.). UNESCO Memory of the World Programme. ;

http://www.unesco.org/new/en/communication-and-information/flagship-project-activities/memory-of-the-world/register/full-list-of-registered-heritage/registered-heritage-page-6/original-declaration-of-the-rights-of-man-and-of-the-citizen-1789−1791Rapport public de Conseild’Etat, 05.

02.2004. Jurisprudence et avis de 2003. Un siècle de laïcité (Réflexionssur la laïcité). // Études et documents. № 55. — Paris, 2004. Rapport de la Commission de réflexion sur l’application du principe de laïcité dans la République remis au Président de la République, 11.

12.2003. Commission présidée par Bernard Stasi. — Paris: La Documentation française, 2004ЛИТЕРАТУРА:

Белов Е., Шкуренко О. 10 ссор неверных с исламом. // Огонёк. — 17.

05.2010. — № 19.Курбанов Р. В. Фикх мусульманских меньшинств. Мусульманское право в современном немусульманском мире (На примере стран Западной Европы и Северной Америки). М., 2010.

Памук О. Снег. / пер. с турецкого Аврутиной А. С. СПб.: Амфора, 2007.

Петров А. Хиджаб замедленного действия. — Независимая газета, 21.

07.2004.

Понкин И. В. Столетие французского закона о разделении церквей и государства. М., 2005.

Салкина М. Институционализация ислама во Франции. // Международные процессы.

— 2016. — Т.

14. — № 2 (45).Четверикова О. Ислам в современной Европе.

// Россия XXI. — 2005, № 1−2.Cuesta A. E l velislàmici el vel occidental.

// Rebelión, 12.

02.2010. ;

http://www.rebelion.org/noticia.php?id=100 311&titular=el-velo-isl%E1mico-y-el-velo-occidental-Dalley J. Why women’s bodies are a political battleground again. // The Financial Times, 19.

09.2016. ;

https://www.ft.com/content/2aaba124−7b24−11e6-ae24-f193b105145e#comments.