Человек как творец и творение культуры

Бытие человека. Человек как продукт биологической и социокультурной эволюции

Человек — кто он?

Каждый из нас, осознавая факт своего существования в мире, рано или поздно задумывается над гем, что такое «быть» и что значит «быть человеком»? С одной стороны, люди всегда воспринимали природу в качестве своего естественного «дома», с другой же — противопоставляли себя ей, часто видя в ней «противника», которого надо победить. В древности противоречивое представление людей о собственной сущности способствовало оформлению идеи о фундаментальной двойственности человека. Одни видели в человеке «венец творения», другие — болезненное отклонение от естественного развития, печальную «ошибку природы» .

Древнегреческий философ Аристотель попытался выйти за рамки чисто природного (естественного) взгляда на человека, увидев в нем «общественное существо», т. е. обладателя каких-то прав и обязанностей. Рационалистически осваивая мифологические образы, он считал основным признаком человека наличие у него души. При этом Аристотель отделял «разумную» душу от «чувственной». Разумная душа, полагал он, у всех людей одинакова, что и обеспечивает возможность коллективной (общественной) жизни. Чувственные же души различны, что является источником разобщенности людей, поскольку эмоции и страсти замыкают каждого в сфере его частных интересов.

Тело или душа?

В христианской идеологии «раздвоенность» человека стали объяснять тем, что чувственная сторона жизни людей обусловлена их телом, созданным из «праха» и являющимся «темницей», в которой томится бессмертная душа, а потому чувства и страсти лишь отвлекают людей от стремления к соединению с высшим божественным миром. Но каким образом люди узнают о своих эмоциях? Могут ли они бороться со своими страстями? Ответы на подобные вопросы религиозные теоретики стали искать в сфере мышления, противопоставляя его чувственной стороне человеческой жизни. С их точки зрения, размышление может отвлечь человека от безрассудных порывов и показать ему путь к истине.

Мыслители эпохи Возрождения видели свою задачу в борьбе с господством религиозного мировоззрения, а потому еще более усилили значение разума как сущностной характеристики человека. Культура Возрождения выдвинула человека в центр мироздания, видя в нем не просто «срединное существо», но важнейшее звено, объединяющее в себе основные особенности устройства Вселенной.

Это повлияло и на позицию последующего поколения философов XVII в. (период, названный Новым временем). Французский философ и ученый этого периода Ренэ Декарт считал мышление главным основанием человеческого бытия. Провозглашенный им лозунг: «Мыслю — следовательно, существую» до сих пор является актуальным. Не случайно имя Декарта связано с возникновением такого направления в философии, как рационализм. В его основе лежит представление о том, что источником истинных знаний об окружающем мире может быть только рассуждение, организованное по особым правилам. Именно способность мыслить и определяет особое место человека во Вселенной.

Однако научное изучение человека началось лишь со второй половины XVIII в., когда исследователи попытались выявить природные факторы, определявшие не только телесные, но и психические особенности жизнедеятельности людей.

Раздел биологии, посвященный изучению человека, получил название " антропология" (от греч. ??? — человек). В рамках данного подхода люди рассматривались как чисто природные существа. В самом деле, человек, как и другие организмы, не может существовать вне жестко ограниченных природных условий (например, повышение или понижение температуры воздуха, выходящее за рамки весьма узкого интервала значений, делает его жизнь невозможной). Многие черты поведения, характерные для животных, обнаруживаются и у людей. Все живое подчиняется одним и тем же законам — таков научный взгляд на человека.