Эпоха эллинизма. 
История философии

Начиная с конца IV в. до н.э., характер философии меняется, реагируя в том числе на новые общественные реалии и культурные вызовы. И ранее этика играла важную роль в философской мысли, теперь же она занимает центральное место в троице философских дисциплин: этика, логика («каноника»), физика. Стоическая, скептическая и эпикурейская школы создают противоборствующие друг с другом этические идеалы. Вместе с тем, все эти школы верят, что у сущего исключительно чувственно-телесная природа, и на основании этого подвергают уничтожающей критике онтологию и представления о познании, разработанные в IV в. до н.э. Следует также отметить возросший в данную эпоху интерес к теологической проблематике, теме теодицеи и проблеме доказательств бытия божия.

Стоическая школа. Зенон из Китиона (ок. 334−262) основал ее в Афинах, в «Пестром портике» (Стое), пройдя перед этим выучку у киников и мегариков. Согласно стоической физике, мир — живой организм, телесный, сферичный и замкнутый. Из бестелесного стоики признавали некоторую долю существования лишь за пространством, временем и «неполным высказанным». Множественность вещей, наполняющих Космос, возникает как результат взаимодействия двух начала: пассивного, названного материей, и активного, поименованного Логосом и Духом. Последнее — причина всех изменений, происходящих в мире. Стоики проповедовали жесткий природный детерминизм, коренящийся в причинно-следственной взаимосвязи внутри единого космического тела. Именно эту связь люди называют судьбой, хотя на самом деле речь идет о природной необходимости. Стоики придерживались монотеистических и пантеистических воззрений (Космос и есть Бог), отрицая традиционное многобожие.

Стоическая логика — это учение о высказывании в самом широком смысле данного слова. Она включает в себя грамматику, риторику, диалектику и элементы философии языка (в частности, стоиками было введено различие между означающим и означаемым). Сердцевиной стоической теории познания было учение о постигающем представлении, происходящем «от существующего» и являющемся критерием истины. Правильные представления вызываются и деятельностью органов чувств, и разумением — «внутренним Логосом», божественным началом, присущим человеку.

Разумная часть человека бессмертна и, после распада человеческого существа, возвращается к богу, растворяясь в мировом духе. Однако, если Космос совершенен, то в человеческой жизни мы видим не только конечность, но и моральное зло. Всеобщий Логос приводит в разумные рамки отрицательное влияние материи. Человеческий же Логос делать это автоматически не в состоянии. В связи с этим стоики разработали этическую доктрину, задачей которой было как определить нравственные приоритеты, так и создать «техники» их достижения. По мнению стоиков, высшее благо заключается в знании. Источник зла — невежество. Все остальное относится к безразличному (в том числе здоровье, красота, известность и т. д.). Знание — это не только наличие отвлеченной учености, но и верная ориентация в том, как поступать правильно. Идеальный мудрец является своего рода «гностиком», способным отнестись отстранении и бесстрастно (греч. apathia) ко всему, что происходит с ним, и совершать все действия разумно и нравственно.

Важнейшей заслугой стоиков стало введение в область теоретического рассмотрения темы свободы. Наличие в нас разума позволяет нам быть причиной своих действий, что свидетельствует о нашей свободе. Свобода означает верность единственному государству — космическому единству разумных душ. Отсюда проистекают космополитические идеи стоиков, восхвалявшие мудреца, который не связан ничем, кроме знания и мудрости.

Идеи Зенона активно развивали его преемники Клеанф (ок. 310−230) и Хрисипп (ок. 281−208). В середине II—I вв. до н.э. стоическое учение обрело популярность в Риме (в симпатии стоикам признавался Цицерон). Из «римского» периода Стой наиболее значимы Сенека (4−65) и Эпиктет (50−138), чьей моральной проповеди подражали христианские апологеты. Когда к власти в Риме пришла «милосердная» династия Антонинов, стоическая мораль легла в основу ее государственной идеологии и была запечатлена в дневнике («Наедине с собой») императора и философа Марка Аврелия (121 — 180). На рубеже ?-III вв. история стоической школы завершается.

Эпикуреизм. Эпикур (342−271) создал школу, известную под названием «Сад», в Афинах в конце IV в. до н.э. «Сад» принадлежит к традиции античного атомизма, хотя при сравнении учений Эпикура и Демокрита мы видим важные различия.

Физика Эпикура учит о множественности миров, возникающих и гибнущих подобно единичным вещам, слагающимся из атомов. Началом является природа, под которой Эпикур понимал совокупность законов движения и взаимодействия атомов. Важным новшеством Эпикура стала доктрина минимального отклонения атомов от траектории движения. Эта доктрина демонстрировала невозможность как полного природного детерминизма, так и «энтропийной смерти» универсума.

Учение о познании дублирует демокритовские представления об истечении от предметов их «идолов». Однако Эпикур считает, что ощущения нас нс обманывают — ложным может быть только суждение по их поводу. Таким образом, ощущение — критерий истины, наряду с «образным броском мысли», интуитивным постижением, совершаемым опытным мудрецом.

Этика составляет сердцевину эпикуреизма. Человеческая душа смертна, и далеко не все в жизни находится в наших руках. В связи с этим счастье и связанные с ним удовольствие и безмятежность духа коренились, согласно Эпикуру, в отсутствии слабости перед болью, смертью и богами. В эпикурейской школе существовали процедуры избавления от страха смерти, а также от страха перед иррациональной волей богов.

Согласно эпикурейской теологии, боги существуют, о чем свидетельствуют повсеместно распространенная вера в них и космический принцип равновесия: наличие существ бессмертных проистекает из наличия смертных. Однако они не воздействуют на наш мир. Возникая «по природе» из эфирных атомов в пространствах между мирами, боги там и существуют в благих размышлениях и созерцании.

Такая теология стала причиной обвинения Эпикура в атеизме: раз боги не воздействуют на мир, то нет нужды им поклоняться. А отказ от поклонения расценивался как антиобщественный поступок, так как религиозные отношения составляли ядро полисного коллектива. В дальнейшем слово «эпикуреец» превратилось в обозначение человека, имеющего маргинальные и антисистемные воззрения.

Несмотря на это эпикуреизм обрел немалую популярность в Риме I в. до н.э. Первый дошедший до нас настоящий философский текст на латинском языке принадлежал эпикурейцу Титу Лукрецию Кару (99−55) (поэма «О природе вещей»). Однако эпикурейский моральный прагматизм постепенно уступил в борьбе за влияние на умы римлян стоической проповеди общественного долга и религиозно-идеалистическим концепциям, распространившимся в Средиземноморье первых веков н.э. В конце II в. н.э. история эпикурейской школы завершается.

Скептическая школа была основана Пирроном из Элиды (ок. 360- 270). Ее название производно от слова «скепсис» («поиск», «исследование»), Оно указывало, что последователи Пиррона отказывались от догматических представлений о мире. В основе скептицизма лежит убеждение, что человеческая жизнь слишком кратка и потому не может являться критерием истины в отношении как Космоса, так и человеческой нравственности. Опровержение любой частной (догматически однозначной) точки зрения, претендующей на истинность, а потому принуждающей нас жить в соответствии с ней, приводит скептика к состоянию самодостаточности и счастья.

Орудием в полемике Пиррона и его последователей с оппонентами стали так называемые 15 «тропов» (от греч. tropos — способы) опровержения догматиков, направленных прежде всего против убеждения в наличии критерия истины. Если в его существовании мы не уверены, то ни одно из суждений (или восприятий) не может быть признано истинным или ложным.

Скепсис не мешал Пиррону и его последователям быть успешными членами общества. Пиррон получил сан жреца в Элиде, а римский сторонник скептицизма Аврелий Котта (I в. до н.э.) был понтификом. Как говорил последний (в сочинении Цицерона «О природе богов»), «доказательства ослабляют очевидность». Отказ от научной догматичности компенсируется настроем на очевидное и общепринятое (то, что прагматически полезно). Основные формы полемики с античной наукой и квазинаукой представлены в сочинениях позднего представителя этого движения Секста Эмпирика (II в. н.э.).

Нельзя отрицать серьезность влияния скептицизма на эллинистическую мысль. Его критика концепта критерия истины приводит в I в. до н.э. к кризису тогдашних школ и к появлению синкретических философских явлений. Однако после II в. н.э. скептицизм как самостоятельное философское течение перестает существовать.

Академия в эпоху эллинизма так же пережила долгое увлечение скептическими идеями. Аркесилай (ок. 315−240) и Карнеад (214−129) создали учения, в которых отрицали возможность найти критерий истины, апеллируя, в частности, к тому факту, что такой критерий должен опираться либо на разумение, либо на общие понятия, либо на ощущения. Однако все эти три стороны познавательной активности завязаны друг на друга и каждая требует в качестве предпосылки две других. Это означает, что представления о критерии истины относительны, в связи с чем Аркесилай призывал воздерживаться от суждения (греч. epokhe) и, как вслед за ним Карнеад, — ограничиваться в наших устремлениях только вероятным.

Скептицизм по отношению к познанию мира и законов этики сопровождался у академиков также отрицанием догматической формы мышления. Лишь в I в. до н.э. такие главы Академии, как Филон из Лариссы и Антиох из Аскалона, разворачивают платоническую философию к догматическому образу мысли, дав начало плодотворному синтезу наследия Платона и Аристотеля.