Идеи философии религии в китайской философии

В Китае VI—V вв. до н. э. появляются «сто философских школ», объединяющихся по шести основным направлениям: дао-цзя (даосизм), жу-цзя (конфуцианство, или школа ученых), фа-цзя (легизм, или школа законников), мо-цзя (моизм), мин-цзя (номиналисты), иньян-цзы (натурфилософы). С 1-го тыс. н. э. конфуцианство вместе с даосизмом и чань-буддизмом составили «сань цзяо» — тройственный философский союз в средневековом Китае, являющийся синкретическим комплексом религии, этики, права, философии, политики.

Возникновение социально-философского учения конфуцианства связано с деятельностью Кун-цзы, или Конфуция (551−479 до н. э.), создавшего на основе древнего религиозного мировоззрения социально-этическое учение, заменившего иррациональное начало религиозного сознания (эмоции, мистика) рациональным, которое направлено на моральное совершенствование человека и общества, регламентируемое стереотипными нормами поведения. Воззрения Конфуция излагаются во многих памятниках, составляющих тексты конфуцианского канона — Четверокнижия, которое включает трактат «Беседы и рассуждения» (Лунь-юй), созданный на основе записей учеников мыслителя, «Мэн-цзы», «Да-сюэ» («Великое учение»), «Чжун юн» («Срединное и низменное»). Также Конфуцию приписывается составление и обработка ряда письменных памятников наследия Древнего Китая — «И-цзин», «Щи цзин» и др.

Статусом высшего сакрального объекта в конфуцианстве наделено Небо, выступающее объектом религиозного почитания еще у древних китайцев. Однако в качестве таких же священных феноменов Конфуцием и его последователями признаются социальные явления (семейные ценности, ритуал, этические добродетели). Конфуций создает идеал совершенного человека — «цзюнь-цзы», являющийся эталоном для подражания, обладающий добродетелями гуманности и справедливости. Справедливость («и») — это чувство долга, моральное обязательство, которое накладывает на себя гуманный человек в силу своих знаний и высших принципов, а не ради выгоды и расчета. Абстрактность понятия «и» отличается от термина «жэнь» — гуманности, выступающей некой совершенной добродетелью, включающей в себя множество качеств: скромность, справедливость, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям и т. д. Основываясь на идеале цзюнь-цзы, Конфуций сконструировал основы того идеального порядка, который хотел видеть в Поднебесной. Общество должно быть разделено на верхи и низы, но критерием должны служить не богатство и знатность человека, а знания и добродетель — степень близости человека к идеалу цзюнь-цзы. Конфуций разделяет ранг цзюнь-цзы и мораль цзюнь-цзы. Можно быть в ранге цзюнь-цзы, но не обладать жэнь, т. е. не быть моральным цзюнь-цзы.

В «Чжун юй», авторство которого приписывается внуку Конфуция Цзы Сы (483−402 до н. э.), оформляется конфуцианская космогония. Согласно этому тексту, упорядочивание мироздания, создание гармонии мира происходит благодаря соотнесенному с Дао первоначалу — «чжун» (середина), следование которой должно определять и поведение человека, и управление государством. В конфуцианстве Дао понимается как принцип нравственного совершенствования человека и общества, познанный древними мудрецами и сохраненный Конфуцием и его учениками, подобный нравственной изначальной основе мироздания и человеческой природе. В человеке, мире, обществе присутствует некое особое качество «чэн» (искренность), являющееся Дао Неба. Культивирование искренности позволяет человеку стать мудрецом, обладающим сверхъестественными способностями, магической мироустроительной силой. Также в этом трактате акцентируется значение ритуала жертвоприношения и культа предков.

В «Мэн-цзы», названном по имени его автора Мэн-цзы (372- 289 до н. э.), развивается этическое учение Конфуция в контексте философских, политических, экономических аспектов. Мэн-цзы исходит из тезиса о врожденной доброй природе человека, которая наделяется Небом в четырех качествах — «жэнь» (человеколюбие), «ли» (благопристойность, церемонность, ритуал), «чжи» (мудрость), «и» (долг, справедливость); зло же порождается при соприкосновении с несовершенством мира. Высшей ценностью в обществе является народ, на втором месте стоят божества, и только на третьем — государь. Хотя самому народу собственные интересы непонятны и недоступны, следовать правильным путем ему должны помогать конфуцианские чиновники. Начиная с эпохи Хань (III в. до н. э. — III в. н. э.) конфуцианцы не только держали в своих руках управление государством, но и прививали конфуцианство как идеологическую платформу китайского общества. Неоконфуцианство выступало гарантией стабильности, при этом оно накладывало некоторые обязательства даже на самого правителя империи. Конфуцианский постулат о получении правителем божественного мандата (мин) на управление страной от высшей небесной благодати дэ требовал от правителя следования конфуцианским нормам. Отступление от норм, подтверждением чему был произвол власти, экономический упадок, социальный кризис, волнения и т. п., воспринималось как потеря дэ и права на мандат. Мэн-цзы даже сформулировал тезис о праве народа на восстание против недобродетельного правителя и о насильственной смене мандата. Термином «гэ-мин» и ныне в Китае обозначается понятие революции.

Дальнейшее развитие учения о ритуально-этическом начале («ли») в ханьском конфуцианстве привело к появлению культа формы — «китайских церемоний». В содержании понятия «цзюньцзы» стали видеть не столько выражение внутренней цельности и благородства, сколько внешнее оформление благопристойности. Был составлен подробный свод этих правил внешней учтивости и церемониала — трактат Лицзи, описывающий нормы и стереотипы поведения каждого человека в зависимости от места в социально-чиновной иерархии, охватывающий все стороны человеческой жизни: поведение детей по отношению к родителям, почитание старших по возрасту и по должности, манеру держаться в различной обстановке. Основой социального порядка является строгое повиновение старшим, которое прививается с детства в семье, соответственно с учением о «сяо» (сыновней почтительности]. Смысл сяо, согласно Лицзи, — по правилам ли (ритуал, церемонии, должное поведение] служить родителям, похоронить их и приносить жертвы предкам. Конфуцианский культ предков и нормы сяо способствовали расцвету культа семьи и клана. Осознанный социально-семейный долг считался категорией морального долга «и», интересам семьи придавалось большее значение, чем интересам личности. В целом по социальноэтическому учению конфуцианства считалось, что правильное исполнение «ли» на всех уровнях человеческого поведения ведет к гармонизации внутри семьи, общества, государства и всего мироздания в целом.

Становление религиозной философии даосизма связано с именем Лао-цзы (VI-V вв. до н. э.), являющегося мифо-исторической личностью, реальность существования которой оспаривается в современной науке. Даосы почитают Лао-цзы как высшее даосское божество, имеющее более ранние «воплощения» в качестве мудрых наставников древних императоров, в том числе и мифического Хуан-ди (Желтого императора). Письменными источниками даосизма являются «Дао дэ цзин», авторство которого приписывается самому Лао-цзы (текст разделен на две части — «Дао цзин» (Книга о Дао) и «Дэ цзин» (Книга о дэ)), а также «Чжуан-цзы», названный по имени мудреца Чжуан-цзы и известный с VIII в. как «Истинная каноническая книга из Наньхуа».

Само название школа «дао-цзя» получила из-за того, что размышления ее последователей сконцентрированы вокруг понятия.

«Дао». В «Дао дэ цзине» Дао определяется как первичное творческое начало мира, источник и причина возникновения всего мирового целого и каждого элемента в отдельности. Дао представляет собой единый мировой закон спонтанного бытия космоса, человека и общества, гарантирующий существование мира и поддержание его в данном состоянии. Дао является состоянием идеального единства мира и творческим Законом, мировой энергией, посредством которой это идеальное состояние переводится в реальное, в процессе чего происходит временная потеря целостности. Дэ — это состояние мира, разделенного на «тьму вещей», конкретизация, проявление Дао в вещах и человеческом существовании. При этом дэ несет в себе еще одну смысловую нагрузку — добродетель, благодать, культура.

Естественность, спонтанность Дао, которые предполагает принцип «цзы жань», также связаны с категорией «у-вэй» (недеяние). Смысл последнего заключается в отсутствии произвольной целеполагающей деятельности, противоречащей спонтанной самоестественности Дао и организованной им природы, поскольку человеческое действие, выпадающее из разряда «естественного следования природе», является злом. Поэтому совершенное общество должно существовать по простым и безыскусственным принципам, присущим изначальной природе Вселенной, а конфуцианская деятельность по искусственному созданию идеального общественного порядка путем иерархии и ритуала нарушает естественный порядок сущего и приводит к утрате Дао и деградации миропорядка. Отступление от Дао порождает неправильные представления о мире как о совокупности самосущных вещей, хотя истинная реальность едина, целостна, не имеет границ и различий. Постигший истину мудрец соединяется с Дао-Космосом и приобретает бессмертие.

В «Чжуан-цзы» говорится о том, что жизнь и смерть являются относительными понятиями. «Из единого начала происходят все вещи, которые сменяют друг друга в самых различных формах. Их начало и конец вертятся как колесо, и нельзя установить, где они находятся». Универсальный принцип перемен и трансформаций, определяющий многообразие мира, сочетается с принципом нерасчлененной метафизической реальности, характеризующим истинное бытие. В «Чжуан-цзы» сказано, что человек после смерти станет лапкой насекомого или печенью мыши, но истинная реальность такова, что каждый человек уже сейчас является и лапкой насекомого, и печенью мыши. Только заблуждающееся сознание человека делит мир на объекты, обладающие разными названиями и разной сущностью. На самом деле добро и зло, прекрасное и безобразное, жизнь и смерть являются только условными и относительными понятиями, существующими в человеческом разуме. Мудрец способен интуитивно постигать единство мира, в котором нет противопоставления на субъект-объектные отношения.

Религиозно-философское учение об обретении бессмертия и неуязвимости через единение с Дао получает развитие в позднем даосизме. Даосская доктрина бессмертия строится на основе положения о подобии микрои макрокосма. Поскольку Космос как целое является вечным (его элементы переходят друг в друга), то и человек может быть вечным. Человек представляет собой единое психосоматическое существо, поскольку бессмертие духа возможно только при бессмертии тела. Душа «хунь» после смерти человека превращается в «шэна» (сохраняется так долго, насколько был человек духовным), а душа «по» превращается в «гуя» — призрака подземного мира, жизнь которого поддерживается какое-то время жертвами потомков. Но потом души растворяются в пневменных образованиях неба и земли.

Однако существует возможность для некоторых избранных людей приобрести бессмертие, радикально трансформируя свою психофизическую природу. В процессе поисков путей к достижению бессмертия создавалась китайская алхимия, которая делится на «внешнюю» и «внутреннюю». Первая предполагала изготовление эликсиров бессмертия в лаборатории путем моделирования сжатых по времени процессов Космоса. Вторая создавала эликсир в самом теле адепта из энергий и соков его собственного тела посредством психотехники, имеющей сходство с приемами индийских отшельников и поэтому получившей название «даосской йоги».

Даосизм никогда не оспаривал лидерство конфуцианства, являвшегося идеологической основой китайского общества. Однако в периоды кризисных ситуаций, когда конфуцианство переставало быть эффективным, даосизм, наряду с буддизмом, выходил на первый план в многочисленных «ересях» («се цзяо»), которые становились идейной основой антиправительственных тайных обществ («Тайпин Дао» — «Путь Великого равенства», «Байлянь цзяо» — «Учение белого лотоса» и др.).