Христианская антропология. 
История мировой философии

Учение о человеке (антропология) в Средние века непосредственно опиралось на Священное Писание. Там указывалось, что человек есть творение Бога, причем творение «по своему образу и подобию» («Книга бытия»). Он был поставлен Богом над всеми «тварями земными», является царем природы и венцом творения. Более того, подобно Богу, человек в некотором смысле, даже возвышается над природным миром.

Другой исходный тезис христианской антропологии вытекал из учений античных философов (Платон, Аристотель). Тут человек воспринимался как разумное животное или общественное животное. Хотя то, что у человека есть природное естество, христианские философы понимали и без обоснований своих греческих предшественников. Таким образом, здесь определилась одна из основных проблем христианской антропологии: что в человеке от Бога, а что от природы? Как соотносятся в нем божественное (духовное) и природное (животное) начала?

Первое цельное учение о человеке на основе христианских идей разрабатывает крупный мыслитель раннего Средневековья Ориген Александ

рийский. В нем он дает ответы на многие вопросы, связанные с человеком. У человека есть дух, душа и тело. Дух от Бога, поэтому он не в полной мере принадлежит человеку. Тело есть тварное, природное, низшее начало. Но источник зла все же не в нем. Душа — это личное эго, собственное Я человека, наделенное Богом свободой выбора и способностью различения добра и зла.

Именно душа, полагает Ориген, делает выбор между добром и злом. Если она следует своему духу, то это правильный выбор — в сторону Бога, добра и благодати. Если она следует тварному телу с его чувственными влечениями и отворачивается от духа, то это обращение к пороку и злу. Следовательно, согласно Оригену, причина зла находится не в Боге и не в природе, а в самом человеке, который злоупотребляет свободой и делает неправильный выбор. Такова христианская теодицея (оправдание Бога) в вопросе происхождения и существования зла на Земле.

Один из важнейших христианских догматов — догмат о воздаянии. В чем его основная идея? Грешник за свои поступки получает вечные мучения. Праведник получает вечную блаженную жизнь в Боге. При этом средневековая трактовка посмертного бытия души отличалась от античного понимания этой проблемы. Бессмертие души в христианской догматике не отрицается. Но ее воскрешение после последнего Божественного суда ожидалось в физическом теле.

Это странное убеждение богословов разделялось далеко не всеми христианскими философами. Например, Ориген придерживался гностического учения о предсуществовании души и постоянных ее перевоплощениях из одного тела в другое. Примечательно, что христианские гностики и теософы пытались обосновать, что догмат о телесном воскрешении противоречит исходному учению Христа. Такое воскрешение, по их мнению, надо понимать как новое рождение человеческого духа, т. е. перевоплощение.

Конечной целью духовных усилий человека считалось спасение души. Но ортодоксальные средневековые теологи отказывают человеку в возможности самостоятельного спасения. Оно возможно, по их убеждению, только при непосредственном участии Бога. Вся человеческая история — это постепенное осуществление недоступного человеку божественного замысла спасения людей, в котором человек участвует, но который ему не подвластен (провиденциализм).

Важным достижением средневековой христианской философии было открытие внутреннего мира (самосознания) человека. Существенный вклад в разработку этого вопроса внес выдающийся философ и богослов Аврелий Августин (IV—V вв.). В «Исповеди» он ориентирует философию на изучение человеческой души со всеми ее противоречивыми стремлениями, волнениями и переживаниями. «Что же это за тайна — человек?!» — восклицает и вопрошает он. Намного проще «сосчитать волосины, чем страсти и душевные колебания» человеческого существа.

Таким образом, устремляясь к богопознанию, христианская мысль невольно обращается и к познанию человека. Внутренний мир его души становится объектом пристального внимания и анализа.