Философское учение о человеке

Проблема человека в истории философии

Каждый человек навеки определен единственным мигом своей жизни, мигом, когда он встретился с самим собой — эта мысль Хорхе Луиса Борхеса отображает в опоэтизированном виде главный вопрос мировоззрения: «что такое человек?». Проблема сущности человека и связанная с ней тема самопознания является ключевой не только в литературе, но и в философии. Природа человека — предмет специального раздела философского знания — антропологии (см. 1.5).

" Что такое бытие человека?" - этим вопросом древнегреческие философы задались сразу же после вопрошания о бытии (см. 3.1). Первыми проблему человека проанализировали софисты и пришли к выводу о том, что истина о мире и о космосе не существует сама по себе (см. 2.1). «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют» , — так Протагор выразил главный тезис софистов. Сократ сформулировал свой вывод следующим образом: познай самого себя. Показателен тот факт, что Логос — ключевое понятие античной философии — интерпретируется греческими философами двояко: и как человеческий разум, и как закон мироздания. Они говорят о соразмерности космического Логоса — закона мироздания и малого логоса — разума человека. Человек — часть мира, гармонично сосуществующая вместе с остальными его частями. Античная философия не сформулировала проблемы сознания или проблемы человека, а скорее размышляла и обосновывала гармоничность космоса. Греческие философы создали идеал разумного человека, существующего в гармонии с упорядоченным космосом.

Средневековая философия создала совсем иную модель человека, по-своему определив смысл его существования. Цель бытия человека заключается в спасении души и в соединении с Богом, а отношения с миром и с другими людьми имеют смысл только как средства перехода в Царство Божье. Желание личности стать самостоятельной и свободной средневековые философы считали грехом, который мешает главному предназначению человека — соединению с Богом.

Средневековая философия различает божественный и человеческий разум. Божественный разум является прообразом человеческого. Второй божественный атрибут — воля — тоже отображается в человеке. Разум и воля делают человека божьим подобием. Христианская философия признает в человеке особую способность осознавать, что он образ и подобие Бога, и действовать в соответствии с этим знанием. Но, в отличие от божественного разума, человеческий ум ограничен и слаб, а воля часто толкает к греху. Разум человека может стать источником гордыни, а свободная воля погубить бессмертную душу. Помимо таких откровенно религиозных интерпретаций проблемы сознания, в средневековой философии появляются и сугубо философские идеи. Аврелий Августин разбирает понятие внутреннего опыта, которое шире, чем понятие «разум» (см. 2.2). Внутренний опыт невозможно отождествить только с познанием окружающего мира или свети исключительно к разумной деятельности.

Эпоха Возрождения, опираясь на идеи и ценности античности, создала свой идеал свободной и гармоничной личности. В философии этого времени на первый план выходит тема жизни и деятельности человека в мире ради достижения счастья. Возрожденческое мышление апеллирует к человеку как к главному, а точнее, единственному источнику творческой силы. Личность предстает в качестве ничем не ограниченного в своих замыслах и проявлениях свободного существа, творит себя, свою судьбу и мир вокруг.

В философии Нового времени и Просвещения человек рассматривается прежде всего как субъект рационального познания и опосредованной этим познанием деятельности, целостная личность редуцируется до гносеологического субъекта. Разум утверждается в качестве главной способности человека, с помощью которой он может обрести свободу и счастье, выступает источником и предпосылкой остальных характеристик личности. Новое время и Просвещение рассматривают человека как механизм, который может быть полностью исследован и познан, — в нем нет тайны. Классическая философия XVII—XVIII вв. так и не создала идеала личности, реализующей свою свободу, поскольку апеллировала не столько к самой личности, сколько к надличностной силе — разуму, способному преобразовать природу человека (см. 2.3).

Следует отметить, что ни в античной, ни в средневековой философии, ни, тем более, в философии Нового времени и Просвещения человек не был проблемой, а был всего лишь одной из возможных тем. Он рассматривался как мыслящая вещь, не представляющая никакой тайны. Антропологический поворот в философии связан с именем И. Канта (см. 2.4). Вслед за ним А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше, а затем представители экзистенциальной философии (К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, А. Камю и др.) и философской антропологии (М. Шелер, А. Гелен, Г. Плеснер) сконцентрировались на человеке, сделав его переживания, судьбу и свободу, смысл и цель существования предметом углубленной философской рефлексии. Экзистенциальноантропологическое направление в философии отвергло установки натурализма и позитивизма и пересмотрело некоторые принципы классической философии. В XIX—XX вв. человек осознал себя в качестве проблемы.

Представители философской антропологии смыслом философии считали построение программы комплексного изучения человека, в которой синтезировались бы естественнонаучные, гуманитарные и философские знания. Как писал М. Шелер, философская антропология — это наука о сущности человека, о его отношении к различным сферам природы, о его происхождении, силах, которые им движут, о возможностях его развития. Сущностной особенностью человека М. Шелер называл дуализм духа и жизни. Именно этот дуализм определяет характер человеческого бытия. Между человеком и остальным животным миром существует принципиальное различие, определяемое наличием у человека духа. Дух принципиально открыт миру; эта открытость, по мнению М. Шелера, есть свобода.

А. Гелен считал, что именно в открытости миру следует искать сущность человека. Открытость миру определяет способ человеческого бытия, смысл которого — преодоление недостатков биологической природы. Отсутствие готовых биологических средств адаптации компенсируется культурой. Именно поэтому, как утверждает А. Гелен, напрасно искать естественного человека: человек есть культурное существо.

Проблема человека является центральной и в философии экзистенциализма (см. 2.7). Однако в отличие от философской антропологии, экзистенциализм отрицает наличие у человека раз и навсегда определенной сущности. Философия существования исходит из тезиса безосновности, несубстанциальности человеческого бытия. По мнению экзистенциалистов, человек в процессе существования сам создает собственную сущность. По словам Ж.-П. Сартра, человек — это будущее человека, проект самого себя. Если нет никакой предзаданной сущности, то нет и никаких вечных оснований, определяющих жизнь человека. В каждой новой ситуации личность заново создает все необходимые для жизни константы, в том числе и ценностные. Человек есть свобода, и у него нет никаких внешних оправданий для собственных действий, кроме самой свободы. Экзистенциальная философия делает акцент на самоценности и суверенности индивидуального бытия, ее интересует уникальный, неповторимый жизненный мир личности.

Если классическая философия центральным вопросом антропологии считала вопрос о сущности человека, то постклассическая мысль, отказываясь от самого понятия сущности, тем не менее продолжает обсуждать вопрос об особенностях природы человека. Философы-экзистенциалисты, утверждавшие вторичность сущности по отношению к существованию, или постмодернисты, рассматривающие любую реальность и человека как текст, все-таки дают ответ на вопрос о специфике человеческого бытия.

К экзистенциально-антропологическому направлению тяготеет и психоаналитическая философия (З. Фрейд, К. Г. Юнг, Эрих Фромм, Альфред Адлер и др.). Психоаналитическая философия исходит из понимания природы человека как психосоматической. В конечном итоге все содержание культуры выводится из особенностей психики человека, доминирующей сферой которой является бессознательная. Бессознательное в свою очередь ничем не порождается, оно само есть исходное бытие, определяющее особенности личности, характера, а следовательно, и жизни человека.

Несмотря на неослабевающий интерес к антропологической проблематике на протяжении двух последних столетий, философский опыт о человеке нс может быть завершен. Это связано не только со сложностью самой проблемы, но и еще с целым рядом моментов. Во-первых, как показали философские изыскания XIX—XX вв., человек не обладает фиксированной сущностью, т. е. нельзя выделить какое-то одно качество или свойство, выражающее всю меру его самобытности. Во-вторых, чтобы что-то окончательно определить и понять, надо находиться вне того, что определяется и понимается; человек же не может изучать себя как объект среди других объектов. Личность «обременена» культурным и историческим багажом: то, как она понимает себя, во многом зависит от конкретных условий места и времени. При этом философия все же стремится найти какое-то общее основание человечности, присущее людям любых эпох и культур.