Сократическая философия как образ жизни

Несмотря на свой методический принцип незнания, в практическом смысле Сократ последовательно придерживался определенного образа жизни, который в дальнейшем стал предметом подражания (вплоть до крайних форм, как у киников). Принципиальное неприятие лжемудрости и общего направления афинской политики времен Пелопонесской войны не мешало ему исполнять свои гражданские обязанности. Постоянная сосредоточенность на философском поиске, готовность к диалектической беседе, аскетизм, равнодушие к славе — все ото делало его уникальным представителем афинской культуры. Сократ обосновывал свое поведение велением со стороны богов: это могли быть вещие сны, посланные Аполлоном, или голос внутреннего духа — даймония. В сочинениях Платона его учитель порой выступает пророком, порой — медиумом, посредником между сферой богов и людей.

Однако афинское религиозное сознание с недоверием относилось к «несанкционированному» пророчеству. Не принадлежа, к тому же, к числу «ура-патриотов» и не примыкая к какомулибо из политических направлений, Сократ не мог не вызывать настороженности со стороны афинского обывателя. Обозначение Сократа как " атопичного" (от греч. atopfa — неуместность, нелепость) мудреца — пожалуй, самое яркое выражение этой обывательской оценки. Высшим выражением цельности характера, единства философии и образа жизни стало поведение Сократа во время суда и в ожидании казни. В известной степени именно это событие и легло в основу «сократического» поворота в философском поиске, сделав «ничего не знающего», не писавшего ученых трактатов мыслителя-нестяжателя символом начинающейся европейской философии.

Сократические школы

Сократические школы, представителей которых называют сократиками, возникли после смерти Сократа (399 г. до н.э.), когда его ученики стали заниматься самостоятельной философской и преподавательской деятельностью. Без сомнения, самым авторитетным учеником Сократа стал Платон, основавший в 387 г. до н.э. в Афинах свою школу — Академию. История Платоновской Академии будет рассмотрена в соответствующей главе. Стоит упомянуть имена еще некоторых учеников Сократа, которые оставили след в истории мысли и литературы. Во-первых, это историк Ксенофонт (444—356 гг. до н.э.), сочинение которого «Воспоминания о Сократе» является одним из немногочисленных источников, позволяющих нам реконструировать биографию Сократа, представить себе его образ жизни и мысли^[1]. Во-вторых, это Федон из Элиды, знаменитый тем, что стал героем одноименного диалога Платона, тема которого — природа души. Одно время Федон возглавлял собственную школу, которая, однако, просуществовала недолго. Сочинения Федона, написанные в форме диалогов, не сохранились, а потому изложить основные положения его учения не представляется возможным.

Традиционно к сократическим школам относят Киническую (ее последователи носят название киники), Киренскую (ее последователей называют киренаики) и Мегарскую (ее последователи носят имя мегарики).

Антисфеновцы (киники).

Киническая школа основана Антисфеном из Афин (между 444 и 435 — между 370 и 360 гг. до н.э.), однако самым известным философом-киником считается Диоген Синопский (412—323 гг. до н.э.).

Основатель школы Антисфен Афинский был старше других учеников Сократа — Платона и Ксенофонта. Сначала он учился у Горгия и общался со многими знаменитыми софистами. До знакомства с Сократом Антисфен был уже широко известен как оратор и софист. После смерти Сократа Антисфен открывает школу в Кипосарге (kynosarges) — гимнасии^[2], посвященном Гераклу и расположенном на холме Киносарг в Афинах, где упражнялись незаконнорожденные дети афинских граждан. Некоторые полагают, что именно от названия этого гимнасия получила свое наименование школа киников: kyon, kynos — по-гречески собака. Сам Антисфен называл себя Истинным Псом. Он следовал этическим принципам своего учителя Сократа и утверждал, что наилучшая жизнь заключается в сохранении естественности, в заботе о своей природе и в пренебрежении условностями, сформированными культурой. Таким образом, в философии кинизма ключевым вопросом оказывался вопрос о природе человека и способах бытия человека в мире. Иначе говоря, кинизм — это, прежде всего, этика.

Принципы кинической этики таковы.

• 1. Аскеза [askesis] — упражнение, связанное с воспитанием способности к самоограничению и перенесению трудностей. Киническая аскеза выражалась в ограничении своих потребностей, а для этого требовалось понимать, что необходимо человеку по природе, а что таковой необходимостью не является.
• 2. Апайдеусия [apaideusia] — освобождение от норм и догм культуры, которые, по мнению киников, препятствуют свободному проявлению природы человека. Таким образом, киники понимали отношение physis — nomos (природа — закон, установление) как оппозицию, а не как единство.
• 3. Автаркия [avtarkeia] — независимость от чего бы то ни было внешнего, самодостаточность и самоограничение. Испытывать нужду, по мнению киников, — удел слабого.

Как видим, киничeский образ мысли предполагал (по крайней мере, в теории) определенную практику, связанную с реализацией установленных этических принципов.

Антисфен славился своим литературным талантом и написал много сочинений (сегодня нам известны названия 74 из них), дошли же до нас лишь фрагменты.

Диоген Лаэртский сохранил некоторые изречения Антисфена. Например, когда последнего спросили, что дает ему философия, он ответил: «Умение беседовать с самим собой»^[3]. На вопрос о том, какая наука самая необходимая, последовал ответ: «Наука забывать ненужное»^[4]. Самое желанное для человека, по словам киника, это «Умереть счастливым»^[5].

Тот же Диоген свидетельствует о некоторых особенностях поведения киников, которые можно трактовать как проявление тщеславия. По преданию, когда Антисфен повернулся так, чтобы были видны дыры на его плаще, Сократ упрекнул его, сказав: «Сквозь этот плащ я вижу твое тщеславие!»^[4].

Одним из самых знаменитых киников был ученик Антисфена — Диоген Синопский (ок. 412—323 гг. до н.э.).

Существует легенда, согласно которой Диоген как-то среди бела дня ходил по улицам с зажженным фонарем. На вопрос о том, зачем он это делает, философ ответил: «Человека ищу». Когда его спросили, откуда он родом, услышали в ответ: «Я — гражданин мира». По-видимому, именно Диоген Синопский впервые употребил это слово — kosmopolites, космополит, или гражданин мира. В своем опрощении он дошел до того, что жил в пифосе (бочке для вина).

Вообще же до нас дошло довольно много имен философов-киников, сохранились и фрагменты их сочинений. Кроме упомянутых выше Антисфена и Диогена, стоит назвать Кратста Фиванского, Эномая Гадарского и Диона из Прусы, прозванного Хрисостомом (Златоустом). Среди имен, перечисленных у Диогена Лаэртского, встречается и одно женское — Гипиархия, которая была супругой и ученицей Кратета.

Как свидетельствуют различные источники, киники уделяли значительное внимание словесности — риторике и литературе.

Их главный риторический жанр, в котором они достигли совершенства, — диатриба (проповедь на этические темы). Кроме того, киники широко использовали малые формы — краткие изречения, так называемые хреи и апофтегмы. Один из киников, Менипп Гадарский (сер. III в. до н.э.), является основателем особого литературного жанра — мснипповой сатиры, которая представляет собой сочетание прозы и стихов. Этот жанр стал чрезвычайно популярным впоследствии: достаточно сказать, что в форме менипповой сатиры написано сочинение Боэция «Утешение философией» .

Как ни странно, киники были оппонентами Платона. Это тем более удивительно, поскольку их философия и философия Платона происходят из общего истока — мудрости Сократа. Вероятно, такое положение дел свидетельствует об оригинальности платоновской философии, вдохновленной Сократом, но развивавшейся независимо от него. Так называемые сократики, и киники в их числе, скорее всего, были более близки к «исходному» учению Сократа, чем самый знаменитый его ученик — Платон.

В отличие от Платона, киники не признавали существования идей как сущностей вещей. Диоген Лаэртский рассказывает такую историю. Диоген как-то возразил Платону, что-де стол и чашу он видит, а стельности и чашности — нет. На что Платон ответил: «И понятно: чтобы видеть стол и чашу, у тебя есть глаза, а чтобы видеть стольность и чашность, у тебя нет разума»^[7].

• [1] Двумя другими источниками являются комедии Аристофана и диалоги Платона.
• [2] Гимнасии — залы для гимнастических и «мусических» (обучение грамотности, элементам музыкального воспитания) упражнений, которые в Афинах стали своеобразными клубами по интересам.
• [3] Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. / Пер. М. Л. Гаспарова. М.: Мысль, 1979. С. 216.
• [4] Там же. С. 217.
• [5] Там же. С. 216.
• [6] Там же. С. 217.
• [7] Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. С. 230.