Специфика действий бездетных супругов

Поскольку, как уже говорилось ранее, семья в традиционном обществе не мыслилась без детей, во всех культурах существовали средства, которые могли помочь супругам, испытывающим трудности в зачатии ребенка. Можно сказать, что они повторяли основную цель свадебных обрядов — помочь забеременеть и обеспечить легкие роды.

Данные средства группировались вокруг определенных символов. Нередко для лечения от бесплодия использовались действия, подобные свадебным. В этом качестве могли использоваться ритуальные действия с ребенком или его заменителем. Так, у славян бесплодные женщины старались посидеть на месте, где прошли роды, полежать рядом с новорожденным, поносить его на руках. На желающую иметь ребенка женщину эти действия оказывали сильное эмоциональное воздействие.

Так же как и в свадебных обрядах, важное значение имел огонь и очаг. В частности, буряты в случае бездетности проводили специальное моление огню. Специальный человек «угощал» огонь маслом и высказывал просьбу о послании детей, а нарядно одетые супруги в это время стояли у костра с имитирующим ребенка свертком, в который были положены монеты или альчики.

Марокканцы с этой же целью прыгали через костер летнего солнцестояния.

К комплексу обрядов жертвоприношения огню нередко присовокуплялось магическое воздействие слова, т. е. заклинания. Так, у бурят был распространен обряд, называемый судом старух. Для его проведения собирались семь старух с благополучным потомством, они готовили обрядовое блюдо саломат, раскладывали его в чашки, которые расставлялся вокруг очага с огнем. Бездетного супруга сажали вокруг очага и совершали жертвоприношение огню, т. е. клали в него масло от саломата и часть его самого. После жертвоприношения самая старшая из старух снимала с себя штаны и била ими бездетного супруга, приговаривая: «Почему не рожаешь сыновей, детей, живи, чтобы на следующий год родился сын». Затем все остальные старухи били его своими штанами и приговаривали то же самое. После совершения этих действий съедали саламат.

У римлян и греков очаг был средоточием обрядов, в том числе направленных на деторождение. Такое же отношение к огню было в Индии; в «Ригведе» о нем говорилось:

Делая свое дело, он живет в земных домах.

Хотя и бог, он друг людей^[1].

Помимо обращения к огню как к порождающему началу люди нередко обращались к горам или пещерам. Вообще, представление о горах, дарующих чадородие, было довольно распространенным архетипом. В Корее с просьбой о детях люди обращались к духу — хозяину гор Сап-Сипу. Для этого бездетные женщины ходили к скале, расположенной в лесу, молить Сан-Сина о ребенке.

В Китае существовал миф о великом Юи, происхождение которого описывалось следующим образом. Мать Юя, женщина из рода владеющих копытнем по имени Нью-Си долго не беременела. Тогда она пошла к горе Камень Рода, нашла там необходимое растение, съела его и забеременела.

Как пишет Ю. Ю. Карпов, в Южном Дагестане, чтобы забеременеть, жена отправлялась с мужем к особому камню, имеющему форму кровати с подушкой. Женщина умывалась и ложилась спать на этот камень вместе с мужем. Ю. Ю. Карпов говорит о том, что соотнесенность архетипа камня с зарождением жизни присутствует во многих фольклорных текстах у народов Кавказа. В качестве еще одного примера можно привести ингушский текст: «Одна девушка доила коров. Близ того места, где она доила, лежал синий камень. Молодой человек, любивший эту девушку, сел на этот камень и, глядя на нее, пришел в возбуждение, отчего с ним произошло что-то; и от этого в камне образовался зародыш Соска Сослы…»^[2].

В Арцахен (Армения) бесплодные женщины приходили к «вратам святого» белого барана, становились на колени, а в это время маленький мальчик клал на шею женщины камень. Потом женщина давала обет обойти семь сел, собрать деньги для жертвенного барана и принести его в жертву.

Представления о скале и камне как порождающих началах были распространены не только на Кавказе. Так, на острове Малекула (Океания) в деревне Лооремев наиболее действенным средством помощи бесплодной женщине считалось обращение к духу Мангил Всо, который находился в священном камне в сакральной части деревни.

У турков было принято ходить к святому мазару (гробнице), совершать там молитву, затем брать с поверхности гробницы три камешка. Впоследствии женщина клала их под подушку и спала на них три ночи. Затем она завязывала камешки в кусок материи и прятала в сундук. Когда рождался ребенок, камешки возвращались на могилу.

Этнографами описано довольно много обрядов, в которых в качестве символа плодородия люди обращались к дереву. Так, «буряты с просьбой о чадородии обращались к одинокому дереву (в основном березе), растущему в степи, на горе или в месте жертвоприношений духам-хозяевам местности… Для этого к дереву привязывали 9 ленточек, желтых и красных…»^[3]. Турки закалывали жертву около тополя, растущего возле святого мазара.

У южных славян бесплодная женщина, желающая иметь ребенка, в канун дня святого Георгия вешала на плодородное дерево новую сорочку. На следующий день она до восхода солнца тщательно осматривала сорочку, и если оказывалось, что по ней проползло какое-то живое существо, женщина питала надежду, что в течение года ее желание исполнится^[4].

У якутов в случае отсутствия детей совершается следующее. «Женщина, пришедшая к арык майтыс (лиственница, густо сросшаяся кверху) втайне от всех говорит: „На тебя я позарилась, к тебе почувствовала любовную похоть. Нуждаюсь я в детях, дай мне твоего ребенка. Покумимся!“ Затем женщина засыпает под деревом. Когда она проснется, червь падает ей в чорон кумыса, разведенного маслом. Она выпивает кумыс вместе с червем и, кроме того, брызжет дерево из хамыйаха кумысом… Женщина, нришедши к дереву, обходит его трижды и потом садится. С ней бывает шаман, читающий за нее молитву. Если дух арыка дает ей сына, то в кумыс падает белый червь, а если дочку, то зеленый. В иных местах женщина сама трясет ару — дерево, и когда выпадает червь, то берет его и съедает, приговаривая: „Будь у меня счастливое дитя, долговечное, бессмертное“»^[5].

Часто объектом молений, целью которых было испрашивание чадородия, служили источники. Так, буряты почитали источники сел Алой и Кучигеро, у которых, по их мнению, были духи-хозяева. Из березовых прутьев и кусочка материи делалась маленькая колыбель или сверток, напоминающий ребенка, завернутого в одеяльце, который во время обряда женщина держала в руках. Обряд совершался утром в начале месяца, а проводили его местные старицы или старица. Духу-хозяину подносили белую пищу сметану, чай, саламат, молочную водку и, если считали нужным, барана. Женщина покрывала голову платком и проговаривала свое желание иметь ребенка.

В некоторых австралийский племенах имелись представления об особых центрах, в которых обитают дети-духи. Такими центрами были источники и водоемы. Женщина, желающая иметь ребенка, шла к такому источнику, садилась и ждала, пока дитя-дух не проникнет в ее тело.

У хакасов существовал еще один обряд, несомненно, интересный, связанный с получением жизненной энергии на ребенка. Этот обряд исполнялся только тогда, когда у супругов в течение продолжительного времени не рождались или умирали дети. В этом случае семья обращалась к шаману, который проводил специальное камлание, целью которого было похищение жизненной силы или души у другого ребенка. Нужно заметить, что обряд и все приготовления к нему всегда тщательно скрывали от посторонних и, как правило, проводили ночыо. Для начала обряда освобождали юрту от присутствия богини, похищающей детей и несущей им гибель. Дух этой богини как бы «загонялся» в фигурку, сделанную специально для этого матерью. После этого фигурка выбрасывалась далеко за пределы юрты. Затем следовало вложение в руки будущей матери другой фигурки, символизирующей жизненную силу младенца или покровительницу деторождения. В процессе обряда шаман отправлялся в мысленное путешествие, в результате которого похищал душу ребенка или его жизненную энергию и, «схватив», прятал ее в свой бубен, молоко или другую вещь, например монетку. Бубен с похищенной душой ребенка, прикладывался к женщине. При сильном ударе о бубен эта душа перемещалась в будущую мать. После обряда будущая мать делала символическое изображение покровительницы: для мальчика — лук со стрелой, для девочки — модель веретена, которое после рождения ребенка подвешивалось к колыбели. Хакасы полагали, что отсутствие детей у супругов (или гибель ребенка) является результатом похищения его жизненной силы.

Итак, в различных культурах существовало большое количество обрядов, направленных на помощь в зачатии ребенка. Основная их цель — внушение семейной паре уверенности в благополучном исходе. Если сравнить эти обряды со свадебными, то можно заметить, что они являются, как правило, более сложными. Кроме того, в них присутствовало больше действий, которые неприемлемы в обычной жизни. Они были образными и яркими. Это, на наш взгляд содействовало «выключению» у человека логики и левого полушария и соответственно активизации правого, что усиливало их внушающее воздействие.

Подумаем, могли ли описанные обряды оказывать семьям реальную помощь. Для этого обратимся к современным методам лечения сексуальных расстройств у супругов. Оказывается, гипносуггестивная терапия, т. е. лечение с помощью внушения и гипноза, сегодня широко используется при различных сексуальных расстройствах, а также при вторичных невротических проявлениях, обусловленных реакцией личности на сексуальное расстройство. Как отмечают Г. С. Кочарян и А. С. Кочарян, перечень сексуальных расстройств, при которых с успехом применяется данный метод, весьма обширен: эго синдром тревожного ожидания неудачи, вагинизм, аноргазмия, импотенция. Данные расстройства, особенно импотенция, делают зачатие ребенка трудным или невозможным; конечно, они могут иметь органические предпосылки и в этом случае вряд ли будут излечиваться с помощью внушения и гипноза^[6].

Однако Н. И. Каплан и Б. Дж. Сэдок утверждают, что более 90% больных страдают импотенцией, которая обусловлена психологическими факторами. У многих она является следствием тех или иных аффективных нарушений, а значит, к ним вполне может быть применена гипносуггестивная терапия, в основе которой лежит поддержание в человеке с помощью внушения уверенности в себе, благополучном исходе, преходящем характере неудачи^[7].

Исходя из данного опыта, можно предположить, что в тех случаях, когда семейная пара нс могла иметь детей вследствие наличия у мужа или жены тех или иных сексуальных нарушений, обряды, используемые в традиционной культуре, вполне могли приводить к излечению партнеров, повышению вероятности зачатия и рождения у них здорового ребенка. Это тем более верно, что многие обрядовые действия оказывали па супругов сильнейшее эмоциональное воздействие, что повышало внушаемость и снижало сопротивление внушению.

Опираясь на опыт традиционной культуры, по-видимому, стоит подумать о возможностях использования некоторых элементов обрядности в сочетании с современными способами гипносуггестивной терапии.

• [1] Цит. по: Пандей Р. Б. Древнеиндийские домашние обряды (обычаи).С. 57.
• [2] Карпов Ю. Ю. Женское пространство в культуре народов Кавказа.СПб., 2001. С. 159.
• [3] Обряды в традиционной культуре бурят. С. 14—15.
• [4] Там же. С. 16.
• [5] Новик Е. С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме: опыт сопоставления структур. 2-е изд., испр. и доп. М.: Восточная литература, 2004.304 с. Серия: Исследования по фольклору и мифологии Востока. Семиотика фольклора. С. 116.
• [6] Кочарян Г. С., Кочарян А. С. Психотерапия сексуальных расстройстви супружеских конфликтов. М., 1994.
• [7] Каплан Г. И. Сэдок Б. Дж. Клиническая психиатрия: в 2 т. М.: Медицина, 1998.