Семейные обряды, обычаи, традиции, народные праздники и их влияние на воспитание детей

Основой культуры всех народов Поволжья и Приуралья был коллективизм — участие родственников, соседей, всех сельчан в празднованиях, в заметных событиях семьи: свадьбе, похоронах и др. Наблюдая за проведением семейных обрядов, ребенок впитывал в себя нравственные установки, ценностные ориентации, включался в исполнение обрядов, осваивал традиционные нормы поведения.

Одним из самых значимых событий в жизни юноши и девушки была свадьба. Семья высоко ценилась у всех народов, вступление в брак считалось естественной необходимостью, а у мусульман — священной обязанностью.

Свадебный обряд разных народов обычно состоял из трех этапов: предсвадебного, свадебного пира, послесвадебного.

Свадебные обряды. Присмотрев невесту, родители жениха отправляли в ее семью сватов (согласны ли с выбором родителей молодые, обычно никто на спрашивал). У марийцев, мордвы, чувашей невеста часто была старше жениха: женили 13—14-летних подростков на 20-летних и старше девушках: работница нужна была и в своей семье, поэтому ее не отдавали рано замуж. Не случайно среди произведений о женской доле особое место занимают песни о малолетнем муже — подростке.

Свадебные обряды у татар начинались со сватовства, т. е. обговаривания условий заключения брака: количества и качества даров, которыми жених должен был одарить невесту, — калыма. Сюда входили одежда, обувь, головные уборы и т. п., все это складывалось в сундук, отдельно — перины. Могли выделить корову, лошадь, которые становились собственностью жены. Невеста должна была иметь приданое.

Когда переговоры завершались обоюдным согласием, родители невесты приглашали родителей жениха на сговор — помолвку, здесь обменивались некоторыми заранее оговоренными вещами.

В предсвадебный период после сговора проводили встречи родственников в домах жениха и невесты для того, чтобы ближе познакомиться с будущими родственниками. Сама свадьба (туй) происходила в доме невесты, где главными среди приглашенных были родители жениха. Их сопровождали близкие родственники, гоже с подарками; приглашались и близкие родственники невесты, они помогали в проведении свадьбы, приносили с собой угощение, ухаживали за гостями.

Во время свадебных торжеств дом украшался вышитыми и ткаными изделиями новобрачной. Этот обычай, демонстрирующий трудолюбие и мастерство невесты, и сегодня жив в деревнях.

Начиналась свадьба с религиозного обряда бракосочетания. Мулла записывал в специальную книгу условия заключения брака: размер калыма, подарки и т. п. Невеста в это время находилась или за занавеской, или в другой половине дома; о ее согласии на брак сообщали два свидетеля. Жениха на свадьбе вообще не было, за него на все вопросы отвечал его отец.

Затем переходили к застолью, при котором также соблюдался особый порядок: определенный — свадебный — набор блюд, определенный ритуал. После угощения, приготовленного хозяевами дома, подавались гостинцы от родственников: пироги, гуси и др., потом — от сватов. В определенный момент для невесты собирали деньги, после чего каждый участник свадьбы получал подарок.

Женщины обычно находились на другой половине дома, или же их угощали после того, как разошлись мужчины. Свадьба в доме невесты продолжалась два-три дня с утра до вечера, по молодых па пей не было; заканчивалась прощальная трапеза пельменями.

Этот этап свадьбы был самым главным и означал общественное признание брака, узаконивавшее совместную жизнь молодоженов.

Затем через некоторое время шли такие обряды: встреча молодого в доме невесты (бывало, что жених и невеста впервые видели друг друга), первая брачная ночь. Теперь муж мог бывать у жены раз в неделю (в четверг вечером, уезжал утром).

Последний свадебный обряд — переезд жены в дом мужа — проходил через несколько недель, но иногда затягивался настолько, что у молодых даже рождался первенец (это время отводилось на выплату калына). Он также обставлялся как праздник, с приглашением родственников, с одариванием подарками, застольем. За ним следовал еще ряд застолий в домах невесты и жениха.

Дочери, как видим, не сразу отрывались от своей семьи, постепенно включаясь в новые семейные отношения, что облегчало переход от старого уклада жизни к новому.

Все элементы брачного обряда выполнялись даже в самых бедных семьях.

Такой тип свадьбы бытовал у татар, башкир и мусульман Кавказа, в Средней Азии (среднеазиатско-кавказский тип свадьбы).

Свадебная обрядность строго соблюдалась и у других народов, главным в нем являлось общественное оформление брака, иначе он считался недействительным. Венчание же у мордвы, марийцев, чувашей могло происходить позже или отсутствовало вообще.

Свадьба традиционно была многолюдной, в ней участвовали как родственники, так и односельчане; у каждого были и свои обязанности.

В свадебном обряде всех народов имеется множество разнообразных песен, исполняемых периодически на протяжении всего застолья или хором (удмурты), или соло (татары, башкиры).

Особенность свадебного обряда у всех народов — активное участие родителей в создании детьми своей семьи. Мать и отец сами выбирали невесту для сына, определяли их будущее материальное положение, т. е. брали на себя всю ответственность за организацию молодой семьи.

Все свадебные обряды и обычаи имели большой воспитательный потенциал. Они проходили на глазах у детей, которые принимали в приготовлениях к свадьбе самое деятельное участие. Здесь провозглашался выработанный в народе идеал жены и мужа, определялись нравственные критерии при подборе жениха или невесты. Требовавшиеся от девушки скромность, трудолюбие, терпеливость, целомудрие и т. п. проявлялись уже во время свадьбы. Наблюдая свадьбы, помогая в их проведении, девочка постепенно осваивала и свадебные обычаи, узнавала о предназначенной ей роли в семье мужа, о правилах поведения среди его родственников и к моменту замужества была готова к их исполнению. На первых порах она обычно оказывалась самой бесправной в новой семье и покорно подчинялась заведенным там порядкам.

Мальчик также с детства узнавал, каким женихам отдается предпочтение: ответственным, работящим, здоровым, сильным. Немалую роль играло и материальное положение родителей, которое ему предстояло укрепить.

Пример поведения взрослых в родительском доме, эмоционально окрашенное зрелище свадебных обрядов закладывали у детей основы семейной этики: уважение к родственникам мужа и жены, укрепление родственных связей, взаимопомощь, нормы поведения по отношению к противоположному полу.

Свадьба проходила на определенном эмоциональном фоне. Волнение жениха и невесты, их радость или печаль, тревога за будущее, надежды на счастье — все эти чувства, усиливаемые величальными, лирическими песнями, передавались маленькому человеку, развивая его духовный мир.

Яркая демонстрация обычаев, обрядов, устного народного творчества во время свадеб закрепляла народные традиции и способствовала передаче их от поколения к поколению.

Праздники. У всех народов есть свои праздники, которые сохраняются в течение многих веков. Большинство народных праздников связано с хозяйственной деятельностью и посвящено ее важнейшим событиям. Наибольшее значение для земледельческих народов в их календарном хозяйственном цикле имеют весенний сев и уборка урожая. Поэтому эти события отмечались как праздники, в них ярко отражается языческая символика. Были и сезонные праздники, посвященные дню зимнего или летнего солнцестояния, ледоходу, началу цветения деревьев и др.

Тесно связаны с сезонными явлениями, например, вечера загадок у удмуртов и мордвы.

С древними представлениями людей были связаны такие татарские и башкирские праздники, как праздник цветения и ягодный праздник, проводившиеся в лесу. Здесь пели, плясали, водили хороводы. У башкир летом устраивались девичьи игры, связанные с исполнением обряда «кукушкин чай».

Татарский праздник Сабантуй (праздник плуга) готовили на протяжении всего года: батыры тренировались в поднятии тяжестей, национальной борьбе, оттачивали мастерство верховой езды; девушки и молодые женщины вышивали платки и полотенца.

Сам праздник начинался весной с древнего обряда «грачиная каша». Дети и женщины направлялись на поле, гле в большом котле варили кашу, кормили ею детей, а часть каши разбрасывали, но полю с разными приговорками — для птиц. Дети бегали, играли, а перед уходом все исполняли круговую пляску, круг считался оберегом от злых сил.

Перед Сабантуем в деревню съезжались гости — родственники и знакомые, причем не только татары, но и чуваши, марийцы, русские — все, кто жил по соседству. В день Сабантуя деревня принимала праздничный вид, на улицах царило веселое оживление. Торжества происходили на лугу (майдане) вблизи деревни. Женщины с детьми располагались по краю; они расстилали на траве скатерти, угощали родственников и гостей, наблюдали за состязаниями мужчин. Мужчины соревновались в силе, ловкости, умениях. Открывали праздник конные скачки подростков, потом в них включались взрослые и старики. Победителей награждали тем, что собрали раньше дети, переходя из дома в дом: платки, полотенца, крашеные яйца и др. Получал «утешительный приз» и тот, кто прискакал последним, — никто на празднике не должен чувствовать себя обиженным.

Было много других соревнований детей, юношей, стариков: борьба, бег, лазанье на шест и пр. Проводились шутливые состязания: бег в мешках, бег с ложкой и яйцом во рту и т. п. Затем начинались молодежные хороводы и игры, песни, пляски под гармошку или скрипку, праздник длился допоздна. Так как спиртное было под запретом, он проходил весело и пристойно.

У чувашей подобным праздником был Акатуй (свадьба плуга) — цикл религиозно-магических обрядов, в основе которых лежало древнее представление о бракосочетании плуга — мужского начала с землей — женским началом. Праздник проводился перед весенней пахотой и продолжался неделю. Начинался он молением семьи с приглашенными родственниками божеству земли, а завершался коллективным молением всех жителей общины и пиром — обильное угощение должно было способствовать такому же обильному урожаю хлебов.

Любимое зимнее времяпровождение молодежи у разных народов — посиделки, в которых участвовали юноши и девушки, где звучало много шуток, музыки, песен и плясок. У мусульман были приняты отдельные посиделки для мальчиков (или юношей) и девочек (девушек). Собирались девушки, когда хозяин уезжал и в доме не оставалось мужчин. Эти посиделки превращались в настоящий праздник, ибо в другое время девушки в основном были изолированы друг от друга. На посиделки они приносили с собой какую-нибудь работу, чаще всего вязанье. Парни не допускались, а для наблюдения за порядком приглашали старушек или молодых женщин.

Посиделки обычно начинались с разговоров о деревенских новостях, угощения чаем, какая-нибудь старушка вспоминала истории из дней своей молодости или рассказывала сказки. Затем переходили к песням, которые сменялись плясками и играми.

На детские посиделки у башкир и татар собирались отдельно подростки-мальчики, которые помогали распилить и сложить дрова, выполняли другие хозяйственные работы, а потом в избе ужинали, рассказывали различные истории, пели песни и т. д.

Повсеместными были еженедельные пятничные игрища летом. В них участвовала вся деревенская молодежь. Чтобы не вызывать недовольства религиозных людей, они проводились в укромных местах, на окраине села, на лугу. Отмечались и религиозные праздники мусульман и православных.

Общая особенность праздничной культуры всех народов Поволжья и Приуралья — коллективный характер их подготовки и проведения, когда каждый участник вносил свой вклад в общее дело.

Для детей праздники были радостными событиями, во время которых они сближались, заводили новые знакомства, расширяли круг общения, что положительно влияло на их социализацию. На праздниках продолжалось освоение принятых у данного народа этикетных норм, развивались фантазия, воображение, обогащался эмоциональный мир ребенка, участвующего в исполнении песен, плясок или наблюдавшего за ними. Музыка, поэзия смягчала души присутствующих на празднике, вызывала добрые чувства. Праздники позволяли сохранить самобытность народа, передать молодежи основные его ценностные предпочтения.