Греческая философия периода расцвета

Вопрос о первоначалах бытия и все сопряженные с ним философские проблемы продолжают решать древние атомисты — сначала Левкипп и Демокрит (V—IV вв. до н.э.), позже их последователи — Эпикур и эпикурейцы. Бытие, предполагали атомисты, невозможно делить до бесконечности. Должен существовать неделимый предел. У вещества — это атомы. У пространства — это амеры (т.е. «атомы», или кванты пространства). У времени — это хрононы (т.е. «атомы», или кванты времени).

Атомы одновременно воспринимались и в философском, и в чисто физическом смыслах: как неизменная, однородная, неделимая причина всех вещей (бытие) и в то же время — как субстанциальная сущность вещей, т. е. то, из чего они состоят. Таким образом, иармснидовская идея неизменности бытия атомистами была поставлена, так сказать, на физическую основу.

Согласно натурфилософской теории Демокрита, все вещи построены из атомов и пустоты, которая находится между ними. Атомы неодинаковы. Они отличаются по весу, форме и расположению. Атомы движутся и сцепляются друг с другом. Из таких устойчивых сцеплений образуются природные стихии (огонь, воздух, вода, земля — первичные образования), а затем различные тела. Все движения тел обусловлены строгой необходимостью. Ничего случайного в природе не существует.

Душа человека — тоже атомарна. Но ее составляют атомы особого рода. После смерти они рассеиваются: атомисты считали, что душа смертна и гибнет вместе с телом. Всевозможные комбинации атомов образуют материальную Вселенную. Она бесконечна в пространстве и времени, в ней существуют множество различных миров. Объяснялось это тем, что бытие атомов как сущностей не имеет ни начала, ни конца.

Необходимо отдать должное древним натурфилософам, которые при отсутствии какой-либо экспериментальной и теоретической (в математическом смысле) базы смогли на основе чистого умозрения и интуиции осознать идею атомарности вещества. И хотя в XX в. физики стали склоняться к парадигме континуальной организации материи на ее сверхглубинных уровнях, идея атомарности вещества, многие сотни лет выступавшая в науке путеводной звездой, несомненно, сыграла весьма прогрессивную роль в развитии научно-философского познания.

Заслуживают внимания и представления Демокрита о жизненных ценностях человека. Он не соглашался с софистами в их полном отрицании непреходящих ценностей. По его мнению, незыблемые ценности все же существуют. Это, прежде всего, истина, справедливость и честность. Высшее благо для человека, которое и есть подлинное счастье, заключается в гармонии, невозмутимости, благом состоянии духа и твердости души. «Не телесные силы и не деньги делают людей счастливыми, — говорит философ, — но правота и многосторонняя мудрость»^[1]. Очевидно, что Демокрит не признает материальные идеалы и блага. Его этический идеал — это мудрый человек гуманного, уравновешенного характера, предпочитающий блага духовные.

В вопросе государственного устройства Демокрит был сторонником античной демократии. «Интересы государства превыше всего». Жители обязаны следовать закону. Но вместе с тем и государство обязано заботиться о народе, прежде всего о бедных. Большое значение философ придавал активному участию граждан в общественных и государственных делах.

В V в. до н.э. начинается расширение проблематики древнегреческой философии. Если ранее в центре внимания философов находились проблемы бытия, космоса и физиса, т. е. преобладала натурфилософия и онтология, то греческие софисты (Протагор, Горгий, Гиппий, Продик и др.) выдвигают на первый план проблему человека как члена общества. Это их объективная заслуга, но сами убеждения софистов подвергались резкой критике со стороны древних и современных философов, которая имела под собой веские основания.

Sophistes переводится с древнегреческого как «мастер», «мудрец» или «знаток». Первыми в античном мире начав за деньги обучать всех желающих философии и сопутствующим дисциплинам (риторика, политика, воспитание и др.), софисты считались «учителями мудрости». Но их мудрость на самом деле была не подлинной. Их интересовала не чистая истина сама по себе, а выгода от доказательства нужного положения на собрании, в суде или в споре. Поэтому в современных языках у слова «софист» негативное значение.

Главный постулат философии софистов был выдвинут Протагором (ок. 490 — ок. 420 до н.э.): «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют». Что это утверждение означает и предполагает? Во-первых, все в мире относительно. Во-вторых, мерой относительности является человек. В-третьих, представления, знания и этические идеалы самого человека тоже относительны. Такая абсолютизация условности, относительности бытия и его познания называется крайним релятивизмом.

В этике и теории познания софисты руководствуются субъективным мнением индивида. Какими вещи кажутся отдельному индивиду, такие они и на самом деле. Если одному человеку ветер кажется холодным, значит он холодный. Если другому чувствуется теплым, значит он теплый. Объективная истина здесь отрицается. Подобный подход применяется и в понимании этических норм, правовых положений и государственных законов.

Очевидно, что такая философская платформа позволяет обосновывать все, что угодно. Как известно, софисты это и делали не без собственной выгоды, причем часто использовали специальные логические приемы и уловки, получившие название софизмы. Вам, например, могли доказать, что вы имеете рога: «То, что вы не потеряли, вы имеете. Если вы не потеряли свои рога, значит они у вас есть». Могли убедить, что зрение возможно без глаз: «Без правого глаза мы видим. Без левого тоже видим. Кроме правого и левого других глаз у нас нет. Значит, глаза не являются необходимыми для зрения».

Мастерство софистики в условиях античной демократии греческих полисов было популярно. Для многих граждан важно было уметь отста;

ивать свою точку зрения в диспуте, справедлива она или нет. Позитивное же значение деятельности этой философской школы заключается, как было отмечено, в обращении философии к человеку, а также в популяризации философских и общеобразовательных знаний среди широких кругов античного демоса. Софисты в определенном смысле выступили как античные просветители.

Философское осмысление человека продолжил ученик софистов Сократ (V—IV вв. до н.э.), который позже стал их последовательным критиком. Сам он ничего не писал. Философствовал устно, беседуя на различные темы с учениками и заинтересованными жителями Афин. Трудно сказать, в чем он был более значителен — в мыслях или в жизни и смерти. Будучи несправедливо осужденным судом присяжных по лживому оговору, он принял смерть спокойно и достойно — так, как подобает истинному философу. Неудивительно, что у него было множество последователей, образовавших после его смерти несколько сократических философских школ (киники, киренаики, мегарики и др.). Однако их учения далеко не во всем соответствовали исходным идеям Сократа.

Древнее мистическое изречение «Познай самого себя», написанное на стене Храма Аполлона в Дельфах, стало для Сократа философским девизом и практическим принципом жизни. Его интересовал, прежде всего, человек, но не с натурфилософской, а с этической точки зрения. Афинский философ не смог принять этический релятивизм софистов и все сопутствующие ему крайности субъективизма и относительности. Он стремился показать, что человеческое сознание неоднородно: в нем есть сфера субъективного опыта, с которой связано мнение, и сфера объективного бытия, с которой соотносится знание.

Объективное знание (истина) общее для всех, оно нс зависит от произвольных предпочтений человека (субъективного мнения). Но истинное знание, полагал Сократ, невозможно привнести извне. Оно в муках рождается в душе каждого человека. Поэтому можно только помочь родиться этому знанию. На это и был направлен метод Сократа, получивший название майевтика (повивальное искусство). В чем состояла его суть? С помощью иронии, наводящих вопросов в логическом диалоге подвести собеседника сначала к освобождению от ошибочного мнения (ложного знания), а затем — к открытию или рождению истины.

Сущностью человека Сократ считает душу. Душа у него — это, прежде всего, разум, сплавленный с нравственностью. Если человек знает, что такое добро, думал Сократ, то он не может совершать зло, потому что всякое истинное знание предполагает и нравственное содержание. Освобождаясь с помощью философии от незнания, человек освобождается в том числе и от зла. Поэтому Сократ считает философию источником духовного совершенствования человека и орудием построения справедливого общества.

Очевидно, что в этом вопросе античный философ немного наивен. Следование добру предполагает не только некоторое истинное знание, но и твердую моральную волю — осознанный выбор блага и последовательные действия по его осуществлению. Можно знать истину, но не следовать ей в практической жизни в силу разных причин. Разве не сталкиваемся мы с этим в потоке нашего повседневного существования?

Идеи Сократа оказали большое влияние на молодого аристократа — его ученика, который станет одним из величайших мыслителей античности и всей мировой философии. Почти все свои произведения Платон Афинский (V—IV вв. до н.э.) облекает в форму диалогов, где роль главного персонажа играет его учитель Сократ. Учение Платона, как полноводная река, многие сотни лет будет питать живительной влагой философской мысли бесчисленные поколения философов. Жанр учебного пособия не позволяет в должной полноте осветить учение Платона, поэтому автор, представляя здесь основные проблемные блоки, отсылает заинтересованного читателя к специальной литературе. Такая же тактика предполагается при необходимости более глубокого изучения и других философов.

Учение Платона охватывает все основные философские разделы: онтологию, антропологию, гносеологию, этику, эстетику, социальную философию. Основанием его системы является онтология, в которой философ разрабатывает метафизическую теорию Мира Идей.

Каждая вещь, полагал Платон, имеет сущность и прообраз. Это и есть идея (эйдос, или нематериальная форма). Но идеи у Платона — это не просто субъективные умственные представления человека. Они существуют объективно («сами по себе»). Поэтому идеи — это не мысли, а то, что является предметом мысли. Идеи существуют вечно, не рождаются и не умирают. Они могут взаимодействовать друг с другом. Количество их ограничено, но все же очень велико. Вместе идеи образуют особый — идеальный Мир (Гиперуранию), который именуют сверхчувственным, или метафизическим, миром. В онтологическом смысле он находится выше обычного земного мира. Как говорит Платон, «это место над небесами», «поверх физического космоса».

Платон впервые в античной философии дает развернутое философское обоснование высшей реальности (Мира Идей), существующей над реальностью физической или земной. Таким образом, его онтология предполагает два мира, или уровня бытия: физический и метафизический. Используя современную научную терминологию, метафизический уровень бытия, по всей видимости, можно назвать пространством иных измерений. Некоторые современные физические теории допускают возможность существования таких сфер космического пространства.

Мир Идей у Платона есть подлинное бытие. Оно воспринимается только разумом. Физическая сфера чувствеино-воспринимаемых вещей — это мир становления. Он представляет собой относительное, неподлинное бытие, так как все вещи рождаются и погибают. Вещи состоят из материи — особого пространственного образования {хора). Мир Материи онтологически противостоит Миру Идей и почти отождествляется с небытием.

Идеальный Мир в философии Платона имеет сложную иерархическую структуру, образованную идеями разной степени общности и онтологической высоты. Высшая идея — это Единое, или Благо. Следовательно, высший принцип идеального бытия у Платона имеет явное этическое содержание. Ниже Единого находится Диада (двойственность или двоица) — принцип дифференциации и множественности. На следующем, более низком уровне, благодаря взаимодействию Единого и Диады, образуется совокупность различных идей, тоже иерархически соподчиненных.

В своих философских размышлениях Платон нередко обращается к понятию «бог». Но его представления о боге и божественном отличаются от ортодоксальной религиозной теологии. Божественное начало у него имеет абстрактный, безличный характер. Это, прежде всего, идея Блага и весь идеальный мир. Но есть и бог, обладающий некоторыми личностными качествами. Это бог-Демиург (ремесленник, мастеровой), который не творит мироздание (идеи и материю), а как бы формирует из уже существующей материи физический мир по образу идеальной модели. Демиургом порождаются низшие боги, которые есть огненные духовные сущности, соответствующие звездам и планетам.

Человек состоит из тела и души. Тело — это темница души, оно смертно. Душа — это идея человека. Она бессмертна и переходит после смерти из старого тела в новое. Платон был последовательным сторонником пифагорейской теории перевоплощения душ (метемпсихоза). Важнейший долг человека, полагал афинский философ, есть «забота о душе», т. е. ее очищение {катарсис) от всего чувственного и материального и подготовка к истинному бытию в Мире Идей. Настоящая жизнь начинается только тогда, когда умирает тело — источник зла, физических и духовных болезней.

У души человека два основных начала: разумное (логистиком) и неразумное (алогон). Неразумная часть души включает в себя яростную и чувственно-вожделеющую части. Какое начало души больше развито, таков будет и человек по способностям, склонностям, характеру и стремлениям. Поэтому в модели идеального государства Платон делит людей на три группы.

Первая — это философы-правители. У них развита разумная душа. Они способны умосозерцать идеальный мир, вершиной которого является благо. Зная благо и обладая мудростью, они могут и должны управлять государством. Вторая группа — это воины. У них развито яростное, волевое начало души. Их добродетелями являются мужество и отвага. Следовательно, они должны защищать государство от внешних и внутренних врагов. Третья группа — работники. У них больше всего развита чувственная часть души. Им доступен и понятен только материальный мир. Значит, они должны приумножать материальное благосостояние государства и следовать мудрости философов-правителей.

Платон отрицательно относился к другим формам государственного устройства, так как считал их искажениями идеальной модели. Не любил он и демократию, при которой государством правит неразумная толпа, способная осудить на смерть самых благородных и достойных граждан. Вероятно, несправедливое осуждение Сократа афинским демосом сильно повлияло на мировоззрение его выдающегося ученика.

В решении проблемы познания Платон опирается на орфико-пифагорейскую теорию перевоплощения и сократовскую идею о существовании истины в глубинах души. Душа за период странствований в разных телах много раз соприкасалась с физическим и идеальным мирами. Воплощаясь в очередной раз, она в новом теле забывает истины, которые знала в мире идей. Поэтому познание в чувственном физическом мире — это только припоминание (анамнез) того, что содержится в недрах разумной души.

Исходя из троичного деления реальности на мир идей (бытие), мир материи (небытие) и промежуточный физический мир становления, Платон выделяет три типа знания: наука, или, точнее, знание как таковое (эпистема), невежество и промежуточное полузнание — мнение (докса). Мнение никогда не гарантирует истину. Оно может быть истинным и ложным. Из-за этой обманчивости ему нельзя доверять. Оно делится на верования (пистис.) и простое воображение (эйкасиа). Наука же разделяется на чистую мудрость (ноэзис) — непосредственное прямое познание идей умосозерцанием или припоминанием и опосредованное познание (дианойя). Дианойя — это преимущественно математико-символический способ постижения истины, в котором используются различные символы (числа, фигуры, соотношения). Этот способ познания афинский философ ставил ниже чистой мудрости.

Одним из учеников Академии (философской школы Платона) в течение двадцати лет был сын Никомаха, придворного врача македонского царя Лминты III. Звали его Аристотель Стагирит (IV в. до н.э.). Спустя годы, он станет крупным античным философом и создаст философскую школу, получившую название Ликей. Творчество Аристотеля сильно повлияет на последующую европейскую и арабскую философию. Его учение, как и система Платона, охватывает все основные философские разделы и многие научные дисциплины.

Философию Аристотель разделяет на два вида: первая философия (несколько веков спустя ее назовут метафизикой) и вторая философия, которая у него соотносится преимущественно с физикой. Предмет физики как «второй философии» — это природа, т. е. видимый физический мир. Предмет метафизики — мир сверхфизический и сверхчувственный, который существует над природой в качестве ее причин и оснований. Истинная философия в полном смысле этого понятия для Аристотеля — это метафизика. Она ценилась им намного выше «второй философии». Четыре определения метафизики, сформулированные Аристотелем, конкретизируют ее предметную область.

Метафизика — это:

• 1) исследование высших причин и первоначал;
• 2) познание бытия как такового;
• 3) познание субстанции;
• 4) познание сверхчувственной субстанции и Бога.

Высших причин у Аристотеля четыре. Первая — формальная. Она отвечает на вопрос: «Что есть?». Это — форма (сущность). Вторая причина — материальная. Отвечает на вопрос: «Из чего?». Это — материя, из которой образованы все природные вещи. Третья причина — действующая (двигательная). Отвечает на вопрос: «Что есть начало движения?» Это — Бог

как неподвижный нерводвигатель всякого бытия. Четвертая причина — финальная (целевая). Отвечает на вопрос: «Зачем?» Это тоже — Бог, но как цель и смысл движения в природе.

Если для Платона бытие — это только сверхчувственный Мир Идей, то для Аристотеля у него много разновидностей и смыслов. Он формирует их в четыре группы:

• а) бытие как категория;
• б) бытие как акт и потенция;
• в) бытие как акциденция;
• г) бытие как истина (небытие как ложь).

Проблему субстанции Аристотель решает не так однозначно, как ранние натуралисты (материальные первоэлементы) или последователи Платона (идеи). Он говорит о форме как подлинной субстанции в полном смысле этого понятия, о материи как «субстрате формы» (то, что форма оформляет) и о соединении формы и материи в едином образовании (синолос) как субстанциональности. Это соединение есть индивид или единичная вещь.

Сверхчувственной субстанцией, являющейся причиной вечного движения и времени, выступает Неподвижный Нерводвигатель, т. е. Бог. Он не толкает, как действующая причина, а притягивает, как причина финальная.

Аристотель критикует платоновскую теорию Мира Идей за то, что тог идеи наделяет самостоятельным бытием в отрыве от вещей. Но в этом вопросе он был непоследователен. В его учении (понимал ли это Аристотель?) практически проводится та же самая мысль о двойственности бытия, а формы оказываются независимы от материальных вещей. В этом вопросе Аристотель оказался противоречив.

Единичные вещи, согласно Аристотелю, есть соединение сущности (формы) как активного (актуального) начала и материи как начала пассивного, но потенциального. Форма переводит потенциальное бытие вещей в актуальное. Это энтелехия — осуществленность или реализованность. Например, шарообразное чугунное ядро есть соединение сферической формы (сущности) и чугуна как материи, из которой оно было отлито и оформлено.

Центром антропологии Аристотеля является учение о душе. По его мнению, душу имеют только естественные, природные вещи. У искусственных вещей, например лопаты, ее нет. Душа — это сущность и форма (эйдос), которая позволяет безжизненному телу реализовать потенциальную возможность жизни. Следовательно, душа — это энтелехия живого тела.

Души существуют в трех основных видах:

• 1) вегетативные (растительные) — отвечают за питание, рост и размножение;
• 2) животные — отвечают за ощущения и способность желания;
• 3) разумные — отвечают за способность размышления.

Растение обладает одной душой — вегетативной. Животные — двумя душами: вегетативной и животной. Человек обладает всеми тремя душами. Разумная душа является высшей. В отличие от двух низших душ она не может быть энтелехией тела, так как способна отделяться от него. Главное в разумной душе — разум, который может существовать и без тела. После смерти тела разум человека продолжает бытие, воссоединяясь с космическим Разумом. Теорию перевоплощения души Аристотель не признавал.

В теории познания он опровергает скептицизм и субъективный идеализм. Объективное познание вещей вполне возможно. Оно бывает двух видов: чувственное (сенсуализм) и разумное (рационализм). Но как взаимосвязаны эти виды познания, Аристотель толком не объясняет. Определенно можно сказать лишь то, что рациональное им ставится выше чувственного, так как оно способно постигать общее.

Аристотеля считают идейным отцом логики как науки о законах разумного мышления. Он сформулировал закон запрещения противоречия (А не есть не-А) и закон исключения третьего (А или не-А — истинно, третьего быть не может). Очень близко подошел к определению двух других законов логики: тождества (А есть А) и достаточного основания. Отталкиваясь от законов логики, Аристотель развивает учение о силлогизме (правилах умозаключений) и теорию доказательств, в которой объясняет непреднамеренные (паралогизмы) и преднамеренные (софизмы) ошибки. Особое внимание им уделяется изучению категорий (понятий), каждую из которых Аристотель рассматривает как (а) род бытия; (б) форму мысли; (в) высказывание.

В познании Аристотель выделял три вида наук:

• 1) теоретические, или созерцательные, — стремятся к знанию ради самого знания (метафизика, физика, психология, математика);
• 2) практические — стремятся к знанию как средству нравственного совершенствования человека (этика и политика);
• 3) творческие, или продуктивные, — стремятся к воспроизведению конкретных объектов (различные виды искусства).

В контексте проблематики практических наук Аристотель рассматривает проблему счастья и смысла жизни. Высшая цель поступков человека, рассуждает он, — это достижение конечного блага, которое есть счастье. Счастье люди понимают по-разному (наслаждения, богатство, слава, власть и т. д.). Аристотель не отвергает материальные блага, но, по его мнению, не они приносят человеку счастье и составляют его конечное благо как смысл жизни.

Смысл жизни — это совершенствование себя как человека, т. е. существа разумного и добродетельного. Добродетели «не даются нам от природы», говорит философ, но природа дала нам возможность приобретать их самостоятельно — «в нашей власти быть нравственными или порочными людьми». Важнейшую роль в совершенствовании человека, полагал Аристотель, играют воспитание благих привычек, благой пример и стремление к мере («ничего слишком»).

Формы государственного устройства бывают правильными (реализуется общее благо) — монархия, аристократия, полития и неправильными (реализуется благо избранных) — тирания, олигархия, демократия. Монархия и тирания — власть одного. Аристократия и олигархия — власть небольшой группы (меньшинства). Полития и демократия — власть большинства.

Таким образом, сущность формы государственного устройства определяет не количество стоящих у власти людей, а качество, т. е. реализуемый принцип. В этом античный философ был совершенно прав. Например, олигархия предполагает обогащение меньшинства за счет большинства. Аристократия — это добродетельная власть меньшинства. Сам Аристотель отдавал предпочтение двум формам государственного устройства — политии и монархии. Назначение и высшую цель правильного государства он видел в служении общему благу и содействию счастливой жизни людей.

• [1] Маковельский А. О. Древнегреческие атомисты. Баку, 1946. С. 308—311.