Иррационалистическое направление современной зарубежной философии

Противоположностью рационализму и сциентизму является иррационализм (от лат. inationalis — неразумный, бессознательный). В целом для иррационализма характерна мировоззренческая позиция — антисциентизм, т. е. ограничение возможностей науки познавать бытие, а в своих крайних формах — в толковании ее как силы враждебной подлинной сущности человека.

Иррационалистическое направление объединяет ряд школ, утверждающих невозможность познания действительности научными методами, принижающих роль разума и абсолютизирующих исследование нерациональных форм человеческой психики: воли, интуиции, бессознательного, инстинктов, веры и т. д. К числу таких течений относятся: фрейдизм, фрейдомарксизм, прагматизм, экзистенциализм, неотомизм, персонализм.

Основоположник фрейдизма (философии психоанализа) Зигмунд Фрейд (1856—1939), будучи психиатром и исследуя характер неврозов, выявил их причины, открыл бессознательное — центральный компонент психики, соответствующий ее сути, сознательное он считал только особой интуицией, надстраивающейся над бессознательным. Материя и форма представляют собой две основы, два первоначала. Материя — не вещь, но возможность вещи; в форме же обнаруживается действительность вещи. Материя и форма не могут обособляться как таковые, они существуют только в вещи как ее составляющие.

Идеи психоанализа развил Карл Густав Юнг (1875—1961). Критикуя Фрейда, он утверждал, что инстинкты имеют не биологическую, а чисто символическую природу. Индивидуальное бессознательное отражает личный опыт человека и состоит из переживаний, которые утратили свой сознательный характер, так как были забыты или подавлены. Коллективное бессознательное — это общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народов. Это скрытые следы памяти человеческого прошлого, зафиксированные в мифологии, эпосе, религиозных верованиях и проявляется у современных людей через сновидения. Бессознательное, по взглядам Юнга, вырабатывает формы, которые носят схематический характер и составляют основу всех представлений человека. Они становятся образцами поведения (символическими образами), «архетипами» (от греч. — начало и xuoq — отпечаток, первоначальная модель), благодаря которым оформляются конкретные образы, адекватные в действительности человеку. Архетипы действуют в человеке инстинктивно. Юнг также утверждал, что архетипические мотивы берут свое начало от архетипических образов в человеческом уме.

Наиболее важные архетипы: Эго — центральный архетип в сфере сознания. Персона — маска, которую человек надевает при встречах с другими, внешнее выражение социальности. Тень — центральный архетип (бессознательное), в котором сосредоточена негативная сторона человека, Анима и Апимус — архетипы женского и мужского начала, содержащиеся в образах человеческого «Я», Самость — центральный архетип целостности личности, интегрирует сознательное и бессознательное в психике.

Сегодня возрождение фрейдизма связано с выдвижением различных теорий нео-фрейдистского характера, представители которых пытаются совместить психоаналитический метод исследования человека и культуры с философско-антропологическим, экзистенциальным, структуралистическим, герменевтическим, феноменологическим и другим видением бытия человека в мире, одним из таких учений является фрейдомарксизм.

Фрейдомарксизм. Вильгельм Райх (1897—1957), находясь под влиянием идей Фрейда и Маркса, написал книгу «Психология масс и фашизм» (1933). Фашизм, с его точки зрения, служит выражением иррациональности характерологической структуры обычного человека, первичные биологические потребности которого подверглись подавлению религией, правом, цивилизацией на протяжении целых тысячелетий. В книге подробно анализируется социальная функция такого подавления и показывается решающее для этого подавления значение авторитарной семьи и церкви. По мнению Райха, фашизм как определенный тип общественного порядка продуцируется «невротическим характером» и коренится в деструктивном слое личности современного человека. Для устранения «общества невротических характеров» необходимо раскрепощение сексуальности.

Райх проповедовал сексуальную революцию, которая является, по его мнению, предпосылкой революции пролетарской, он требовал отмену всех форм «репрессивной» морали, упразднения моногамной семьи.

Герберт Маркузе (1898—1979) в книге «Эрос и цивилизация» (1955) утверждал, что современное индустриальное общество обеспечивает нейтральные позиции и молчаливое с ним согласие своих членов тем, что сначала способствует формированию у них определенной структуры элементарных жизненных («витальных») потребностей («влечений»), соответствующих требованиям этого общества и не выходящих за его социокультурные пределы; затем создает необходимые условия для удовлетворения этих потребностей. Главными среди них, вслед за 3. Фрейдом, оказавшим глубокое влияние на идеи Маркузе, последний считал сексуальные потребности («влечения»).

Революция против такого общества может быть успешной лишь тогда, когда она выйдет на уровень витальных антропологических потребностей. Речь идет о том, чтобы создать необходимые предпосылки, способствовать превращению социальной революции в антропологическую, г. е. сексуальную, или, точнее говоря, соединению их в единую революцию.

Эта концепция получила большой резонанс у «новых левых» — студенческого движения, объявившего «тотальную революционную войну» против капиталистического общества. Концепция была популярной и среди экстремистов («РАФ», «Красные бригады», «Прямое действие»). Однако, увидев воплощение своих идей в терроризме, нигилизме, аморализме, Маркузе отмежевался от левых экстремистов, что привело к резкому падению его авторитета в левых кругах.

Основоположником прагматизма (от греч. pragma — дело, действие; философия действия) был видный американский философ Чарльз Пирс (1839—1914), а его продолжателем и популяризатором был Уильям Джемс (1842—1910). Главным же идеологом выступил Джон Дьюи (1859—1952).

Только исходя из действия, считают теоретики прагматизма, можно понять природу всех духовных образований человека, в том числе и наиболее сложных. По их утверждению, убеждения людей являются правилами для действия. Следовательно, выяснение смысла какого-либо утверждения, убеждения, идеи означает определение того способа действий, который данное убеждение способно вызвать. Истинными, по мнению этих философов, являются идеи, взгляды и убеждения, полезные для достижения той или иной цели, которую ставит и осуществления которой практически добивается человек.

Интеллект человеку необходим не для того, чтобы отражать объекты, а для того, чтобы установить наиболее выгодные отношения с этими объектами и таким образом добиться успеха в жизни.

Идейными истоками экзистенциализма (философии существования) стали религиозно-мистическое учение о человеке С. Кьеркегора, который впервые употребил этот термин, философия жизни Ф. Ницше, В. Дильтея, феноменология Э. Гуссерля и философские взгляды Ф. Достоевского.

Экзистенция (от лат. existentia — существование) — центральная категория учения. Она отражает способ бытия такого конечного (конкретного) сущего, которым является человек. Экзистенциальный способ бытия человека состоит в самоопределении того, кем он решил быть. Экзистенция — это самоконструирование как возможность соотнести себя с трансценденцией — определенной проблематичностью, риском, решимостью, броском вперед, за пределы которой должен (сможет) выйти человек и достичь подлинной свободы. Экзистенция — не сущность человека и не его свойства, данные от природы. Она — результат собственных усилий человека как внутренне напряженный способ жизни, как превращение внутренне возможного во внешне действительное.

В зависимости от того, куда направлены экзистенциальные усилия человека при переходе к трансцендентному — к Богу, природе, обществу, самому себе или к «ничто» — сложились разновидности экзистенциальных учений. Их можно условно объединить в две группы: религиозный экзистенциализм и нерелигиозный («атеистический»). Первый ориентируется на Бога, второй — на самого человека.

Экзистенциализм рассматривал человека как конечное существо, «заброшенное в мир». Жизнь человека трагична, проблематична, временна и даже по отдельным ситуациям абсурдна. Человек должен очень хорошо изучить себя, найти внутренние силы для жизни и преодоления сложившегося кризиса. Он руководствуется при этом принципиальным различием между вечностью (бесконечным) и временем (конечным), выраженным в суждении: «Бог на небе и ты на земле» (С. Кьеркегор). Экзистенция позволяет человеку выйти за пределы конечности своей жизни, осуществить прорыв в вечное. При этом К. Ясперс (1883—1969), Г. Марсель (1889—1973) предлагали осуществлять «прорыв» к Богу и в нем обрести свободу, а Ж.-П. Сартр (1905—1980), А. Камю (1913—1960) ориентировали на достижение свободы в самом человеке (бытие для себя) или в обществе (бытие для других).

Поскольку экзистенция, по мнению представителей этой философии, есть внутренняя возможная жизнь, существование своего «Я», она индивидуальна, дана индивиду непосредственно, так как обычными, традиционными способами и наукой непознаваема. Но экзистенция всегда направлена на что-то, на кого-то, поскольку человек желает чем-то стать, что-то сделать, чего-то достичь. И тогда она открывается индивиду, переходя из внутреннего состояния во внешне воспринимаемое. Экзистенция не соотносима с объектом, вещыо, она не объективируется. Подлинное бытие — это «Я», мое внутреннее существование. Все остальное — само по себе, цепь событий, которую человек контролировать не может, так как она вне его экзистенции. Но человек переживает и осмысливает свое «Я» на фоне этих событий.

Основными экзистенциальными признаками человека могут быть: возможность что-то узнать, сделать, чего-то достичь нетрадиционным способом; наличие заботы и ответственности, рождения и любви, страха и совести, отчаяния и надежды, решимости и активности по осуществлению внутренней возможности. В совокупности они составляют истинную его сущность и судьбу. Нетрадиционность познания человеком своей экзистенции состоит в создании особых внутренних ситуаций и состояний (напряженность сознания и всей психики, обострение эмоциональности и воли и т. п.) или «вхождение» в реальные жизненные ситуации (опасность для жизни, риск, радость и вдохновение, порыв и т. п.). На этом пути человек может воплотить свою истинную сущность (экзистенцию) и добиться чего-то, когда главным ориентиром является свобода. Но конечность экзистенции состоит все равно в трагичности, в смерти человека, в ее неотвратимости.

В религиозном варианте экзистенциализма трансцендирование, т. е. «выход» внутреннего «Я» в мир осуществляется по направлению к Богу.

Обрести подлинную свободу человек может в Боге при жизни или после физической смерти. «Атеистический» экзистенциализм исходит из постулата «Сознание — это свобода» (Ж.-II. Сартр). Свобода достигаема внутри себя, в духовности и сознании человека.

В механизме познания важное место отводится исследованию роли так называемой «кризисной ситуации», или «пограничной ситуации предельно жизненных обстоятельств человека» (смерть, страдание, страх, религиозный экстаз, душевные переживания и т. д.). С точки зрения экзистенциалистов, действительно глубинные познания сущности явлений и процессов мира открываются перед человеком только в таких условиях, когда перед ним раскрывается мир в незашифрованном виде.

Экзистенция как возможность познания человеком самого себя ориентирует духовность личности на добро, ответственность, совесть, достоинство.

' Персоналисты Э. Мунье (1905;1950) и Ж. Лакруа (1900;1986) выдвигали на первый план не познающего истину субъекта классической философии, а человеческую личность во всей полноте ее конкретных проявлений. «Личность» превращается в фундаментальную онтологическую категорию, основное проявление бытия, в котором волевая активность (деятельность) сочетается с непрерывностью существования.

Личность — это уникальная субъективность, направленная на созидание общественного мира. История общества — это процесс развития личностного начала человека. Сам же человек как личность может утвердить себя только путем свободного волеизъявления, самоуглубления, внутреннего самоусовершенствования. Однако истоки личности коренятся, по мнению персоналистов, не в ней самой, а в бесконечном едином начале — Боге, в стремлении к которому через персональный опыт общения людей, «коммуникацию душ» и состоит высший смысл существования человека.

Учение неотомизма связано с антронологизацией философии, пересмотром традиционной иерархии ценностей и проблем религиозной философии. Если в традиционном неотомизме философская мысль шла от Бога к человеку, то в современном неотомизме обосновывается необходимость восходить от человека к Богу. При этом обычно актуализируются христианские гуманистические традиции, подчеркивается, что в геоцентризме содержится интерес к человеку, его жизни, поведению, нравственности. Человек — не только материал для Бога, возникший достаточно случайно, но и существо, творящее самого себя и сознающее свои возможности.

Постмодернизм — это особый взгляд на мир, особое мироощущение, характерное для человека современной эпохи постмодерна. Постмодернизм возник как отражение характерных особенностей духовной жизни западного общества конца XX в., а также эпохальных изменений в парадигме мирового общественного развития, которые находят свое обобщенное выражение в замене евроцентризма глобальным полицентризмом.

Постмодернизм — это отражение кризиса (кризиса модерна, кризиса идеала всеобщего прогресса, кризиса западного рационализма как его основания, кризиса рационально обоснованных ценностей западной буржуазной культуры). Постмодернизм — это самодиагноз западного общества и поиск Иного.

«Метарассказом» Жан-Франсуа Лиотар (1924—1998) обозначает все те «объяснительные системы», которые, по его мнению, организуют буржуазное общество и служат для него средством самооправдания: религию, историю, науку, психологию, искусство (иначе говоря, любое «знание»). «Век постмодерна» в целом характеризуется эрозией веры в «великие метаповествования», в «метарассказы», легитимирующие, объясняющие и «тотализирующие» представления о реальности. С его точки зрения, сегодня мы являемся свидетелями раздробления, расщепления «великих историй» и появления множества более простых, мелких, локальных «историй-рассказов».

В центре внимания постмодернизма оказывается проблема языка, языкового характера мышления, дискурса (высказывания), деятельности людей как «дискурсивных практик». Все теоретики постмодернизма, несмотря на расхождения в частностях, считают, что язык «владеет» своим носителем, определяя его способы мышления и жизнедеятельности, а не наоборот. Язык описывается в постмодернизме как знаковая структура, которая является вместилищем значений, независимых от их связи с «фактами» мира или намерениями субъекта. Таким образом, утверждается, что значения рождаются в контексте отношений между знаками, составляющими структуру языка, вследствие их определенного положения в этой структуре, а не вследствие их соответствия «фактам» действительности.

В постмодернизме вся реальность мыслится как текст, дискурс, повествование. «Ничто не существует вне текста» утверждал Жак Деррида (1930—2004). Культура любого исторического периода предстает как сумма текстов (интертекст). Понимание текстов возможно лишь в «дискурсивном поле культуры» (только в связи с другими текстами, но не в связи с нормативной истиной). Неизбежное присутствие предыдущих текстов — интертексту аяьпоежь — не позволяет любому тексту считать себя автономным. Деконструкция применяется к анализу любого феномена культуры, любого текста, неизбежно превращается в многосмысленный и бесконечный интерпретативный процесс и потому лишает смысла проблему истины. Таким образом, язык оказывается непостоянной средой, он не может непосредственно нести смысл или истину.

По мнению Жана Бодрийяра (1929—2007), в мире, где доминируют искусственные модели (копии), не делается различий между «словами» и «вещами». Человеческая жизнь становится призрачной, неаутентичной, вызывает ощущение пустоты и бессмысленности, хаоса и отсутствия гармонии, нестабильности и всеобщей дезорганизованности мира, что ведет к возникновению гииерреальности. Гинерреальность возникает тогда, когда культурные представления и знания утрачивают связь с социальной и человеческой реальностью. Происходит освобождение кодов от референтов (значений): отражение объективной реальности сменяется ее извращением, затем — маскировкой ее отсутствия и наконец, — утратой какой-либо связи с реальностью, заменой видимости симулякром.

Таким образом, постмодернизм вскрывает внутренний механизм процесса мистификации общественного сознания, происходящего иод воздействием СМИ, доказывает ненадежность, недостоверность — «неистинность» знания о мире, формируемого таким образом.