Хеттская мифология. 
История древнего востока

Хеттский пантеон богов, состав которого известен нам всего лишь примерно на десять процентов, представляет собой пёструю смесь различных шумерских, вавилонских, ассирийских, лувййских^[1], хуррйтских^[2], хатгййских^[3] элементов.

Одно из главных хеттских божеств — бог грозы из города Хаттусы. От его брака с богиней солнца появились боги грозы крупных городов и бог плодородия Телепинус. Грозой ведали также бог Тесуб (Тешуб) и его жена Хепа.

Отсутствие главы пантеона богов — явление примечательное. На уровне массового общественного сознания оно может быть интерпретировано как свидетельство отсутствия неограниченной монархии в Хеттском государстве. Бесконечные войны за расширение территории, автономия правителей завоёванных областей, династические распри, утверждение мужской линии в престолонаследии также нашли своё отражение в мифологии. Борьба богов различных поколений символизировала не столько борьбу с хаосом, сколько борьбу за власть в мире богов.

В эпосе «О царствовании на небесах» рассказывается о безжалостных средствах борьбы богов за власть, о членовредительстве соперникам и их гибели.

Из мифа следует, что первым царём богов был Алалу. Его царствование продолжалось девять лет. Могучий Ану, «первый среди богов», прислуживал Алалу, но затем пошёл на преступление — сверг царя и сбросил его в тёмную землю (подземный мрак). В течение девяти лет Ану прислуживал «могучий Кумарби» (его сопоставляют с Энлилем), «отпрыск Алалу», но затем и он включился в борьбу за власть. Он стащил Ану с неба, «укусил его чресла, [так что] его мужественность слилась с чревом Кумарби». Кумарби оказался «беременным грозным богом бури» — Тсшубом, рекой Аранзах (Тигр), богом Ташмишу, Мардуком и богом чувственной прелести. Спустя девя ть месяцев, Кумарби выплюнул своё бремя и таким образом дач жизнь младшим хеттским богам. Из последних фрагментов мифа явствует, что Бог бури Тешуб сместил отца. Кумарби пытается вернуть себе власть, но безуспешно. Об этом свидетельствует второй эпос цикла о Кумарби — «Песнь об Улликумме».

В борьбе с сыном Кумарби создаёт каменного исполина Улликумме, оплодотворив для этого скачу. Исполин должен «поразить Тсшуба, истолочь его, как толокно, раздавить, как муравья». Он расчёт не по дням, а по часам, и вскоре море доходит ему лишь до пояса, голова упирается в небо, тень его падает на город Тешуба — Куммию. Тешубу и его сестре Иштар не удаётся поразить Улликумми громоммолнией, но при помощи Эа они изготавливают резак, которым когда-то небо было отделено от земли, и подрубают колени великану. Хотя продолжение мифа утрачено, можно с уверенностью говорить о том, что Тешуб вышел из битвы победителем, потому что именно его наделили теми же функциями громовержца, которыми впоследствии стал обладать греческий Зевс.

По мнению исследователей, миф о борьбе Тешуба с Кумарби и Улликумми оказал влияние (через Кипр и Финикию) на греческие мифы о борьбе Зевса с Тифоном и титанами, о смене верховных божеств (Уран — Крон — Зевс). В обоих циклах присутствует мотив оскопления и рождения новых богов из семени или крови оскоплённого, фигурирует камень как воплощение божества.

В хсттской мифологии, наряду с героическими сказаниями, имеются мифы чисто драконоборческого типа. Они были составной частью новогоднего, то есть календарного, ритуала и предназначались для праздника «пурулли».

В мифе о сражении бога бури и дракона речь идёт о том, что поверженный в схватке с драконом бог бури взывает о помощи. Богиня Инара откликается на его просьбу: она заманивает дракона и его дегей на пир. Когда дракон напивается допьяна, герой Хупасияс связывает его, а бог бури убивает.

Согласно другой версии, более поздней, дракон, победив бога бури, уносит в качестве награды его глаза и сердце. После этого беспомощный бог женится на дочери бедняка, и у них рождается сын, который впоследствии женится на дочери дракона. Ценой невесты, то есть её приданым, являются глаза и сердце бога бури. Бог бури, приняв приданое, приобретет свой первоначальный вид и может вновь вступить в бой с драконом. В этом бою вместе с драконом погибает и сын бога бури, верный тестю.

Календарное обновление природы породило также мифы об исчезающем боге. В роли исчезающего бога выступали и бог плодородия Телепинус, и бог бури, и бог солнца. Бог бури, к примеру, однажды так разгневался на царицу Ашмуникаль, что, надев башмаки не на ту ногу, покинул свою земную обитель. В результате люди и скот перестали размножаться, источники высохли. Боги не могли утолить голод и жажду. За исчезнувшим богом посылают орла, затем пчелу. Укушенный пчелой, бог начинает крушить всё вокруг, уничтожает людей и скот. Боги в панике и страхе прибегают к магическим действиям. Слова мольбы, подкреплённые ритуальными действиями, заставляют бога вернуться домой.

Возвращение божества, но представлениям хеттов, являлось необходимым условием для возвращения плодородия, обновления жизни и жизненной силы «хозяина» и «хозяйки дома». Постоянное присутствие божества на земле хеттов было, как это следует из мифа, основой благополучного царствования «до конца дней» венценосцев и их супруг.

Одним из основных ритуалов праздника возвращения бога было выпекание жертвенного хлеба. Хлеб, по-видимому, отождествлялся с богом, и каждым его выпеканием обновляли и укрепляли родство с ним. Обрядовое коллективное выпекание хлеба на весеннем празднике должно было содействовать обильному урожаю и богатому приплоду скота.

Выпекание хлеба сопровождалось совершением причастия «выпивания бога», которое состояло в выпивании вина или пива из сосуда в форме животного, символизировавшего божество. Вино воспринималось как кровь бога, дающая силы божества, исцеление и спасение.

Вторым важным ритуалом возвращения бога было жертвоприношение барана и быка 6oiy [ розы. Жертвенное животное очищали при помощи воды и огня, так как водная и огненная стихии рассматривались средствами зашиты от злых сил и напастей, от болезней и грехов. Затем животное закалывали, и его главные части — печень и сердце — приносили на алтарь богу. Присутствующие варили и жарили остальную тушу. Варение туши жертвенного животного имело семантику омоложения, нового рождения, воскрешения. Бог, вкусивший жертвенное животное, получал силы к воскресению, то есть с помощью данного обряда хетты возвращали исчезнувшее божество. Вторым смыслом жертвоприношения можно считать осуществление совместной трапезы людей и богов, гарантировавшей их прочный союз.

Жертвоприношение заканчивалось совершением возлияния крови животных перед алтарём бога грозы. В мировоззрении древнего человека кровь являлась вместилищем жизни, символом родства и общности с родовыми божествами. Кровь жертвенного животного считалась также священным, действенным средством защиты от злых духов.

Некоторые ритуальные действия — приготовление теста для обряда выпекания хлеба, обряд с жертвенными животными у вечного огня — сопровождались игрой на различных музыкальных инструментах и пением. Пение и музыка не столько преследовали эстетические цели, сколько были связаны с поверьем в то, что звон металла инструментов и пение на высоких нотах могут изгонять демонов и привлекать добрых духов-хранителей.

На алтаре или перед ним, а часто и перед статуей бога помещали вечнозелёное дерево (о нём есть упоминание даже в Хеттских законах (§ 50)), которое считалось священным и воспринималось как растение неиссякаемой жизненной силы или как символ изобилия и благоденствия (аналогично ели в рождественских обрядах).

Схожие мотивы ритуальной практики встречаются и у зороастрийцев — жителей Ирана. Совпадения не являются случайными: хетты и иранцы принадлежали к индоевропейской группе племён.

• [1] Племена юго-западной части Малой Азии, Киликии.
• [2] Племена северной Месопотамии, северной Сирии.
• [3] Племена центральной части Малой Азии, аборигены Анатолии.