Аксель Хоннет: идея исследования моральных оснований социальных конфликтов

Главные работы Акселя Хоннета (род. 1949): «Критика власти» (1989), «Борьба за признание» (1994), «Разорванный мир социального» (1997), «Другое справедливости» (2000), «Невидимость» (2002), «Патологии разума» (2007), «Я в Мы» (2010), «Право свободы: очерки демократической нравственности» (2011). В книге «Борьба за признание» (1994) Хоннет вслед за молодым Гегелем считает, что моральная автономия не имеет характера чистого долженствования, а реально влияет на социальную действительность^[1]. Однако для понимания этого необходимо изменить методологию постижения общества и положить в основу ее не принцип социального атомизма, а солидарность. Если для сторонников социального атомизма эгоистические субъекты заключают общественный договор, чтобы ограничить состояние «войны всех против всех», то для Хоннета изначально существует нравственная тотальность, в которой индивидуальные воли гармонизированы. Однако отдельные субъекты овладевают средствами к жизни других субъектов, исключая последних из тотальности, на что те в свою очередь отвечают борьбой за свои попранные права. Это ведет к разрушению нравственной тотальности, которое принимает форму преступлений и сопровождающих их угрызений совести, затем появляются борющиеся партии, в сознании которых остается только одна сторона бывшей тотальности, и затем через преодоление конфликтных состояний начинается движение к правовому строю, а от него уже — к государству как воплощению нравственного духа народа^[2].

Осмысляя идеи молодого Г. В. Ф. Гегеля, Хоннет обосновывает три главные формы признания человека, от наличия которых зависит, ощущает ли человек себя полноправным членом общества и не попирается ли его человеческое достоинство (если какая-либо из этих форм отсутствует): на уровне индивида, т. е. конкретного эмоционально переживающего существа, имеющего определенные потребности, это — любовь (исходная основа признания — семья); на уровне абстрактного индивида, обладающего легитимными правами, которые другие люди за ним признают и не должны его лишать, это — право (исходная основа признания — гражданское общество);

и на уровне конкретной личности в ее индивидуальной особенности, т. е. в совокупности качеств и способностей, которые человек самостоятельно в себе развил, это — солидарность (исходная основа признания — государство в гегелевском понимании, т. е. нравственная тотальность, достигшая осознания самой себя). Формы пренебрежения человеком: 1) если нет признания человека как телесного существа, и выживание человека в обществе не обеспечено, то эту форму пренебрежения Хоннет называет насилием (крайности его — телесное истязание и убийство); 2) если у человека отнимают изначальные права, объявляют его сообщество лишенным всякой ценности, то тут мы имеем дело с лишением человека прав, в результате чего под вопрос ставится его самоуважение; 3) если отсутствует признание конкретных достижений человека, его индивидуального своеобразия и неповторимости личностных качеств и способностей, то налицо оскорбление и лишение человека личностного достоинства, в результате чего человек не может достигнуть адекватной самооценки.

Каковы перспективы построения теории общества на этих основаниях? Хоннет считает, что теория Гегеля дает нам методологию понимания исторического развития отношений признания, и тогда конкретные общественные формы можно оценивать исходя из их функции в развертывании морального прогресса, в измерении борьбы личностей за признание. Идеалом Хоннет считает общественное устройство, при котором субъекты находят признание на всех трех описанных уровнях — и как эмоционально переживающие, и как автономные (в кантианском смысле), и как неповторимо-своеобразные существа. В этом месте Хоннет дополняет моральную теорию И. Канта гегелевской идеей нравственности: речь идет не только о моральной автономии человека, но и о предпосылках самоосуществления личности в целом; мораль выступает лишь как одна из них. У Хоннета мораль тесно связана с правом и указывает нам на универсальное человеческое достоинство каждого.

Указанные три формы признания являются условиями позитивного отношения человека к себе, условиями возможности реализации человеком своего жизненного плана; и наличие всех этих трех форм предохраняет человека от появления патологий в сознании, проявляющихся через депрессии, страхи, неврозы и пр. Таким образом, любовь, право и солидарность являются интерсубъективными образованиями, которые конституируют индивидуальную свободу — как внешнюю, так и внутреннюю. Но они же несут в себе также и определенные образцы поведения, которые могут быть выделены на фоне конкретных тотальностей жизненных форм: так, за любовью стоит стремление личностей найти баланс между слиянием друг с другом и отграничением друг от друга, и удача в этом поиске гарантирует человеку преодоление одиночества; за правом стоит тенденция человека быть самостоятельным субъектом, опирающимся на свой личностный потенциал, развертывающим свои способности и приходящим к осуществлению своих жизненных целей; и, наконец, солидарность подразумевает признание каждого в его индивидуальном своеобразии, что предполагает толерантный этический идеал, открытый для позитивной оценки самых разных жизненных ценностей и ориентиров.

Значит, методология Хоннета позволяет видеть за социальными конфликтами не злой произвол или некую роковую необходимость, а устремление личностей к полноте самоосуществления, которое принимает форму притязаний на все более совершенное признание на каждом из этих трех описанных уровней. Подход Хоннета оказывается применимым к самым разным социальным патологиям, принимающим форму причинения несправедливости, а также разрешению социальных конфликтов через развертывание потенциала признания, в котором раньше личностям было отказано. Он также может быть рассмотрен как творческое развитие идеи классовой борьбы ортодоксального марксизма: Хоннет признает борьбу эксплуатируемых классов за достойную в материальном отношении жизнь, но не считает, что к ней могут быть сведены все социальные патологии. Решение этой проблемы он видит на двух уровнях — рыночной экономики и государства: первый институт должен развернуть свои нормативные ожидания и путем беспроблемного функционирования обеспечить свободу общества от материальной нужды, а второй институт призван создать благоприятные условия для деятельности рыночных субъектов и перераспределения материальных излишков ради обеспечения каждому члену правового сообщества достойной жизни.

Так Аксель Хоннет пытался объединить кантианскую идею морали и гегельянскую идею нравственности и разработать теорию, в которой развитие общества осмысляется как последовательное воплощение в социальных институтах универсального содержания отношений взаимного признания, причем это всегда происходит через социальные конфликты.

Книга Хоннета «Право свободы: очерк демократической нравственности» (2011) как бы подводит итоги его деятельности на посту руководителя Франкфуртской школы^[3]. Но Хоннету, следует выявлять нормативный потенциал сфер общественной жизни, который уже присутствует в них и постепенно высвобождается в процессе модернизации. Этот потенциал интегрируется вокруг универсальной ценности свободы, т. е. вся модернизация — это постепенное развертывание многообразных форм свободы. Всех их Хоннет сводит к трем основным моделям: негативная свобода, социальная свобода и рефлексивная свобода.

Негативная свобода подразумевает устремление каждого индивида к обособлению от других, преодолению всех внешних препятствий к преследованию собственных индивидуальных целей при условии отсутствия посягательства на негативные права других субъектов. Она может привести к отсутствию любой рефлексивности, так как не требует оправдания своих внутренних побуждений и поступков перед самим собой и другими: человек становится полностью независимым в своем приватном пространстве. Но момент самоограничения вводит элемент перехода к рефлексивной свободе, поскольку субъект дает себе отчет в существовании носителя универсальных прав и в оправдании максимы своего поведения перед самим собой с позиции уважения прав другого.

Рефлексивная свобода — эго условие устремления личности к полноте реализации своих сущностных сил, она наполнена позитивным содержанием: личность знает, ради чего ей дана свобода (т.е. способна к самоопределению), а это значит, что она не просто осуществляет произвольные цели, но, преодолевая склонности, действует исходя из универсальных требований морального закона. Правда, достижение самоосуществления возможно при взаимном признании, ориентации на нравственный закон исходя из чувства уважения к этому закону, и импликацией этого чувства становится уважение других личностей и преодоление своих эгоистических побуждений.

Наконец, социальная свобода — это те условия возможности обретения личностной автономии, которые присутствуют в качестве нормативных оснований социальных институтов. Это — воплощенная справедливость социальной реальности, это предпосылка объединения усилий личностей, содействующего социальному прогрессу в целом (т.е. более полному развертыванию потенциала свободы).

Эти три модели свободы присутствуют в определенных сферах общественной жизни: на уровне семьи, рыночной экономики и демократической общественности. Главная идея заключается в том, что все эти модели нельзя отождествить с соответствующей сферой общества, а также их нельзя считать последовательно развивающимися от более примитивного состояния к более совершенному. Они должны присутствовать одновременно, дополняя друг друга, и каждый раз между ними должно быть установлено гармоническое равновесие.

Таким образом, модель взаимного признания личностей позволила Хоннету создать первый проект теории справедливости, а затем, в ходе дальнейшей творческой деятельности, он стал усваивать идеи зрелого Гегеля, синтезировать их с нравственной философией Канта, а также привлекать психоанализ, который давал Хоннету ключ к пониманию онтогенеза морального сознания личности. Это позволило ему методично вести поиски фундамента справедливости за пределами чисто моральной сферы (например, в сфере эмоциональной). Так, в начале 2010;х гг. он представил новый вариант своей теории справедливости: свобода во всей се многогранности, как выражение справедливости, и борьба за признание, как главная движущая сила реализации потенциала свободы, становятся основанием нового теоретического подхода немецкого философа.

• [1] Honneth A. Kampf um Ancrkcnnung. Frankfurt-am-Main: Suhrkamp-Vcrlag, 1994. S. 10.
• [2] Honneth A. Op. cit. Kapitel 2, 3. S. 20—114.
• [3] Honneth Axel. Das Recht der Freiheit: Grundriss einer demokratischen Sittlichkeit. Berlin: Suhrkamp-Verlag, 2011. S. 14—31. URL: http://www.suhrkamp.de/download/Blickinsbuch/9 783 518 585 627.pdf