Сущность человека: основные концепции

Мини-глоссарий

Человек — высшая ступень эволюции жизни на Земле, представитель вида Homosapiens, субъект социально-исторической деятельности и культурного развития.

Сущность человека—совокупность главных признаков, отличающих человека от всех других живых существ и определяющих многообразие его жизненных проявлений.

Проблема определения человека. В истории философии, каки в истории других наук о человеке, делались многократные попытки определить, что такое человек. Одних определений человека насчитывают более двухсот. Об одном из самых забавных из них Диоген Лаэртский пишет: «Когда Платон дал определение, имевшее большой успех: „Человек есть животное о двух ногах, лишенное перьев“, Диоген [знаменитый философ-киник] ощипал петуха и принес к нему в школу, объявив: „Вот платоновский человек!“». Проблемность определения человека состоит в сложности нахождения таких его признаков, которые бы объективно, то есть независимо от точки зрения исследователя, отражали человеческую сущность.

Мудрецы древнего Востока (Египет, Вавилон, Иудея, Индия, Китай) воспринимали человека как существо временное, бренное, смертное. Будда учил, что человеком не рождаются, а становятся. Конфуций осознал влияние, которое оказывает на человека его положение в обществе и воспитание. Заслугой древнегреческих философов стало понимание человека как существа мыслящего. Интерес к человеку в античном обществе был столь высок, что Протагор даже изрек: «Человек есть мера всех вещей». Сократ видел задачу человека в том, чтобы «познать себя», то есть найти в своей природе истину, добро, красоту. Одну из первых дефиниций человека дал Демокрит, усмотревший в нем «животное, от природы способное ко всякому учению и имеющее помощником во всем руки, рассудок и умственную гибкость». Аристотель определил человека как «животное общественное».

Основные концепции сущности человека. Античной философии в целом была присуща космоцентрическая модель объяснения сущности человека, согласно которой познать человека значит понять его отношение к мирозданию. К древнегреческому философу Алкмеону восходит учение о параллелизме микрокосмоса и макрокосмоса, где бессмертная часть человека (душа или разум) соответствует вечным Солнцу, Луне и звездам. Понятие человека как микрокосмоса принималось как материалистами (Демокрит, Эпикур), так и идеалистами (Платон, стойки) древней Греции, которые, однако, наделяли его разным содержанием.

Для средневековой философии характерна теоцентрическая модель понимания сущности человека, в соответствии с которой определяющим для человека было его отношение к Богу. Человек воспринимался мыслителями средневековья как существо, сотворенное Богом, подобное Богу и обязанное служить ему. Человек имеет душу как «образ Божий», которая пребывает в теле. Ему следует осознать, что он «есть разумная душа, владеющая телом» (Августин), и подчинить свою материальную оболочку духовному началу. Бессмертие души в эту эпоху смели отрицать лишь немногие вольнодумцы.

В эпоху Возрождения утверждается антропоцентрическая модель трактовки сущности человека, которая зиждилась на представлении об уникальном положении человека в иерархии мира. Поскольку человек изначально был наделен свободой, он является единственным существом во Вселенной, которое не имеет определенного места и предзаданной роли. Согласно мыслителям-гуманистам Возрождения, в соответствии с замыслом Бога, человек должен сформировать себя по сам, как «свободный и славный мастер», помня, что его счастье в том, чтобы «владеть тем, чем пожелает, и быть тем, чем хочет» (Пико делла Мирандола).

Мыслители XVII—XVIII вв. применили к познанию человека методы исследования из точных наук, хотя они сознавали, что человек отличается от объектов, с которыми имеют дело математика и механика. «Человек есть мыслящая вещь», — полагал Р. Декарт. «Природа человека есть сумма его природных способностей и сил, — писал Т. Гоббс, — таких, как способность питаться, двигаться, размножаться, чувство, разум и т. д.». В подобных воззрениях на человеческую природу проявлялся натурфилософский характер антропологических знаний того времени. Философы Просвещения также исходили из представлений о разумной природе человека. Но, если одни из них (К. Вольф, Ф. Хатчесон) усматривали сущность человека в его духовной деятельности, то другие (Дж. Локк, французские материалисты) подчеркивали его телесность, чувственность, которую разум способен облагородить, но не преодолеть. Новым словом в антропологии стало определение Б. Франклина: «Человек — это животное, делающее орудия».

Представители классической немецкой философии видели в человеке продукт и творца культуры. И. Кант, возражая против понимания человека как природного существа, утверждал, что он принадлежит двум мирам: природному, где над ним властвует необходимость, и нравственному, в котором он свободен. Согласно Ф. Шлегелю и Ф. Шеллингу, хотя в человеке сочетаются природное и свободное начала, его истинная сущность явлена в творчестве. Гегель считал природность, телесность человека внешним по отношению к нему, принимая за его существенное определение свободный дух, поэтому рабство для него было явлением «перехода от природности человека к подлинно нравственному состоянию», то есть к духовной свободе. Л. Фейербах утверждал, что человека нельзя понять как животное, обладающее сознанием, его сущностными признаками являются разум, воля и сердце, которые проявляются «только в общении, в единстве человека с человеком, в единстве, опирающемся лишь на реальность различия между Я и Ты».

В XIX в. в результате исследований общественных факторов, которые воздействуют на жизнедеятельность человека, возникает социоцентрическая модель изучения сущности человека. Многие мыслители и ранее утверждали, что человек есть существо общественное (Аристотель, Фома Аквинский, Т. Гоббс, Ж.-Ж. Руссо, Г. В. Гегель). Однако только в марксистской философии, в которой данная модель получила свое наиболее полное выражение, человек предстает как существо общественное не только по своему происхождению, но и во всех своих существенных определениях. К. Маркс утверждал, что «сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений». Согласно его учению, вся жизнь человека, его существование и развитие, протекает в социальных формах, порождаемых определенной общественно-экономической формацией. Такой подход позволяет лучше понять историческую специфику человека, изучить причины, способы и результаты его деятельности. Вместе с тем ученые, применяющие социоцентрическую модель к изучению человека, склонны преувеличивать значение социальных факторов, принижая роль как биологических особенностей человека, так и личностного способа его бытия в мире.

Философское осмысление человека во 2-й половине XIX в. сопровождалось нарастающей критикой рационализма, в равной степени присущего как космоцентрическому, так и социоцентрическому подходу к пониманию его сущности. Определяющими факторами человеческого бытия объявляются не разумная деятельность и социальные способности, а религиозная вера, воля, чувство, бессознательный порыв. Так, согласно А. Шопенгауэру, человек управляется иррациональной волей к жизни, поэтому чувствует себя, как в карете, лошади которой понесли. Ф. Ницше восхвалял «волю к власти», развитие которой должно завершить эволюцию от человека настоящего к сверхчеловеку будущего. С. Кьеркегор полагал, что сущность человека определяется актом выбора, благодаря которому он из природного существа становится личностью. 3. Фрейд утверждал, что сущность человека определяется противоборством двух начал: бессознательного «оно» и культурного «сверх-я», которые необходимо гармонизировать.

В антропологических концепциях XX в. наблюдается смешение всех известных ранее моделей. Большое влияние имеют философия персонализма и экзистенциализма. Крупнейший представитель философии персонализма М. Шелер сделал вывод о том, что человек есть единственное существо в природе, способное «овладеть» своей сущностью. Экзистенциалисты М. Хайдеггер и Ж. П. Сартр видели в человеке «просвет в бытии», «проект будущего», так как он свободен и поэтому есть то, что делает из себя сам. Русский религиозный персоналист и экзистенциалист Н. А. Бердяев полагал, что человек может адекватно выразить свою сущность, следуя божественным ценностям и/или реализуя себя в творчестве. Неокантианец Э. Кассирер утверждал, что определение человека как «рационального животного» не утратило своей силы, но является неполным. По его мнению, человек открыл новый способ адаптации к реальности, который называется символической системой (язык, миф, искусство, религия, философия). Поэтому с большим правом можно определить человека как «животное символическое». Такое понимание сущности человека получило развитие в философии постмодерна.

Мы познакомились со множеством подходов к пониманию сущности человека. В каждом из них можно найти относительную истину. Сущность человека определяется тем, что он есть часть природы и часть общества. Но природное и общественное соединяются в каждом человеке уникальным образом, так как он обладает самосознанием и свободой воли, что позволяет ему созидать себя как личность. Поэтому наряду с природным и социальным измерением человек несет в себе личностное начало. Понимание всех трех ипостасей человека в их своеобразном и неповторимом сочетании, в индивидуальном развитии и историческом изменении позволяет нам все глубже погружаться в изучение человеческой сущности. От этого занятия нас не сможет отвратить даже знание того, что эту сущность нам никогда не удастся понять до конца. «Человек есть тайна, — заметил Ф. М. Достоевский. — Ее надо разгадать, и ежели будешь ее разгадывать всю жизнь, не говори, что потерял время; я занимаюсь этой тайной, ибо хочу быть человеком».

Контрольные вопросы

• 1. Что изучает философская антропология?
• 2. В чем заключается сложность понимания сущности человека?
• 3. Каковы основные модели понимания человеческой сущности?
• 4. Что общего и в чем различие между теоцентрической и антропоцентрической моделью трактовки сущности человека?
• 5. В чем состоят достоинства и недостатки социоцентрической модели объяснения человеческой сущности?
• 6. Какое понимание сущности человека характерно для философии постмодерна?