Диалоговый подход к поликультурному образованию

Данный подход основан на идеях открытости, диалога культур, культурного плюрализма. Суть его заключается в рассмотрении поликультурного образования как способа приобщения обучающихся к различным культурам с целью формирования общепланетарного сознания, позволяющего тесно взаимодействовать с представителями различных стран и народов и интегрироваться в мировое и общеевропейское культурно-образовательное пространство.

Философско-методологической основой данного подхода является такое понимание диалога культур, когда все философские системы не отвергаются и даже не снимаются (в гегелевском смысле слова), а сосуществуют и взаимодействуют (В. С. Библер). Гуманизм подобного взаимодействия заключается в том, что каждый субъект культуры должен пережить неполноту бытия перед бесконечным разнообразием всей мировой культуры. В таких условиях единственно разумной и вместе с тем нравственной дорогой подлинного объединения различных культур может быть признан только диалог между ними.

В. С. Библер отмечал, что культура приобретается в межчеловеческих отношениях и включает в себя ценностные, знаковые, институциональные компоненты. Фактически такой подход обусловлен попыткой осмысления культуры в рамках парадигмы постмодерна и дает понимание объективного базиса диалогичности, присущей глубинным смыслам культуры. Согласно В. С. Библеру, современное мышление строится по схематизму культуры, когда высшие достижения человеческого сознания, бытия вступают в диалогическое общение с предыдущими формами культуры (Античности, Средних веков, Нового времени).

Существование человека — это всегда «со-бытие» с другими людьми, и это положение становится исходной предпосылкой, выступает в качестве основного принципа для всех разновидностей философии диалога. Как известно, диалог как способ общения людей в его научном осмыслении введен еще Сократом и использован в качестве метода получения знаний. В основе сократовского метода находится переход от обыденных представлений к уровню философского осмысления проблемы в последовательных обобщениях.

Понятие диалога по отношению к культуре впервые возникло в начале XX в. в работах К. Ясперса, О. Шпенглера, М. Бубера, М. М. Бахтина. Позднее проблема диалога культур поднималась в трудах Л. М. Баткина, М. С. Кагана; на рубеже 1980—1990;х гг. рассматривалась в работах П. П. Гайденко, В. С. Библера и пр. Так, К. Ясперс возвел способность к коммуникации в ранг «гносеологического критерия истины», М. М. Бахтин перевел понятие «диалог» из литературного жанра в философскую категорию.

Проблема диалога в культуре (вслед за М. М. Бахтиным) выходит на существенные характеристики культуры; важнейшей из них является универсальный принцип, который организует мышление человека, обеспечивает саморазвитие культуры, воспроизводство личности, способность к коммуникации. Все исторические и культурные явления выступают как продукт общения, взаимодействий, следствие взаимоотношений человека с самим собой, социумом, с универсумом.

В ходе историко-культурного процесса диалог вели различные религиозные и идеологические системы, народная и профессиональная культура; диалогичны были взаимоотношения отдельных национальных культур и культурных эпох. Диалог шел во времени и пространстве, пронизывал ткань истории и культуры по вертикали и горизонтали. Диалог выступал как самостоятельный литературный жанр, как форма научного трактата, диалогичность рассматривалась как внутреннее свойство текстов, созданных различными искусствами. Однако в педагогике и философии принцип диалогичности не является общепризнанным.

Пример

В частности, О. Шпенглер и его последователи полагали, что культура является организмом, который, во-первых, обладает жестким сквозным единством, а во-вторых, строго обособлен от других организмов, подобных ему. Таким образом, утверждая, что единой человеческой культуры нет и быть не может, Шпенглер полностью отрицает какое бы го ни было влияние и наследование элементов различных культур. Мыслитель считает, что каждому культурному организму отмерен определенный срок существования и его уникальность не позволяет ему вступать в общение, в диалогическое соприкосновение с другими культурами. Иными словами, выдвигается тезис о самодостаточности культуры, ее способности к обособленному развитию.

Д. В. Драгунский в этой связи замечает, что иллюзия самодостаточности, иногда возникающая при рассмотрении «мощных» культур и служащая своего рода оправданием культурного изоляционизма, основывается на наличии внутри таких культур большого числа эстетических, мировоззренческих оппозиций, как бы обеспечивающих саморазвитие без влияния извне. Но подобные оппозиции формируются инокультурными воздействиями, часто настолько глубоко освоенными, встроенными в культуры, что они уже не воспринимаются как чужие^[1].

Таким образом, отношения между культурами могут быть различными: отношения одной культуры к другой как к некоему объекту, в результате чего наблюдается чисто утилитарное отношение одной культуры к другой; отношения неприятия одной культуры другой; отношения взаимодействия и взаимообогащения, т. е. отношения культур друг к другу как равноценным субъектам.

Данный подход рассматривает поликультурное образование в качестве особого способа формирования коммуникативных умений и эмпатических проявлений, определенных социально-установочных и ценностно-ориентационных предрасположенностей, позволяющих ребенку осуществлять активное межкультурное взаимодействие и понимать другие культуры, проявлять толерантность по отношению к их носителям.

Обучение межкультурному взаимопониманию не должно ограничиваться информацией об экзотических аспектах другой культуры или пропагандой ценностей плюрализма. Межкультурное общение — это особая форма общения, когда два участника акта общения принадлежат к разным культурам. Соответственно исследования в этой области касаются в основном трех проблем: воспитания, языка, невербальных процессов.

В традициях социально-психологического подхода выдержана концепция так называемых культурных различий, в которой формулируются следующие педагогические цели поликультурного образования:

• 1) развитие терпимости по отношению к чужому образу жизни и стилю поведения, основанной на понимании различий в культурном облике человека, которые могут привести к конфликтам между представителями различных социальных слоев;
• 2) осознание того, что культурные различия и чужие культуры в целом влияют на эмоциональную сферу человека, становясь источником его переживаний и потребностных состояний;
• 3) развитие способности дифференциации внутри чужой культуры, умение оценивать системы ценностей и норм, но степени их исторически-конкретной важности для определенных видов деятельности;
• 4) формулирование способности интегрировать элементы других культур в собственную систему мышления и ценностей.

• [1] См.: Либеральные реформы и культура: сб. ст. / под общей ред. Д. В. Драгунского. М.: Изд-во ОГИ, 2003.