Проблемы африканской философии

Вызовы независимости обеспечили не только прямые стимулы философского развития политических лидеров Африки, но они также косвенно способствовали и концептуализации африканской академической философии. Ранее учебные планы по философии в африканских университетах в британской колониальной орбите неизменно импортировались без каких-либо африканских примесей. До установления независимости вся система обучения в школах, «альфабетизация» взрослого неграмотного населения, ежедневная пропаганда были ориентированы на западные ценности. На определенную самостоятельность могли рассчитывать только философская антропология и религия. Естественно, вместе с независимостью начинается общее движение к восстановлению африканской идентичности в форме поиска африканской ориентации в обучении и исследовании как мировой, так и самобытной философии. Принципиальное внимание в преследовании этой цели было уделено изучению философских идей, вложенных в африканские устные традиции, и понимания необходимых комбинаций с другими источниками мировоззрения в современном мире, нужных для строительства и обоснования философии современной Африки.

В XX столетии объектом пристального академического исследования вначале были две области «народной философии»: философская психология людей, которые говорят на языках акан — жителей побережья Южной Африки (Гана), оказавших несомненное влияние на народности га (Ga — шесть диалектов) и дангме (Dangme — восемь диалектов), живущим на юго-востоке Ганы, и эпистемологическая мысль жителей Западной Нигерии, говорящих на языках йоруба или игбо (в восточной части). Исключительность африканской философии определяется множеством ее голосов. Приведем несколько примеров для доказательства этого факта Мы знаем о философии народа догон (Мали) через М. Грюле (1965), о философии акан через К. Гиеки и К. Виреду; о философии африканцев, говорящих на языке йоруба (Нигерии) по работе Б. Халлен и Дж. О. Содипо; о философии кикуйю по работам Д. Ваньйохи, и о философии нескольких мудрецов из Кении из «Проекта Одеры Оруки» по исследованию «философской проницательности» (1991). Это — голоса из Мали, Ганы, Нигерии, и Кении. Книга Рамоса сообщает нам о философии сото; это — голос из Южной Африки. Его более широкий диапазон в пределах африканской философии — философия банту. Также можно отметить, что эти рассуждения являются своеобразным продолжением и исправлением работы Пласидо Темпельса — «Философия Банту» (1945), писавшем о луба, этнической группе в тогдашнем Бельгийском Конго (Заир), утверждавшим сходимость философии банту и христианства. Грюле в беседах с мудрецом народности догон Оготоммели и Одера Орука в интервью с отцом и другими старейшинами лоу (Судан, Эфиопия) изображают их как африканских мудрецов, сопоставимых с Фалесом и Сократом.

Во всех случаях традиционные идеи народа были адресованы современным африканцам, говорящим на европейских языках и обучающихся философии на Западе. Это, вероятно, была наиболее философски сложная работа, выполненная в сфере изучения африканской «народной философии». Была создана основа для понимания мышления народов Африки, которое существенно отличается от наиболее значимых в пределах западной философской традиции. В философии Африки, которой дала начало магия, заложена глубокая вера в божественную суть природных стихий, способных выполнять желания людей. В сознании африканцев религия стоит выше науки и вера имеет превосходство над разумом.

Многое можно узнать о философии через анализ этической и эстетической мысли, которая развивалась на континенте и в которой обсуждались философские проблемы, не зафиксированные в текстах. Философские исследования по этике больше развиты, чем в эстетике, хотя наиболее интересная ее часть отражена в недавних исследованиях западных философов по африканской эстетике йоруба, прошедших под рубрикой этнофилософии. Наконец, можно упомянуть и важные философские споры относительно характера традиционной религиозной мысли в Африке.

Устные африканские традиции представляют традиционные формы мысли, которые сохранились в письменных памятниках на Африканском континенте. Самые ранние из них находятся в письменных памятниках, связанных с древними цивилизациями Египта, по существу предшествующих досократикам, с которых начинается ранняя история западной философии. Историки философии знают о влиянии египетской учености на мысль классической Греции. Поэтому африканская философия выглядит более знакомой тем, кто изучал обычную историю западной мысли: философию Зара Якоба (1599—1692) из Эфиопии сравнивали с Декартом. Также стоит отметить, что многие из традиций исламской философии были или созданы, или подчинены влиянию ученых, рожденных или работающих на Африканском континенте в центрах типа Каира и Тимбукту^[1]. Точно так же некоторые из наиболее важных философов среди христианских Отцов Церкви родились в Африке, подобно св. Августину, и написали ряд работ в африканских провинциях Рима. Следует упомянуть уроженца теперешней Ганы философа Антона-Вильгельма Амо (Амо Гвинея-Африканус) (1702—1782), получившего философское образование в Германии в период немецкого Просвещения, а затем преподававшего философию в университетах Халле, Виттенберга и Иены. Он занимался физикой, стал последователем и пропагандистом идей Г. В. Лейбница о «гармонии сущности и существования». Он был человеком своего века: изучал медицину, читал лекции по логике, метафизике, физиологии, астрономии, теории права, по геомантике и хиромантии. Значительные интеллектуальные достижения Антона Амо сыграли важную роль в полемике XVIII— XIX вв., касающиеся «способностей негра». К сожалению, сохранилась только часть его работы.

Мы знаем о колоссальном влиянии арабской культуры на литературы Западного Судана и Эфиопии. В Восточном Судане арабский стал родным языком населения. В Восточной Африке, где распространен язык суахили, первые письменные памятники появились на арабском языке (около XV в.). Это были надгробные надписи и исторические хроники. Позднее хроники были переведены с арабского на язык суахили. Параллельно с книгой путешествовал арабский фольклор. На арабском Востоке популярны анекдоты о поэте Абу-Нувасе, который жил в Ираке во времена халифов. Эти же анекдоты можно услышать в Эфиопии на тиграйском и амхарском языках, в Кении и Танзании — на суахили, а в Судане — на арабском и нубийском языках. Древняя восточная легенда о царе Соломоне и царице Савской обрела новую родину в Африке. В Эфиопии, Республике Чад, Северной Нигерии она слилась с местными легендами о девах-царицах.

В Танзании и на Мадагаскаре можно услышать сказки, впервые записанные древними индийцами в «Джатаках» — легендах о перевоплощениях Будды. А не имеющий письменности народ догон, живущий в горах на юге Мали, называет первых людей Адамом и Хавой (Евой) — библейский элемент через арабов и мусульман Западной Африки проник в космические мифы догонов. Мифология догона основана на дуализированном единстве, или оригинальной антидуальности представленных бесконечно малых форм живого атома (kize uzi), который превращается в яйцо мира (aduno talu), где пребывает Космос. Этот атом отображается в символической форме на земле семенем.

Изучение устных традиций оказалось связано с рядом существенных противоречий. Споры бушевали преимущественно вокруг критики П. Хунтонджи, который считал традиционную африканскую мысль неким континентальным монолитом философского единодушия. Франкоязычные африканские философы, которые больше всего повлияли на философский дискурс в англофонной Африке, использовали для комплекса устных традиций термин «этнофилософия», которую Хунтонджи расценивал не как нефилософию, а скорее, как плохую философию. Среди такой философии он называет — «Философию Банту» (1959) П. Темпельса, бельгийского миссионера, изучившего 44 местных верований, и работу африканского богослова «Африканские религии и философия» (1969) Джона Мбити, изучившего 300 традиционных религий. Африканская традиционная мысль, однако согласно Хунтонджи, «обладает сложностью, богатством и глубиной, с которыми мы имеем пока еще скудное знакомство и которые мы должны теперь возродить». Он считает, что негритюд и другие формы национализма «никогда не говорили о полном отказе от культуры колонизатора; скорее, они всегда выбирали из многих потоков той культуры те, которые являются самыми благоприятными третьему миру».

Не сформулированная в форме явных и систематических описаний, традиционная африканская мысль, не может содержать саму философию, даже притом, что ее создатели, возможно, были философами в душе, пишет Кагаме. В лучшем случае мы можем использовать философские фрагменты устной литературы, но штамповка дисциплины из этого материала, достойного имени философии, остается вызовом современным африканцам, которые могут встретить ее в близком союзе с поисками научного знания.

Эти противоречия вызвали усиленную работу мысли. Среди наиболее доступных исследований — работы Гиеки и Гбадесина. Их книги содержат детальные интерпретативные описания африканской традиционной философии акан и йоруба. Оба философа находят в их традиционном наследии дуалистические, но богато стратифицированные концепции человеческой индивидуальности. Они также обнаруживают противостояние коммуналистически этического ортодоксальному рационалистическому. В философском богословии их интерпретации различаются от понимания традиционной религии лоу, развитой Окот П’Битеком (1931—1982), угандийским поэтом, романистом и философом. В своих двух книгах он утверждал, что концептуальная структура лоу не играет никакой роли для понятия высшего бытия или даже для начала мира, и что понятия лоу высшего бытия получили широкое распространение только благодаря совмещению западноого миссионерства с христианским философствованием. Заметим, что афрохристианская философия стала основой для возникновения дружбы и сотрудничества между странами бывших метрополий. Многие ученые-христиане, такие как камерунец Э. Мвенг или руандиец А. Кагаме, считают, что идея монотеизма, воспринятая философами, то есть вождями, магами, знахарями, изначально была присуща африканским народным верованиям.

• [1] Тимбукту, Томбукту (Timbouktou, Tombouctou, Tin-Bouktou, Timboutch) — средневековый город в Мали в 13 км к северу от реки Нигер. Золотой век Тимбукту закончилсяв 1591 г., когда город перешел под опеку султанов Марокко. Сейчас территория Мали.