Древнеримская философия: «любовь к судьбе» (стоицизм). Неоплатонизм и закат античной традиции мысли

Древнеримская философия развивалась в горизонте греческих доминант, поэтому между Афинами и Римом сложилось преемственное становление основных направлений и школ мысли. Однако в некоторых учениях древние римляне продемонстрировали определенную самостоятельность рефлексии и специфику своего миросозерцания. Такое значение приобрел, в частности, стоицизм. Истоки этого философского течения восходят к эллинизму, к Зенону Стоику и Клеанфу, жившим на рубеже IV—III вв. до н.э. и ставшим родоначальниками школы (так называемой Древней Стой), затем данная традиция развивается через Панеция и Посидония (II—I вв. до н.э., Средняя Стоя) к выдающимся римским стоикам Сенеке (ок. 5 г. до н.э. — 65 г. н.э.), Марку Аврелию (121—180 гг. н.э.) и Эпиктету (ок. 50 — ок. 140), которых относят к Поздней Стое. Именно в древнеримской традиции стоицизм получает яркую этическую окраску.

Согласно учению стоиков, в основании мироздания лежит действие универсальной Судьбы, мирового Разума. При этом божественная основа Вселенной не гибнет и не возникает, при всех изменениях и преобразованиях она остается тождественной. Космос един, конечен и шарообразен, но изменчив. Он пронизан божественным дыханием и, по сути, являет собой живое, разумное, одушевленное существо. Миром правит божественная Судьба, она выступает в роли тотального провидения, все детерминирующего и предопределяющего вселенского закона, всеобщей цепи причин. Отсюда следовала суровая этическая теория стоицизма, ибо человеку не остается ничего иного, кроме как следовать жестким требованиям Судьбы.

Принцип «любить судьбу» стал главным для стоиков. Невозможно что-либо изменить, бессмысленно на что-либо сетовать, необходимо познавать и держаться всеобщего провидения, вселенского закона. Для осуществления данной перспективы человек должен следовать своей природе, которая, в свою очередь, задается божественным измерением. Ведущее начало в природе человека — это его разум, поэтому мы должны строго придерживаться повелений нашего ума. Для стоиков добродетель — это прекрасная соразмерность в поступках, включающая в себя традиционные нормы античного поведения: справедливость, мужественность, самообладание и разумность. Именно добродетель открывает человеку дорогу к счастью. Оно достигается на пути познания и обеспечивает самодостаточность (автаркию). Порок же представляет собой абсолютную противоположность и является ошибкой в суждении, формой неправильного размышления.

Обычные люди не способны достичь совершенного знания, поэтому они склонны ошибаться и ведут порочный образ жизни. Только мудрец достигает подлинной автаркии и реализует опыт абсолютной апатии (бесстрастия). Он освобождается от всех привязанностей и желаний, удовольствий и страданий, страхов и надежд. В этом — его сила и успех. Он не суетен, не подвержен безумным затеям и печалям обычных людей, их скорбям и горестям. По сути, мудрец в понимании стоиков приобретает лишь негативные характеристики, при этом он предстает в роли наставника, учителя жизни, носителя тотальной высшей добродетели. Он один подлинным образом свободен, тогда как остальные находятся в плену обстоятельств, в рабстве у своих влечений и упований. Но он не будет отказываться от общественной жизни, в меру своих сил он призван, чтобы наставлять чиновников и направлять законы к справедливости. И все же он никогда не будет испытывать жалости или снисхождения по отношению к ближним, ведь каждый из них заслуживает свой удел. В горизонте осмысления божественного миропорядка и вселенского закона нет места для грусти и печали. Все это остается за рамками переживаний мудреца, лишь неразумные души склонны к подобным чувствам. Мудрец всегда невозмутим, он ничему не изумляется и принимает все согласно порядку Судьбы.

Неоплатонизм предстает в качестве завершения классической эллинской мудрости и одновременно выступает в статусе высшей точки развития античного философствования, так как это учение является продолжением дела Платона, экспликацией и систематизацией его теории. Общеизвестно, что идеи неоплатоников оказали огромное влияние на становление средневековой христианской, иудейской и исламской философских традиций. Хронологически данная школа охватывает длительную перспективу. Ее основные представители — родоначальник Плотин (295—270), его ученик Порфирий (234—305), ученик Порфирия Ямвлих (ок. 245—330) и Прокл (412—485). Плотин учился в Александрии под руководством легендарного философа Аммония, в прошлом портового грузчика. Затем он много путешествовал, участвовал в военных походах, в конце концов оказался в Риме, где основал собственную философскую школу, которая вскоре приобрела популярность и признание.

Исходная идея философского учения Плотина заключалась в том, что все существующее обладает внутренним единством, если же оно его утрачивает, то перестает существовать. Поэтому он утверждал, что есть некое совершенное и простое идеальное начало, тождественное самому себе. Мыслитель называл его «Единое». Его трудно определить, оно находится за рамками все возможных характеристик познания, к нему неприменимы традиционные категории и дефиниции. Но это не отрицало стремления человека к Единому. Философ считал, что подобная устремленность составляет основу подлинной жизни человека. На этом пути он проходит несколько этапов. Прежде всего, он воспринимает красоту мироздания, совершенные образы вещей. Затем он обращается к умопостигаемому миру. Отказавшись от всех чувственных представлений и аналогий, подчиняет душу чистому разуму. В конце концов, преодолевая в себе всякую раздвоенность, он достигает абсолютной простоты, высшего состояния озарения, созерцания света, который источает Единое. Таким образом, античный неоплатоник утверждал, по сути, своеобразную мистическую практику философского познания. Однако перед ним возникла сложная проблема объяснения многообразия в окружающем нас мире.

Единое есть абсолютное тождество, в нем нет различий, поэтому оно не может испытывать нужду в чем-либо. В этой связи трудно раскрыть причину наличия множества вещей в чувственном мире. Плотин утверждал, что вторым в иерархии идеальных начал выступает Ум, но его рождение происходит в качестве «эманации» (истечения), когда Единое находится как бы в состоянии сна, забытья, так как оно не заинтересовано в чем-либо ином по отношению к себе. В Уме уже присутствует внутренняя дифференциация, различие между мышлением и предметом мысли. В свою очередь, от Ума происходит Душа, живая сила предметов материального мира. Она находится на грани между сферой умопостигаемых сущностей и видимым космосом. Кроме того, в основании мира находится материя. Она является, согласно Плотину, субстратом становления и изменения, при этом в ее исходном значении она всегда остается бесформенной, безграничной и неопределенной, иной, не тождественной самой себе. Ее единственная положительная характеристика — это масса Плотин даже называет ее «не-сущей». Тем самым получается, что мировое устройство космоса в учении неоплатонизма разделено между двумя главными противоположностями — Единым и материей. Человек оказывается в ситуации раздвоенности между перспективой высшего совершенства, абсолютной простоты, внутреннего тождества, и изменчивости, преходящего характера материального мира. В этом смысле его удел — это скорбь и печаль, тогда как жизнь богов — это радость и смех.