Персидский подход к философии

Область мусульманского мира, которая продолжила наиболее действенно исламскую традицию в философии после упадка перипатетизма, — несомненно Персия. Одним из наиболее верных защитников неоиллюминатионизма, который опирается на принципы ишраки ас-Сухраварди, является Генри Корбин (1903—1978), французский философ, ученый, мистик, известный интерпретатор философии ислама, который работал в Иране. Корбин был активен в переводе и интерпретации мусульманской философии с акцентом на шиизм мистицизма Ибн ал-Араби («Человек света в иранском суфизме», 1971). Он доказывал существование постоянной школы философской мудрости, которая может быть обнаружена через повторение типичных символов изображения света. Такие изображения существуют в работах ас-Сухраварди в начале XII в. и имеют источник в восточных традициях типа зороастризма, герметизма и манихейства.

Последователи Корбина — Херманн Ландольт, Виллиам Читтик и С. X. Наср развивали его идеи суфийской метафизики и космологии. Сейед Хоссейн Наср (1933 г. р.) — крупнейший мировой эксперт в области исламского философского мистицизма, лучший известный современный мусульманский философ. Согласно ему, люди разделяют духовный компонент, который не может быть реализован или описательными, или прагматическими представлениями природы. Мировая перспектива Насра включает нормативный элемент, который объединяет людей таким же образом, как более ранние религии и космология. Как мусульманин может достигать осуществимого отношения со священным в современной среде? Эта среда создает потребность в общении последователей различных кредо и культур. Ислам должен сосуществовать с западным миром, но это не подразумевает подчинение его культуре.

Главный акцент в недавней персидской философии был на философии Муллы Садра и ас-Сухравради. Мусульманская философия переместилась из системы медресе (традиционная школа) и стала важной частью университетского учебного плана. Один из наиболее интересных мыслителей — Махди Хаири Язди, чья работа о знании присутствием обеспечивает пример плодотворной комбинации идей западной аналитической философии и традиции ишраки, чтобы объяснить метафизические и эпистемологические проблемы Али Шариати, другой студент Корбина, защищает социальный процесс исламизации. Он утверждает, что экзистенциальное бытие каждого человека содержит намерение, сформированное через взаимное доверие и сострадание между ними и Богом, как их сущности. Исламизации можно достичь через экзистенциальное сочувствие и феноменологическую ассимиляцию образцовых людей — типа Имама Хоссейна (внук Пророка) или Фатимы (его дочь и жена Имама Али) — в архетипическую память. Мученичество Али или Хуссейна — парадигматическое сообщение, не для горя, а для ассимиляции их характеров в Я. Шариати изображает историю как диалектический процесс, который не исключает экономические и материальные факты, ислам как практическую религию, а людей как потенциальных агентов правосудия.

Творческий комментарий Мулла Садра был произведен Рухолла Хомейни, который доказывает, что религиозное обучение соотносится не только с персональной этикой индивидуумов, но также с их социальными обязанностями и политическими действиями. Практически эти идеи подразумевают теократию, которая не видит разницы между политикой и религией, требует внутренней революции от масс, направленной против существующего управления, но эта революция должна управляться в соответствии с директивами религиозных властей. Он изменяет мусульманское богословие на понятие религиозного опекунства юриста-властелина, чья роль — вести сообщество преданных в их универсальной борьбе. Этот джихад по существу не военный, но в значительной степени образовательный и глубже толкует мусульманскую этику.

Интересное и весьма недавнее противоречие в персидской философии отразил Абдекерим Соруш Во времена Иранской революции он выступал с критикой идей Хомейни о том, что власть в стране должна принадлежать духовенству. Если не углубляться в его идеи, то в целом он выступал за гражданское общество, демократию, открытое обсуждение вопросов веры, ввел множество концепций из западной философии в Иран, в частности ведущие идеи Поппера, Мура, Берлина и Витгенштейна. Он предложил использовать понятие «коллективного разума», чтобы понимать и интерпретировать религиозные идеи. Коллективный разум — вот направление работы с теоретическими и практическими проблемами; он предпочтителен для принятия решений, которые должны совместно приниматься государственными и религиозными властями.